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(入苦行林品第七)
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太子、苦行林の梵志に諭す
入苦行林品第七 |
入苦行林(にゅうくぎょうりん)品第七 |
菩薩は、苦行する仙人と火に事(つか)える仙人とを諭す。 |
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太子遣車匿 將入仙人處 端嚴身光曜 普照苦行林 具足一切義 隨義而之彼 譬如師子王 入于群獸中 俗容悉已捨 唯見道真形 |
太子、車匿を遣(や)り、まさに仙人の処に入らんとす、 端厳なる身に光曜(かがや)き、普く苦行林を照らす。 一切の義を具足し、義に随うて彼(かしこ)に之(ゆ)く、 譬えば師子王の、群獣の中に入れるが如く、 俗容は悉くすでに捨て、ただ道真の形を見るのみ。 |
太子は、 車匿を解き放つと、 仙人の処に入った。 太子の、 端正で威厳のある身は、 光を耀かして、 苦行林をすみずみまで照らす。 一切の義を、 完全に備えるが故に、 義に随ってそこに往くのである、 譬えば、 師子王が、群獣の中に入るように。 世俗の身分を飾る、 一切の虚飾はすでに捨てた、 ただ、 道理と真実の肉体が有るのみ。
注:端厳(たんごん):端正にして威厳あること。 注:義(ぎ):道理、正義。 注:具足(ぐそく):完全に備える。 注:道真(どうしん):道理と真実。 |
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彼諸學仙士 忽睹未曾見 懍然心驚喜 合掌端目矚 男女隨執事 即視不改儀 如天觀帝釋 瞪視目不瞬 諸仙不移足 瞪視亦復然 任重手執作 瞻敬不釋事 如牛在轅軛 形來而心依 俱學神仙者 咸說未曾見 孔雀等眾鳥 亂聲而翔鳴 持鹿戒梵志 隨鹿遊山林 麤性鹿睒[目*昜] 見太子端視 隨鹿諸梵志 端視亦復然 |
彼の諸の学仙士、忽(たちま)ち未だかつて見ざるを睹(み)て、 慄然として心驚喜し、合掌し端目(たんもく)して矚(み)る。 男女は執事に随えるに、即ち視れども儀を改めず、 天の帝釈を観るが如くに、瞪視(ちょうし)して目瞬かず。 諸仙も足を移さずに、瞪視することまたまた然り、 重きを任(にな)い手に執りて作すも、瞻敬して事を釈(お)かず、 牛の轅軛に在るが如く、形来たりて心依れり。 倶に神仙を学ぶ者は、咸(ことごと)く未だかつて見ざると説き、 孔雀等の衆鳥は、声を乱して翔(かけ)り鳴き、 持鹿戒の梵志は、鹿に随い山林に遊び、 麁性の鹿は睒睗(せんせき)し、太子を見て端視し、 鹿に随う諸の梵志も、端視することまたまた然るなり。 |
そこの、 見習いの仙人たちは、 すぐに、未曽有の人に目をとめた。 ふるえながら 驚喜して合掌し、 目をみはって見つめている。 雑務をしていた男女は、 目をみはり、服装を整えることも忘れた。 天たちが 帝釈を観るように、 じっと見てまばたかない。 仙人たちも、 同じように、 じっと立ったまま、注視していた。 重い物を荷う者も、 道具を手に持って作業する者も、 仰ぎ見たまま、 仕事を続ける。 牛が軛(くびき)に繋がれるように、 肉体は動きながら、 心は太子に依りかかっている。 神仙の術を学ぶ者たちは、 皆、未曽有を見たと話しあい、 孔雀等の鳥たちは、 飛び回り、 声を乱して鳴きあい、 鹿戒(ろくかい)を持(たも)つ梵志は、 鹿の後について、山林に遊んでいたが、 がさつな鹿が、ちらっと太子を見ると、 自らも同じように、ちらっと見た。
注:学仙士(がくせんし):仙人の修業をする者。 注:慄然(りつぜん):畏れおののく。 注:端目(たんもく):礼儀正しく見る。 注:執事(しゅうじ):雑務をつかさどる監督。 または仕事。 注:瞪視(ちょうし):じっと見つめる。 注:瞻敬(せんぎょう):敬って仰ぎ見る。 注:轅軛(えんやく):牛を車につなぐ轅(ながえ)と軛(くびき)。 注:鹿戒(ろくかい):鹿のごとく草を食う戒。 注:梵志(ぼんし):婆羅門の修行者。 注:麁性(そしょう):荒々しい性質。 がさつ。 注:睒睗(せんせき):ちらっと見る。 注:端視(たんし):まっすぐ見つめる。 |
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甘蔗燈重明 猶如初日光 能感群乳牛 搶o甜香乳 彼諸梵志等 驚喜傳相告 為八婆藪天 為二阿濕波 為第六魔王 為梵迦夷天 為日月天子 而來下此耶 要是所應敬 奔競來供養 |
甘蔗の灯は明かりを重ね、なお初めての日の光の如く、 よく群の乳牛に感じて、増(ますま)す甜(あま)き香乳を出す。 彼の諸の梵志等は、驚喜し伝えて相い告ぐらく、 『八婆数天(ばすてん)たりや、二阿湿波(あしは)たりや、 第六魔王たりや、梵迦夷天(ぼんかいてん)たりや、 日月天子たりや、しかも来たりてここに下れるや。 要(かなら)ず、これまさに敬うべき所なり。』と、 奔り競って来たり供養す。 |
甘蔗(かんしょ、一族の尊称)の灯は、 明かりを重ねて、 朝日がさしたように、 乳牛の群に感じさせて、 甘く香り高い乳を増々出させた。 そこの、 梵志たちは、 驚喜して伝えあい、尋ねあった、―― 『八婆数天(ばすてん、八柱の神々)だろうか? 二阿湿波(あしは、双子の神)だろうか? 第六天の魔王(まおう、他化自在天)だろうか? 梵迦夷天(ぼんかいてん、初禅天)だろうか? 日月の天子だろうか? なぜ、 下りて来なさったのだろう? これは、 必ず、敬われている方だ。』と。 そこで、 走ってそばに来て、 供養を競いあった。
注:甘蔗(かんしょ):太子の一族の尊称。 太子のことを言う。 注:婆数天(ばすてん):神の名、水、北極星、月、大地、風、火、暁、光の神格化。 注:阿湿波(あしは):神の名、双子の神。 注:第六魔王:欲界第六天の王、他化自在天。 注:梵迦夷(ぼんかい):色界の初禅天。 |
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太子亦謙下 敬辭以問訊 菩薩遍觀察 林中諸梵志 種種修福業 悉求生天樂 問長宿梵志 所行真實道 今我初至此 未知行何法 隨事而請問 願為我解說 |
太子もまた下に謙(ゆず)りて、敬辞を以って問訊(もんじん)す。 菩薩遍く観察するに、林中の諸の梵志は、 種種に福業を修め、悉く天に生ずる楽を求む。 長宿の梵志に、行う所の真実の道を問わく、 『今われ初めてここに至るも、未だ知らず何の法を行いたもうや。 事に随うて請い問わん、願わくはわが為に解説したまえ。』と。 |
太子も、 同じようにへり下り、 丁寧な言葉で挨拶を交わした。 菩薩(ぼさつ、太子)は、 林の中の梵志たちを、観察した、―― 皆、種種の福業を修め、 悉く、天に生れる楽を求めている。 長老の梵志に、 彼等の行う真実の道を問うた、―― 『今、わたしは初めてここに来ましたので、 未だ、 何も知りません。 何の法を、 修行していらっしゃるのでしょうか? 事事に、 問い訊ねることをお許しねがい、 どうか、 わたくしの為に、 解説してください。』と。
注:敬辞(きょうじ):敬った言葉。 注:問訊(もんじん):挨拶する。 注:福業(ふくごう):天に生れる福を得る修行。 注:長宿(ちょうしゅく):長老。 |
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爾時彼二生 具以諸苦行 及與苦行果 次第隨事答 非聚落所出 清淨水生物 或食根莖葉 或復食華果 種種各異道 服食亦不同 |
その時、彼の二生(にしょう)、具(つぶさ)に諸の苦行、 および苦行の果を以って、次第に事に随うて答う。 『聚落より出づる所に非ざる、清浄なる水に生ずる物、 或は根茎葉を食い、或はまた華果を食い、 種種に各道を異にすれば、服食(ふくじき)もまた同じからず。 |
その時 そこの婆羅門たちは、 諸の 苦行と、その苦行の果とを、 ひとつひとつ丁寧に答えた、―― 『わたくし共は、 聚落より出た物は食いません。 ある者は清浄な水に生ずる物のみを食い、 ある者は根菜や茎や葉のみを食い、 ある者は花や果物のみを食い、 皆は種種に、 各々の道を異にしていますので、 飲み食いする物も同じではありません。
注:二生(にしょう):再び生れる者、婆羅門をいう。 注:聚落(じゅらく):むらざと。 小さな町。 注:服食(ふくじき):薬を服(の)み、ものを食う。 |
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或習於鳥生 兩足鉗取食 有隨鹿食草 吸風蟒陀仙 木石舂不食 兩齒嚙為痕 或乞食施人 取殘而自食 或常水沐頭 或復奉事火 水居習魚仙 如是等種種 梵志修苦行 壽終得生天 以因苦行故 當得安樂果 |
或は鳥の生に習いて、両足を鉗取(かんしゅ)して食(じき)し、 有るは鹿に随(なら)いて草を食し、風を吸う蟒蛇仙(もうだせん)は、 木石にて舂(つ)かば食わず、両の歯にて噛みて痕(あと)を為す。 或は乞食して人に施し、残りを取りて自ら食す、 或は常に水にて頭を沐(あら)い、或はまた火に奉事し、 水居して魚に仙を習う。 かくの如き等の種種あり。 梵志は苦行を修め、寿(いのち)終らば天に生ずるを得。 苦行に因(よ)るを以っての故に、まさに安楽の果を得べし。』と。 |
ある者は、 鳥をまねて、 両足で食い物を挟んで取ります。 ある者は、 鹿をまねて、 草を食います。 風を吸う蟒蛇仙(もうだせん)は、 木や石の臼で搗いた物は食わず、 上下の歯で噛んで食いますので、 傷痕が残っています。 ある者は、 人に乞うた食い物を人に施し、 その残りを自ら食います。 ある者は、 常に、水で髪を洗い、 ある者は、 水で髪を洗って、 火に事(つか)え、 ある者は、 水中で暮して、 魚に仙術を習い、 梵志たちは、このように 種種の苦行を修めていますので、 寿命が尽きれば、 天に生れることができます。 苦行すれば、 必ず、安楽の果実を得る、 これが、道理です。』と。
注:鉗取(かんしゅ):挟み取る。 注:蟒蛇(もうだ):うわばみ、大蛇。 注:乞食(こつじき):施しものを食うこと。 注:奉事(ぶじ):敬ってつかえること。 注:事火(じか):火の神に事えること。 注:水居(すいご):水中に住まう。 |
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兩足尊賢士 聞此諸苦行 不見真實義 內心不欣ス 思惟哀念彼 心口自相告 哀哉大苦行 唯求人天報 輪迴向生死 苦多而果少 違親捨勝境 決定求天樂 雖免於小苦 終為大苦縛 |
両足の尊、賢士は、この諸の苦行を聞くに、 真実の義を見ずして、内心に欣悦せず、 思惟して哀れみ彼を念えば、心と口とは自ずから相い告ぐらく、 『哀れなるかな、大いに苦行して、ただ人天の報を求む。 輪廻して生死に向かうは、苦多くして果少なし。 親に違うて勝境を捨て、決定して天の楽を求むるは、 小苦を免るといえども、終(つい)に大苦に縛られなん。 |
両足の尊者にして賢英の人は、 この諸の苦行を聞いたが、 そこに真実の義を見いだせず、 心の内には、 悦びが無かった。 よく考え哀れんで 彼等のことを思った。 心の中は、 自然に、 教えとなって口にでる、―― 『哀れなことだ、 大いに苦行しながら、 ただ、 人天の報を求めるのみ。 輪廻して、 生死に向かうとは、 苦は多くして、 果は少ない。 親に背いて勝れた境界を捨て、 心を定めて、 天の楽を求めるのでは、 小さな苦を免れたとしても、 やがて、 大きな苦に縛られなくてはならない。
注:両足尊(りょうそくそん):人の中の尊者。 注:賢士(けんし):賢い人。 注:欣悦(ごんえつ):よろこぶ。 注:人天の報:天上、人間に生れて得る報。 注:勝境(しょうきょう):勝れた境界。 |
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自枯槁其形 修行諸苦行 而求於受生 搨キ五欲因 不觀生死故 以苦而求苦 一切眾生類 心常畏於死 精勤求受生 生已會當死 |
自らその形を枯槁して、諸の苦行を修行し、 しかも生を受くるを求めて、五欲の因を増長し、 生死を観ざるが故に、苦を以って苦を求む。 一切の衆生の類は、心に常に死を畏るれど、 精勤して生を受くるを求め、 生じおわれば会(かなら)ずまさに死すべし。 |
自ら肉体を枯らして、 諸の苦行を修行しても、 生を受けることを求めていたのでは、 五欲の因(もと)を増長するばかり。 生死の苦を、 観察せずに、 苦を行って、苦を求める。 一切の衆生は、 心では、常に死を畏れていながら、 熱心に、生を受けることを求める。 生じれば、 必ず、死ななければならないのに。
注:枯槁(ここう):枯らす。 注:生を受ける:善悪の行為の結果、報として六道に生を受ける。 注:五欲(ごよく):色声香味触:見たり、聞いたり等と、その欲望。 注:五欲の因(もと):五欲と同じ。 注:衆生(しゅじょう):生き物、種種に異なりが有るので類という。 |
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雖復畏於苦 而長沒苦海 此生極疲勞 將生復不息 任苦求現樂 求生天亦勞 求樂心下劣 俱墮於非義 方於極鄙劣 精勤則為勝 未若修智慧 兩捨永無為 |
また苦を畏るといえども、長く苦海に没し、 この生に疲労を極むれど、生ずるを将(も)ってまた息まざらん。 苦に任えて楽を現すを求め、天に生るるを求めてまた労す、 楽を求むるは心の下劣なるなり、倶に非義に墜ちなん。 まさに極めて鄙劣なるに於いて、精勤なるを則ち勝れたりと為す。 未だ智慧を修むるに若(し)かず、両を捨てて永く無為たらん。 |
また、 苦を畏れながらも、 長く苦の海に没し、 この生にては、 極めて疲労しながらも、 生ずるよう努力して、 息(やす)もうとしない。 また、 苦に任(た)えて、 楽が現れるよう求めているが、 天に生じて、 また苦労することを求める。 楽を求める者は、心が下劣である、 苦行する者も、 楽を求める者も、 倶(とも)に、 道理を忘れている。 まさに、 卑しく劣った事について努力し、 それを、勝れた事であると思っているのだ。 それよりも、 智慧を修めた方がよい。 苦行をする事も、 楽を求める事も、 両(ふたつ)ながらに捨て去り、 永く無為の境地に入ろう。
注:鄙劣(ひれつ):卑劣。 注:無為(むい):生死を離れた境地。 |
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苦身是法者 安樂為非法 行法而後樂 因法果非法 身所行起滅 皆由心意力 若離心意者 此身如枯木 是故當調心 心調形自正 |
身を苦しむるをこれ法なりとせば、安楽なるをば非法と為す、 法を行いて後に楽しむとは、法に因りて非法の果あり。 身の行う所の起滅は、皆、心意の力に由る、 もし心意を離るれば、この身は枯木の如し、 この故にまさに心を調うべし、心調えば形は自づから正し。 |
身を苦しめることが法であれば、安楽は非法である。 法を行って、後に楽しむのは、 法に因って、非法の果を得ることになる。 身が行う事は、皆、心意の力に由る。 もし、 心意を離れれば、 この身は枯木のようになろう。 この故に、 心を調えなくてはならず、 心が調えば、 肉体は自ずから正されよう。 |
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食淨為福者 禽獸貧窮子 常食於果葉 斯等應有福 若言善心起 苦行為福因 彼諸安樂行 何不善心起 樂非善心起 善亦非苦因 |
食の浄なるを福と為さば、禽獣、貧窮の子は、 常に果葉を食う、これ等はまさに福有るべし。 もし『善心起るにより苦行を福の因と為す』と言わば、 かの諸の安楽行は、何なる不善心起る、 楽にて善心起るに非ず、善もまた苦の因に非ず。 |
もし、 浄いものを食うのが福であれば、 禽獣も貧乏人も、 常に、果物と茎葉を食っているので、 必ず、福が有ろう。 もし、 『苦行は善心が起るので福の因(もと)である。』と言うならば、 天に於ける、 諸の安楽な行いは、 どのような、 不善(ふぜん、悪)の心を起すと言うのか? 楽は、 善心を起すものでなく、 善は、また 苦の因でもない。 |
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若彼諸外道 以水為淨者 樂水居眾生 惡業能常淨 彼本功コ仙 所可住止處 功コ仙住故 普世之所重 應尊彼功コ 不應重其處 如是廣說法 遂至日云暮 |
もし彼の諸の外道、水を以って浄なりと為さば、 水居を楽しむ衆生は、悪業もよく常に浄ならん。 彼の本功徳仙の、住止すべき所の処は、 功徳仙住するが故に、普く世の重んずる所なり、 まさに彼の功徳を尊ぶべし、まさにその処を重んずるべからず。』と。 かくの如く広く法を説き、遂に日の云(めぐ)りて暮るるに至れり。 |
もし、 あの外道たちが、『水は浄い』と言うならば、 水中に住むことを楽しむ衆生たちは、 悪いことをしても、常に浄いはずである。 本、功徳仙が住んでいた処は、 功徳仙が住んでいたからといって、 広く世間で重んじられているが、 彼の功徳こそが尊ばれるべきであり、 その処を重んずべきではない。』と。 このように、広く法をお説きになる間に、 いつしか、 日はとっぷりと暮れた。
注:功徳仙(くどくせん):功徳ある仙人。 誰を指すのかは不明。 |
菩薩、火に事える梵志を諭す
見有事火者 或鑽或吹然 或有酥油灑 或舉聲咒願 如是竟日夜 觀察彼所行 不見真實義 則便欲捨去 時彼諸梵志 悉來請留住 眷仰菩薩コ 無不勤勸請 汝從非法處 來至正法林 而復欲棄捨 是故勸請留 |
火に事うる者の有るを見るに、或は鑽(き)り、或は吹きて然(もや)し、 或は酥油を灑(そそ)ぐ有り、或は声を挙げて咒願して、 かくの如くに日夜を竟(お)う。 彼の行う所を観察するに、 真実の義に見えざれば、則便ち捨てて去らんと欲す。 時に彼の諸の梵志、悉く来たりて留住を請い、 菩薩の徳を眷仰して、勤めて勧請せざる無し。 『汝、非法の処より来たりて正法の林に至れども、 また棄捨せんと欲す。 この故に留まらんことを勧請す。』と。 |
菩薩は、 火に事える者たちを見た。 ある者は火をおこし、 ある者は火を吹いて燃やし、 ある者は火にバターをふりかけ、 ある者は火神に声を挙げて咒願する。 これを、 日を夜についで行う。 菩薩は、 彼等の行いを観察したが、 真実の義を見いだせず、 捨てて去ろうとした。 その時、 そこの梵志たちは、 皆が出てきてひき留めた。 菩薩の徳を慕い仰ぎ、 皆が懸命にひき留めた、―― 『あなたは、 あの非法の処より、この正法の林に来られた。 しかし、 また捨てて去ろうとされるとは、どうしたことか。 ここはひとつ、 どうしても、おひき留めしなくてはなりません。』と。
注:鑽(き)る:乾燥した木片に木の棒をきりもみして火をおこす。 注:酥油(そゆ):バター。 注:咒願(じゅがん):呪文を唱えて願い事をする。 注:則便:すなわち。 そこであっさりと。 注:留住(るじゅう):留まって住む。 注:眷仰(けんごう):慕い仰ぐ。 注:棄捨(きしゃ):捨て去る。 注:勧請(かんじょう):丁寧に招待すること。 |
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諸長宿梵志 蓬髮服草衣 追隨菩薩後 願請小留神 菩薩見諸老 隨逐身疲勞 止住一樹下 安慰遣令還 |
諸の長宿の梵志は、蓬髪に草衣を服(き)て、 菩薩の後を追随し、願いて小(しばら)く神を留めんと請う。 菩薩は諸老を見るに、随逐して身は疲労せり、 一樹の下に止住し、安慰し遣りて還らしめんとす。 |
長老の梵志たちは、 長くもつれた髪をふり乱し、 草で樹皮を編んだ服をつけ、 菩薩の後に追いしがたい、 『ほんの少しでもお気に留めてください。』と願った。 菩薩は、 老人たちが息をきらしているのを見て、 一樹の下に止まり、 落ち着かせて還らせようとした。
注:随逐(ずいちく):後を追う。 注:留神(るじん):心を留める、注意する。 注:止住(しじゅう):止まる。 注:安慰(あんに):落ち着かせる。 |
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梵志諸長幼 圍繞合掌請 汝忽來至此 園林妙充滿 而今棄捨去 遂成丘曠野 如人愛壽命 不欲捨其身 我等亦如是 唯願小留住 |
梵志の諸の長幼は、囲遶し合掌して請うらく、 『汝忽(たちま)ち来たりてここに至り、園林には妙なるもの充満す、 今棄捨して去れば、遂に曠野に丘(むな)しからん。 人の寿命を愛するが如きは、その身を捨てんとは欲せず、 われ等もまたかくの如し。 ただ願わくは小く留住せられよ。 |
梵志たちは、 老いた者も幼い者も、 菩薩を取囲み合掌して、こう請うた、―― 『あなたが、 ふと、ここにお出でになると、 この園林には素晴らしいものが充満しました。 あなたが、 今、ここを捨ててお去りになれば、 ここは墓場のように空しくなるでしょう。 人というものは、 もし寿命を愛するならば、 その身を捨てたりはいたしません。 わたし共も同じです。 どうか、 しばらくの間でも、ご逗留なさってください。
注:丘:墓所の意、むなしと読む。 |
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此處諸梵志 王仙及天仙 皆依於此處 又鄰雪山側 搨キ人苦行 其處莫過此 眾多諸學士 由此路生天 求福學仙者 皆從此已北 攝受於正法 慧者不遊南 |
この処の諸の梵志、王仙および天仙は、 皆、この処に依る。 また雪山の側に隣(となり)すれば、 人の苦行を増長す。 その処ここに過ぎたるは莫し。 衆多の諸の学士は、この路に由りて天に生じ、 福を求め仙を学ぶには、皆ここより北にて、 正法を摂受し、慧ある者は南に遊ばず。 |
この処は、 梵志たちや、王仙および天仙たちが、 皆、身を寄せる処です。 また、 雪山(せっせん、ヒマラヤ山)の隣ですので、 他の処より苦行の効果を増長します。 また、 多くの仙人は、この路をとおって天に生れました。 来世の福を求めて、仙術を学ぶ者たちは、 皆、ここより北で正法を得ており、 智慧のある者で、 南に遊ぶ者はおりません。
注:王仙(おうせん):王であったが仙人の修行をする者。 注:天仙(てんせん):天であったが仙人の修行をする者。 注:雪山(せっせん):ヒマラヤ山脈。 その南麓は気候は温涼であり、風光は明媚である。 注:衆多(しゅうた):多くの人。 注:学士(がくし):天に生れる術を学ぶ者。 仙人。 注:学仙:仙は仙術、天に生れる術。 天に生れる術を学ぶ。 注:已北(いほく):以北。 注:摂受(しょうじゅ):受けて収める。 |
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若汝見我等 懈怠不精進 行諸不淨法 而不樂住者 我等悉應去 汝可留止此 此諸梵志等 常求苦行伴 汝為苦行長 云何相棄捨 若能止住此 奉事如帝釋 亦如天奉事 毘梨訶缽低 |
もし汝、われ等は懈怠、精進せずして、 諸の不浄の法を行ずと見て、住まることを楽しまざれば、 われ等は悉くまさに去るべくして、汝はここに留止すべし。 ここの諸の梵志等は、常に苦行の伴(とも)を求め、 汝を苦行の長と為す。 云何が相い棄捨する。 もしよくここに止住せば、奉事すること帝釈の如く、 また天の毘利訶鉢低(びりかばつてい)に奉事するが如くせん。』と。 |
もし、 あなたが、 『お前たちは、怠けて精進せず、 しかも、 諸の不浄の法を行っている。 ここには、 住まりたくない。』と仰るならば、 わたくし共が、 悉く、ここを去りましょう。 あなたは、 ぜひ、ここにお留まりください。 ここの 梵志たちは、 常に、いっしょに苦行する人を求めています。 あなたを、 われわれ苦行する者の長といたしますが、 それでも、 見捨てると仰るのですか? もし、 ここに留まっていただければ、 帝釈に事えるように、 あなたに事えましょう。 また、 天たちが、毘利訶鉢低(びりかばつてい)に事えるように、 われわれは、あなたに事えます。』と。
注:留止(るし):留まる。 注:奉事(ぶじ):奉仕する。 注:毘梨訶鉢低(びりかばつてい):神名。 太白星。 |
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菩薩向梵志 說己心所期 我修正方便 唯欲滅諸有 汝等心質直 行法亦寂默 親念於來賓 我心實愛樂 美說感人懷 聞者皆沐浴 聞汝等所說 揄苙ル法情 |
菩薩は梵志に向かい、己が心に期する所を説かく、 『われ正しき方便を修めて、ただ諸有の滅せんことを欲す、 汝等は心質直(しつじき)にして、行法もまた寂黙たり。 親しく来賓を念うに、わが心は実に愛し楽しめり。 美説は人の懐(こころ)に感じ、聞く者は皆沐浴(もくよく)す。 汝等が説く所を聞くに、わが法を楽しむの情を増せり。 |
菩薩は、 梵志たちに向って、自らの決心を説いた、―― 『わたしは、 正しい方便(ほうべん、方法)を修めて、 ただ、 迷いの人生を滅(ほろ)ぼそうとしている。 あなた方の、 心は実直であり、 修行法もまた心静かである。 あなた方は、 親しく客をもてなし、 わたしの心は楽しんだ。 あなた方は、 美しく説いて 人の心に感じさせ、 聞く者は、 皆、その恩恵を受ける。 あなた方の、 説く所を聞くと、 わたしは、 法を楽しむ心が増してくる。
注:諸有(しょう):迷いの生存。 人の身心。 注:質直(しつじき):正直、実直。 注:寂黙(じゃくもく):ひっそりと静か。 注:沐浴(もくよく):恩恵を受ける。 |
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汝等悉歸我 以為法良朋 而今棄捨汝 其心甚悵然 先違本親屬 今與汝等乖 合會別離苦 其苦等無異 |
汝等は悉く我に帰し、以って法の良き朋(とも)為らんとすれども、 今汝等を棄捨せんには、その心甚だ悵然(ちょうねん)たらん。 先には本の親族と違い、今は汝等と乖(そむ)く、 合会と別離の苦は、その苦は等しきこと異なり無し。 |
あなた方が、 悉く、わたしになついて心を寄せ、 良い法の朋(とも)となろうとするのに、 わたしは、 今、あなた方を捨てるのであるから、 あなた方の、 心は、さぞかしがっかりすることだろう。 わたしは、 先には、本の親族に違い、 今は、あなた方に背こうとしている。 しかし、 会うことも、別れることも、 その苦は、 等しくて異なりが無い。
注:悵然(ちょうねん):がっかりするさま。 注:合会(ごうえ):相い会うこと。 |
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非我心不樂 亦不見他過 但汝等苦行 悉求生天樂 我求滅三有 形背而心乖 汝等所行法 自習先師業 我為滅諸集 以求無集法 是故於此林 永無久停理 |
わが心の楽しまざるに非ず、また他の過ちをも見ず、 ただ汝等が苦行は、悉く天に生ずる楽を求むるのみ、 わが三有を滅するを求むるには、形背いて心も乖く。 汝等が行う所の法は、自ら先師の業に習えり、 われは諸集を滅せんが為に、以って無集の法を求む。 この故にこの林に於いて、久しく停るの理は永く無し。』と。 |
わたしの心は、 あなた方の修行を楽しまないのではない、 また、 あなた方に他の過ちを見たというのでもない。 ただ、 あなた方の苦行は、悉く天に生れる楽を求め、 わたしの求めるのは、三界での生死を滅ぼすことにある、 わたしの、 肉体も心も倶に、あなた方に背いている。 あなた方の、 行っている法は、自ら先師の業に習われたのであろうが、 わたしは、 あらゆる苦の原因を滅ぼして、 その結果、 あらゆる苦の原因の無い世界を求めている。 この故に、 この林に永く留まる道理は、まったく無いのだ。』と。
注:三有(さんう):三界(欲界、色界、無色界)の異名、生死の境界。 注:諸集(しょしゅう):三界の苦報を起す諸の原因。 貪瞋癡等の煩悩、および善悪の諸業。 |
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爾時諸梵志 聞菩薩所說 真實有義言 辭辯理高勝 其心大歡喜 倍深加宗敬 時有一梵志 常臥塵土中 縈髮衣樹皮 黃眼脩高鼻 而白菩薩言 志固智慧明 決定了生過 善知離生安 祠祀祈天神 及種種苦行 悉求生天樂 未離貪欲境 |
その時、諸の梵志は菩薩の説きたもう所の、 真実にして義有るの言、辞辯と理の高勝なるを聞き、 その心は大いに歓喜し、倍して深く宗敬を加う。 時に一梵志有り、常に塵土の中に臥し、 縈髪(えいはつ)に樹皮を衣とし、黄眼に脩高なる鼻なり、 しかも菩薩に白して言さく、『志固く智慧明らかなり、 決定して生の過を了(おわ)り、善く生を離るるを知りて安からん。 祠祀して天神に祈り、および種種の苦行して、 悉く天に生ずる楽を求むるは、未だ貪欲の境を離れず。 |
その時、 梵志たちは、 菩薩の説かれた、 真実にして有意義な言葉と、 言葉たくみで高尚な道理とを聞いて、 その心は、 大いに歓喜し、 倍して尊敬を深めた。 その時、 ある梵志がいて、 常に、土ぼこりの中に臥し、 髪を、長く束ねて巻き、 黄色い眼で、高く長い鼻であった。 その梵志は、 菩薩にこう言った、―― 『あなたは、 志が堅固であり、智慧が明らか、 必ず、 生死の過を終えて、 生死を離れる法を知り、 心が安らかになるでしょう。 われわれのように、 天神を祠(まつ)って祈り、 種種の苦行をして、 悉く、天に生れる楽を求めても、 未だ、貪欲の境を離れません。
注:辞辯(じべん):言葉たくみに語ること。 注:高勝(こうしょう):高尚。 注:宗敬(そうけい):尊敬。 注:縈髪(えいはつ):束ねて巻いた髪。 注:脩高(しゅうこう):長く高い。 |
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能與貪欲爭 志求真解脫 此則為丈夫 決定正覺士 斯處不足留 當至頻陀山 彼有大牟尼 名曰阿羅藍 唯彼得究竟 第一搶汪 汝當往詣彼 得聞真實道 能使心ス者 必當行其法 |
よく貪欲と争い、志は真の解脱を求むる、 これ則ち丈夫と為す、決定して正覚士たらん。 ここの処は留まるに足らず、まさに頻陀山(ひんだせん)に至るべし。 彼(かしこ)に大牟尼有り、名を阿羅藍(あららん)と曰う、 ただ彼のみ究竟の、第一に増す勝れたる眼を得たり。 汝はまさに往きて彼に詣で、真実の道を聞くを得べし。 よく心をして悦ばしむれば、必ずまさにその法を行うべし。 |
あなたは、 貪欲と争い、志して真の解脱を求めていられます。 これこそが、 丈夫であり、必ず正覚士(しょうがくし、仏)となられましょう。 ここは、 留まるに足る処ではございません、 頻陀山(ひんだせん)に お往きなさるのがよいでしょう。 そこには、 大仙人がおり、 名を、 阿羅藍(あららん)といいます。 ただ、 彼のみが、窮極の第一に勝れた眼を得ております。 あなたは、 彼の所にお往きなさいまし、 必ず、真実の道を聞くことができましょう。 もし、お心に適えば、 その時、 その法を行えばよろしいでしょう。
注:丈夫(じょうぶ):立派な男。 注:正覚士(しょうがくし):仏の異名。 注:頻陀山(ひんだせん):山の名。 注:牟尼(むに):寂黙、身口意の三業を静止した尊者。 仏のみでなく、また仙人にも言う。 注:阿羅藍(あららん):禅定を実践する仙人。 |
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我觀汝志樂 恐亦非所安 當復捨彼遊 更求餘多聞 隆鼻廣長目 丹脣素利齒 薄膚面光澤 朱舌長軟薄 如是眾妙相 悉飲爾炎水 當度不測深 世間無有比 耆舊諸仙人 不得者當得 |
われ汝が志楽(しぎょう)を観るに、恐らくはまた安んずる所に非ず、 まさにまた彼を捨てて遊び、更に余の多聞を求むべし。 隆き鼻と広く長き目、丹(あか)き唇と素(しろ)く利き歯、 薄き膚と面の光沢、朱(あか)き舌は長く軟らかく薄し、 かくの如き衆の妙相は、悉く爾炎(にえん)の水を飲み、 まさに測られざる深みを度(わた)り、 世間に比(たぐい)有ることの無かるべし。 耆旧(ぎきゅう)の諸の仙人の得ざる者をまさに得べし。』と。 |
わたしが、 あなたの、志と願いを観てみますと、 恐らく、 あなたは、またそこにも安んじないはずです。 必ず、 また、彼を捨ててお遊びになり、 更に、他の学者を求められましょう。 あなたの、 高い鼻、 広く長い目、 朱い唇、 白く鋭い歯、 薄い皮膚、 光沢のある顔面、 赤く長く軟らかく薄い舌、 このような、 素晴らしい相は、 悉く、 智慧の水を飲みほし、 測れないほどの深みを度(わた)る相であり、 世間に比類ない相です。 あなたは、 往古の仙人たちでさえ、 得られなかったものを、 必ず、 得ることでしょう。』と。
注:志楽(しぎょう):志願。 注:多聞(たもん):多く聞く者、物知り。 注:爾炎(にえん):智慧の境界に生ずることのできる者。 智慧。 注:耆旧(ぎきゅう):老年。 |
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菩薩領其言 與諸仙人別 彼諸仙人眾 右繞各辭還 |
菩薩はその言を領し、諸の仙人と別る。 彼の諸の仙人衆は、右に繞(めぐ)りて各辞して還れり。 |
菩薩は、 その言葉にうなづき、 仙人たちと別れることにした。 仙人たちは、 菩薩の回りを、右に迴り、 各々、 別れの言葉を残して帰っていった。 |
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