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(涅槃品第二十五)
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師子離車は憂いと悲しみの中に仏の教をかみしめる
涅槃品第二十五 |
涅槃(ねはん)品第二十五 |
涅槃に入らんとする直前に、特に離車衆と力士衆に法を説く。 |
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佛至涅槃處 鞞舍離空虛 猶如夜雲冥 星月失光明 國土先安樂 而今頓凋悴 猶如喪慈父 孤女常獨悲 如端正無聞 聰明而薄コ 心辯而口吃 明慧而乏才 神通無威儀 慈悲心虛偽 高勝而無力 威儀而無法 鞞舍離亦然 素榮而今悴 猶如秋田苗 失水悉枯萎 或斷火滅煙 或對食忘餐 悉廢公私業 不修諸俗緣 念佛感恩深 默默各不言 |
仏は涅槃の処に至れり、鞞舎離(びしゃり)の空虚なること、 なお夜の雲の冥(くら)きに、星月も光明を失えるが如し。 国土は先に安楽なるも、今頓(とみ)に凋悴せること、 なお慈父を喪える、孤女の常に独り悲しむが如し。 端正なるも無聞、聡明なるも薄徳、 心に辯ずるも口に吃(ども)り、明慧なるも乏才、 神通あるも威儀無く、慈悲あるも心に虚偽あり、 勝なるも無力、威儀あるも無法なるが如く、 鞞舎離もまた然り、素(もと)栄うるも今に悴(やつ)る。 なお秋田の苗の、水を失いて悉く枯れ萎(しぼ)めるがごとく、 或は火を断ちて煙滅し、或は食に対して餐(くら)うを忘るるが如く、 悉く公私の業を廃し、諸の俗縁を修めず、 仏を念じて恩の深きに感じ、黙々として各々言わず。 |
仏は、 涅槃の処をめざして行ってしまった。 鞞舎離は、 空虚である、夜の黒い雲に、月も星も皆光を失ったように。 あんなにも安楽に思えた国土も、今は凋落し憔悴してしまった、 慈父を喪った、孤独な女が、独り悲しむように。 端正な顔つきなのに智慧たらず、 聡明なのに薄徳、 心の中で話せば達者なのに、いざとなれば吃ってしまう、 智慧は明らかであるが、能力(行動する力)に乏しい、 神通が有るのに威厳が無く、 慈悲の行いは有るものの心に虚偽を懐いている、 高尚なのに無力、 威厳はあるのに無法とは、この鞞舎離のことか。 本栄えていたものが、今はやつれている、 秋の田に芽生えた苗が、水がなくて枯れしぼんでいるようだ。 或いは火を消されて煙が無くなるように、 或いは食事を前にして食うことを忘れたように、 人々は、皆公私の仕事を止めて、俗事に従わない、 仏の事を心に思い、深き恩に感じて、黙々として無言である。
注:涅槃(ねはん):生死の因果を滅すること。寂滅。滅度。 注:鞞舎離(びしゃり):国名。 注:凋悴(ちょうすい):しおれて落ちぶれること。凋落。憔悴。 注:端正(たんじょう):姿や顔つきがきちんと整っていること。 注:無聞(むもん):知識が無い。無文。 注:聡明(そうみょう):耳がよく聞こえ目がよく見える。道理に明るい。さとい。かしこい。 注:薄徳(はくとく):人徳が薄いこと。人の為に力を尽くさないこと。 注:明慧(みょうえ):智慧が有ること。 注:乏才(ぼうさい):才能が無いこと。能力が無いこと。 注:神通(じんつう):超人的な力。 注:威儀(いぎ):威厳のある態度。 注:虚偽(こぎ):うそ、いつわり。 注:勝(こうしょう):けだかい。志行が高潔なこと。高尚。 注:無力(むりき):志を行う力が無い。 注:無法(むほう):法律を無視する。傍若無人。 注:食(じき):食物。 注:餐(さん):くう、くらう。 注:俗縁(ぞくえん):世俗に縁する事。俗事。 |
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時師子離車 強忍其憂悲 垂泣發哀聲 以表眷戀心 破壞諸邪徑 顯示於正法 已降諸外道 遂往不復還 世絕離世道 無常為大病 世尊入大寂 無依無有救 方便最勝尊 潛光究竟處 我等失強志 如火絕其薪 |
時に師子離車(りしゃ)、強いてその憂悲を忍ぶも、 泣かんとして哀声を発し、以って眷恋の心を表す。 『諸の邪経を破壊して、正法を顕示し、 すでに諸の外道を降せるも、遂に往きてまた還らず。 世に世道を絶離し、無常をば大病と為せるも、 世尊大寂に入らば、依(え)も無く救(く)も有ること無し。 方便の最勝の尊、光を究竟処に潜めんとするに、 われ等は強志を失い、火のその薪を絶やすが如し。 |
その時、 離車(りしゃ、鞞舎離の貴族)の師子(しし、獅子)は、 強いて憂いと悲しみを抑えていたが、 ついに泣きそうになり、悲しみの声を挙げた。 恋いこがれる心が、表に現れたのである、―― 『邪教の経典を破壊して正しい法を現わし 外道たちをすべて降伏させた方は、 ついに往ってしまった、 もう還ってはこられまい。 世に俗なる邪道を絶やし、 無常が大病であると教えられた世尊は、 ついに涅槃に入られた。 これからは、 誰を頼りにし、誰に救われればよいのか。 巧みな説法で、 世に知られた世尊は、 その光を潜めて、涅槃に入ってしまわれた。 われ等は、 世尊の強い意志を失い、 火がそれにくべる薪を失ったようだ。
注:師子(しし):人名。 注:離車(りしゃ):鞞舎離国の貴族種。 注:憂悲(うひ):憂えて悲しむ。 注:垂(すい):なんなんとして、‥‥。‥‥せんとす。‥‥しようとする。 注:哀声(あいしょう):哀しみの声。 注:眷恋(けんれん):恋いこがれる。 注:破壊(はえ):破ってこわす。 注:邪経(じゃきょう):邪教の経典。 注:顕示(けんじ):世間にはっきりと示す。 注:正法(しょうぼう):正しいおしえ。 注:外道(げどう):邪教の道。 注:世道(せどう):世俗の道。 注:絶離(ぜつり):断絶と遠離。縁を断ち切って遠ざかる。 注:大寂(だいじゃく):大いに静かなること。涅槃。 注:依(え):たよる。たよりにする者。 注:救(く):すくう。すくい。救ってくれる者。 注:方便(ほうべん):目的の為に手だてを尽くすこと。 注:最勝(さいしょう):最も勝れた。 注:尊(そん):尊ばれる者。 注:究竟処(くきょうじょ):これ以上無く最も遠い処。無上の境地。涅槃。 注:強志(ごうし):強い意志。 |
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世尊捨世蔭 群生甚可悲 如人失神力 舉世共哀之 逃暑投涼池 遭寒以憑火 一旦悉廓然 群生何所歸 通達殊勝法 為世陶鑄師 世間失宰正 人喪道則亡 老病死自在 道喪非道通 能壞大苦機 世間何有雙 猛熱極焰盛 大雲雨令消 貪欲火熾然 其誰能令滅 堅固能擔者 已捨世重任 復何智慧力 能為不請友 |
『世尊の世蔭なるを捨てんに、群生は甚だ悲しむべし、 人の神力を失わんに、世を挙げて共にこれを哀しむが如し。 暑を逃れて涼池に投じ、寒に遭うては以って火に憑(たの)むも、 一旦悉く廓然たらんに、群生何れの所にか帰せん。 殊勝の法に通達し、世の陶鋳の師為るに、 世間宰正を失わば、人は道を喪いて則ち亡ぶ。 老病死は自ずから在るに、道喪わば非道通ず、 よく大苦を壊(やぶ)る機、世間に何んが双(ふたつ)と有らんや。 猛熱の極めて焔の盛んなるも、大雲雨ふらさば消えしむ、 貪欲の火の熾燃たるは、それ誰かよく滅せしむ。 堅固にしてよく擔う者は、すでに世の重任を捨つ、 また何なる智慧の力ぞ、よく不請の友為(た)らん。 |
『世尊は、 世間の庇護者たることを捨てられた。 衆生(しゅじょう、生き物)は、 皆、それを悲しんでおる。 人が神の助力を失えば、それを哀しまない者がないように。 熱さを逃れて身を投ずる涼しい池、 寒さに遭ってあたる炉端の火、 すべてが、悉く無くなってしまった。 衆生は、 何を頼りにすればよいのか。 殊に勝れた法に通達し、 世間を美しく造りかえる陶鋳の師、 世間は、 その正義を司る人を失ってしまった。 人は、 道を失えば、亡びるよりほかない。 老病死は、 自ずから在るというのに、 道を失えば、非道が残るのみ。 老病死の、 大苦を破る人は、 世間に二人と有るはずがない。 猛烈な熱さも、 盛んに焔をふき上げる極大の火も、 大きな雲が雨を降らせれば消えてしまう。 貪欲の火が、 盛んであるのを、いったい誰に消せよう。 堅固に世間の重荷を擔いでいた方は、 その重荷を捨ててしまわれた。 また、 いつのことだろう? 智慧の力を持つ人が、わざわざ友となってくれるのは。
注:世蔭(せおん):世を覆って強い日差しから護る蔭。守護者。 注:群生(ぐんしょう):群がる生き物。衆生。 注:神力(じんりき):神の助力。 注:涼池(りょうち):涼しい池。 注:廓然(かくねん):がらんとして何も無いさま。 注:帰(き):たよる。 注:殊勝(しゅしょう):特別勝れる。 注:通達(つうだつ):道に通じて奥義に達する。 注:陶鋳師(とうちゅうし):陶師と鋳師。世間を善に形作る師。 注:宰正(さいしょう):正義を司る長官。 注:非道(ひどう):邪教の道。 注:機(き):本来自己の心性に有って、教法に激発されて活動する心の働き。衆生。人。 注:貪欲(とんよく):色欲等の欲望を貪る。 注:熾燃(しねん):火が盛んなさま。 注:不請(ふしょう)の友:招かざるに来る親切な友。 |
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如彼臨刑囚 為死而醉酒 眾生迷惑識 惟為死受生 利鋸以解材 無常解世間 癡闇為深水 愛欲為巨浪 煩惱為浮沫 邪見摩竭魚 唯有智慧船 能度斯大海 眾病為樹花 衰老為纖條 死為樹深根 有業為其芽 智慧剛利刀 能斷三有樹 |
『彼の刑に臨める囚の、死の為に酒に酔うが如く、 衆生は識を迷惑するも、ただ死の為に生を受く、 利鋸は以って材を解き、無常は世間を解く。 癡闇を深き水と為し、愛欲を巨浪と為す、 煩悩を浮沫と為し、邪見は摩竭魚(まかつぎょ)となす、 ただ智慧の船有りて、よくこの大海を度(わた)るのみ。 衆病を樹花と為し、衰老を繊條と為す、 死を樹の深き根と為し、有業をその芽と為す、 智慧の剛利の刀のみ、よく三有の樹を断つ。 |
『牢獄で、 刑を待つ囚人は、死の恐れを逃れるために酒に酔うという。 衆生は、 意識を迷わせても、死ねば必ず生を受ける。 鋸が、 材木を切り刻むように、 無常は、 世間を解きほぐす。 愚かさの闇は深い水、愛欲は巨大な浪、 煩悩はあぶく、邪見は摩竭魚(まかつぎょ、巨船を呑込む貪欲な魚)とすれば、 ただ、 智慧の船のみが、この大海を乗り切れる。 種種の病は樹の花、老いと衰えは細い小枝、 死は樹の深い根、善悪の行いをその芽とすれば、 ただ、 智慧の利刀のみが、その樹に譬えた三界の根を断ち切れる。
注:利鋸(りこ):よく切れるのこぎり。 注:浮沫(ふまつ):浮いている泡。うたかた。 注:邪見(じゃけん):邪なるものの見方。邪教の見解。 注:摩竭魚(まかつぎょ):船を飲み込むどん欲な巨魚。 注:繊條(せんじょう):細い小枝。 注:有業(うごう):善悪の行いの有ること。行為。 注:三有(さんぬ):欲界、色界、無色界の三界の異名。生死の世界。 |
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無明為鑽燧 貪欲為熾焰 五欲境界薪 滅之以智水 具足殊勝法 已壞於癡冥 見安隱正路 究竟諸煩惱 慈悲化眾生 怨親無異相 一切智通達 而今悉棄捨 軟美清淨音 方身纖長臂 大仙而有邊 何人得無窮 當覺時遷速 應勤求正法 如嶮道遇水 時飲速進路 非常甚暴逆 普壞無貴賤 正觀存於心 雖眠亦常覺 |
『無明を鑽燧と為し、貪欲を熾焔と為す、 五欲の境界を薪となし、これを滅するに智の水を以ってす。 具足せる殊勝の法は、すでに癡冥を壊(やぶ)り、 安穏の正路を見て、諸の煩悩を究竟せり。 慈悲もて衆生を化すこと、怨親に異相無く、 一切智に通達するも、今悉く棄捨す。 軟美なる清浄音、方身と繊長なる臂、 大仙といえども有辺なり、何人か無窮なるを得ん。 まさに時の遷りの速きを覚るべく、まさに勤めて正法を求むべし、 嶮道に水に遇い、時に飲まば速かに路を進むが如し。 非常は甚だ暴逆なるも、普く壊るに貴賤無し、 正観は心に存りて、眠れると雖もまた常に覚む。』 |
『無明(むみょう、生存に対する盲目的欲求)は火打ち石、 貪欲は熾烈な焔、 五欲(色声香味触、見るもの聞くもの)を薪であるとすれば、 この火を消すには、 智慧の水をかければよい。 欠けたる所の無い勝れた法は、 愚かさの闇を破って、 安らかで穏やかな正道を見いだし、 諸の煩悩の正体を見破る。 慈悲の心で、 怨親の隔てなく衆生を導き教化して、 一切の智慧に通達していた方も、 今は、そのすべてを捨ててしまわれた。 軟らかで浄らかな声も、 均整のとれた身体も、 細く長い腕も、 あの仏でさえ、有限の存在であったのに、 いったい誰に、無限の生命が得られよう。 時の遷りは速い、 勤めはげんで、正しい法を求めよう。 険しい道で、 谷川の水に出遇い、 それを飲んで先に進む勇気を出すように。 無常とは、 暴虐なものだ、 普く壊しつくして、貴賤を択ばない。 正しく観る力は、 心の中に在るのだ、 心が眠っていても、 それだけは常に目覚めている。』
注:無明(むみょう):盲目的な生存の欲求。 注:鑽燧(さんすい):火をつける道具。火打ち石と火打ち金。錐揉みして火を得る道具。 注:熾焔(しえん):盛んに燃える焔。 注:五欲(ごよく)の境界(きょうがい):色声香味触。見る物、聞く者、嗅ぐ物、味わう物、触れる物。 注:具足(ぐそく):満足に具備すること。 注:癡冥(ちみょう):愚かさの暗闇。 注:安穏(あんのん):安らかで穏やか。 注:正路(しょうろ):正しい道。 注:究竟(くきょう):究め尽くす。 注:化(け):悪から善に変化させる。 注:怨親(おんしん):憎い者と親しい者と。 注:異相(いそう):異って見えること。 注:一切智(いっさいち):一切を知る智慧。 注:棄捨(きしゃ):捨て去る。 注:軟美(なんみ):軟らかくて心地よい。 注:清浄音(しょうじょうおん):清らかな声。 注:方身(ほうしん):端正な身体。 注:繊長(せんちょう):細長い。 注:臂(ひじ):うで。 注:大仙(だいせん):大仙人。 注:有辺(うへん):限度が有ること。 注:無窮(むぐう):極まりの無いこと。 注:嶮道(けんどう):険しい道。 注:正観(しょうかん):正しい観察。 |
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時離車師子 常念佛智慧 厭離於生死 歎慕人師子 不存世恩愛 深崇離欲コ 折伏輕躁意 栖心寂靜處 勤修行惠施 遠離於憍慢 樂獨脩閑居 思惟真實法 |
時に離車師子、常に仏の智慧を念うに、 生死を厭離すれど、人の師子を歎慕するは、 世の恩愛に存らず、深く離欲の徳を崇むればなり。 軽躁の意を折伏し、心を寂静の処に栖(やど)し、 勤めて恵施を修行し、憍慢を遠離し、 楽しんで独り閑居を修め、真実の法を思惟せり。 |
その時、 師子離車は、 常に、仏の智慧を思って、生死を厭い離れていたが、 人中の師子である仏を讃歎し思慕していた。 それは、 世の恩愛(おんない、親しき者の間の愛情)の情からではなく、 仏の深く欲を離れた徳(とく、善い力)を崇めていたからである。 そして、 軽々しく騒がしい心を抑えて、寂静の境地に遊ばせ、 勤めはげんで施しを行い、高慢を遠ざけ、 独り静かな処で、真実の法を思い計っていた。
注:厭離(えんり):厭うて離れる。 注:歎慕(たんぼ):仰ぎ見て慕う。 注:恩愛(おんない):親しき間の愛情。 注:離欲(りよく):欲望を離れた。 注:折伏(しゃくぶく):屈伏。降伏。 注:軽躁(きょうそう):軽々しく騒がしい。 注:寂静(じゃくじょう):煩悩を離れて諸苦を静める。 注:恵施(えせ):ほどこし。布施。 注:憍慢(きょうまん):高慢。地位や財産を頼んで偉ぶること。 注:遠離(おんり):遠ざける。 注:閑居(げんこ):人と離れて静かに独居すること。 注:思惟(しゆい):思い計ること。深く考えること。 |
蒲加城で比丘たちに法と戒律を違うなと教誡する
爾時一切智 圓身師子顧 瞻彼鞞舍離 而說長辭偈 是吾之最後 遊此鞞舍離 往力士生地 當入於涅槃 漸次第遊行 至彼蒲加城 安住堅固林 教誡諸比丘 吾今以中夜 當入於涅槃 |
その時一切智、円身の師子は顧みて、 彼の鞞舎離を瞻(み)て、長辞の偈を説けり。 『これわが最後に、この鞞舎離に遊ぶなり、 力士の生地に往きて、まさに涅槃に入るべし。』 漸く次第に遊行して、彼の蒲加(ふか)城に至り、 堅固林に安住して、諸の比丘に教誡す。 『われは今中夜を以って、まさに涅槃に入るべし。 |
その時、 一切の智慧と、 円満な肉体をそなえた師子(しし、獅子)は、 振り返って鞞舎離を眺め、 長の別れを告げた、―― 『これが最後だ、もう鞞舎離に遊ぶことはないだろう! さあ力士の国へ往き、涅槃に入ることにしよう。』 仏は、 次第に道を進み、蒲加城(ふかじょう)につくと、 その安らかな林の中で、比丘たちに教え諭した、―― 『わたしは、 この真夜中ごろ、涅槃に入ろう。
注:円身(えんしん):貧弱な処がどこにもない円満な身体。 注:師子(しし):獅子。仏を百獣の王ライオンに譬える。 注:長辞(ちょうじ):とこしえのいとまごい。 注:偈(げ):韻文。うた。 注:力士(りきし):鳩夷(くい)城の人種名。 注:力士生地(りきししょうち):力士国。摩羅(まら)国、末羅(まつら)国。 注:蒲加城(ふかじょう):力士国の城。 注:堅固林(けんごりん):堅固なる城塞の林。仏の住処としての美称。一説に娑羅樹の林という。 注:安住(あんじゅう):安らかに住まう。 注:教誡(きょうかい):教え誡める。 注:中夜(ちゅうや):真夜中ごろ。 注:娑羅(しゃら)樹:梵語saala(サーラ、訳語高遠)をsaara(サーラ、訳語堅固)と訳し間違う。 |
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汝等當依法 是則尊勝處 不入脩多羅 亦不慎律儀 真實義相違 則不應攝受 非法亦非律 又非我所說 是則為闇說 汝等應速捨 執受於明說 是則非顛倒 是則我所說 如法如律教 如我法律受 是則為可信 言我法律非 是則不可信 |
『汝等まさに法に依るべし、これ則ち尊(そん)の勝処なり。 修多羅(しゅたら)に入らず、また律儀を慎まず、 真実の義に相違するは、則ちまさに摂受すべからず。 法に非ずして律にも非ず、またわが所説にも非ず、 これは則ち闇説と為し、汝等まさに速かに捨つべし。 明説を執受する、これは則ち顛倒に非ず、 これは則ちわが所説なり。法の如き律の如き教を、 わが法と律の如く受く、これは則ち信ずべしと為す。 わが法と律とを非と言う、これは則ち信ずべからず。 |
『お前たちは、 法のみを、依り所にしなければならない! 法こそが、聖者(しょうじゃ、仏や阿羅漢)の勝れた住処なのだから。 もし、 経を習おうともせず、 戒律で身を慎もうともしない者、 即ち、 真実の義に違背する者は、 決して、 僧(そう、教団)に受け入れてはならない! 法に反する説、 戒律に反する説、 わたしの所説に反する説、 これは、 暗愚の説であり、速かに捨てなければならない! 明るい智慧による説を、しっかりと受け取れ! そうすれば、 顛倒(てんどう、正邪、善悪が逆であること)に陥らずにすむ。 これが、 わたしの説く所である。 わたしの、 『法と戒律とは、そのままに受け取れ!』、これは信じなくてはならない。 『法と戒律とは、間違っている!』と言われたら、それを信じてはならない。
注:尊(そん):尊者。聖者。阿羅漢。仏。 注:勝処(しょうじょ):勝れた住処。 注:修多羅(しゅたら):経本。原義は花を貫いた物。 注:律儀(りつぎ):戒律。比丘の生活規範。 注:摂受(しょうじゅ):受け入れる。比丘として僧に受け入れること。 注:闇説(あんせつ):暗愚の説。 注:明説(みょうせつ):明慧の説。 注:執受(しゅうじゅ):しっかりと受け入れる。 注:顛倒(てんどう):逆しまの見解。 |
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不解微細義 謬隨於文字 是則為愚夫 非法而妄說 不別其真偽 無見而闇受 猶鋀金共肆 誑惑於世間 愚夫習淺智 不解真實義 受於相似法 而作真法受 是故當審諦 觀察真法律 猶如鍊金師 燒打而取真 |
『微細の義を解せずして、謬(あやま)って文字に随う、 これは則ち愚夫と為す。法に非ざるに妄(みだ)りに説き、 その真偽を別たず、無見にて闇受するは、 なお鋀(つ)と金と共に肆(なら)べ、世間を誑惑するがごとし。 愚夫は浅智を習いて、真実の義を解せず、 相似の法を受けて、真法を受くと作す。 この故にまさに審諦し、真の法と律とを観察すべし。 なお練金師の、焼き打ちて真を取るが如し。 |
『微妙な意味を理解せずに、ただ無闇に文字に随う者、 それは、 愚か者である。 法でないものを、法であるとして説き、 真偽を究めることなく、無定見に受け入れる者とは、 真鍮と、金とをいっしょに並べて、世間をだますような者である。 愚か者は、 浅い智慧を習うのみで、真実の意味を理解せず、 似たような法を受けて、真実の法を受けたと思いこむ。 この故に、 しっかりと見極めて、真の法と戒律とを観察しなければならない、 精錬師が、地金を焼いて打って、その上で純金を取り出すように。
注:微細(みさい):微妙。 注:無見(むけん):無見識。 注:闇受(あんじゅ):暗がりで受ける。むやみに信じること。 注:鋀(つ):黄銅。 注:誑惑(おうわく):たぶらかして惑わせる。 注:浅智(せんち):浅い世俗の智慧。 注:相似(そうじ):似て非なること。 注:真法(しんぽう):真実の法。 注:審諦(しんたい):審らかに明らかにする。すみずみまで明らかにする。 注:練金師(れんこんし):金の精錬師。 |
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不知諸經論 是則非黠慧 不應說所應 應作不應見 當作平等受 句義如說行 |
『諸の経論を知らずんば、これ則ち黠慧(げつえ)に非ず。 『応ぜずんば応ずる所を説き、まさに作すべくまさに見るべからず。 まさに平等の受を作すべし。』の、句義は説の如く行え! |
『多くの経論を知らなければ、それは智慧ではない。 経に、 『話しかけても応じないようであれば、応じるように説け! 行動せよ!ただ見ていてはならない! 苦も楽も無い!同じものだと感じよ!』とあるが、 これは、 この言葉どおりに行え!
注:黠慧(げつえ):智慧。 注:平等(びょうどう)の受(じゅ):苦楽の感受に対して平等であること。 注:句義(くぎ):一句一句の義理を釈すること。ことば。 |
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執劍無方便 則反傷其手 辭句不巧便 其義難了知 如夜行求室 宅曠莫知處 失義則忘法 忘法心馳亂 是故智慧士 不違真實義 |
『剣を執るに方便無くんば、則ち反ってその手を傷つき、 辞句巧便ならずんば、その義を了知し難し。 夜に行きて室を求むるに、宅曠(ひろ)くんば処を知らざるが如く、 義を失わば則ち法を忘れ、法を忘るれば心馳乱す。 この故に智慧の士は、真実の義に違わざるなり。』 |
『剣を執っても、 使い方を知らなければ、反って自らの手を傷つける。 法を説いても、 その言葉が巧みでもなく滑らかでもなければ、 その意味を受け取り難い。 夜、宿についても 、 宅地が無闇に広ければ、何処に往けばよいのか分からないように、 本義を見失ってしまえば、 法はその意味を失い、法が失われてしまえば、 心は、走り回って乱れる。 この故に、 智慧ある者は、真実の本義を見失わないのだ。』
注:辞句(じく):ことば。美辞麗句のごとし。 注:巧便(ぎょうべん):巧みでよどみないこと。 注:了知(りょうち):明らかに知る。 注:馳乱(ちらん):走りまわって乱れる。 |
涅槃の床に臥し、諸の力士衆に法を説く
說斯教誡已 至於波婆城 彼諸力士眾 設種種供養 時有長者子 其名曰純陀 請佛至其舍 供設最後飯 飯食說法畢 行詣鳩夷城 度於蕨蕨河 及熙連二河 彼有堅固林 安隱閑靜處 入金河洗浴 身若真金山 告敕阿難陀 於彼雙樹間 掃灑令清淨 安置於繩床 吾今中夜時 當入於涅槃 |
この教誡を説きおわりて、波婆(はば)城に至り、 彼の諸の力士衆、種種の供養を設く。 時に長者子有り、その名を純陀(じゅんだ)と曰う、 仏にその舎(いえ)に至るを請い、最後の飯(ぼん)を供設す。 食を飯(く)うて法を説きおわり、行きて鳩夷(くい)城に詣(いた)り、 蕨蕨(けつけつ)河、及び煕連(きれん)の二河を度(わた)る。 彼(かしこ)に堅固林有り、安穏なる閑静処なり、 金河(こんが)に入りて洗浴せるに、身は真金山の如し。 阿難陀(あなんだ)に告勅すらく、『彼の双樹の間を、 掃灑して清浄ならしめ、縄床を安置せよ、 われ今の中夜の時に、まさに涅槃に入るべし。』 |
仏は、 比丘たちに教誡しおわり旅をつづけて、次の波婆城(はばじょう)につく。 諸の力士(りきし、波婆城を含むこの国の種族)たちは、種種に供養を設けた。 その力士たちの中に、 長者の子で名を、純陀(じゅんだ)というものがいた。 仏に、自らの家にて食事の供養をしたいと請う。 仏は、 請いを受け、飯を食いおわって法を説いた。 更に旅をつづけて、次の鳩夷城(くいじょう)をめざす。 蕨蕨河(けつけつが)、煕連河(きれんが)の二河を渡り、 煕連河の辺の娑羅樹(さらじゅ)の林に入った。 人里を離れて静かな、安らかで穏やかな処である。 煕連河に入って、真金山(しんこんせん、純金の山)の身を洗い、 阿難陀(あなんだ、侍者)にこう命じた、―― 『この林の二本の娑羅樹の間を、 水を打って掃き清め、 縄床(じょうしょう、木枠付きのハンモック)を安置せよ! わたしは、 この真夜中頃に、涅槃に入ることになろう。』
注:波婆(はば):力士国の城。 注:純陀(じゅんだ):鳩夷城の工巧師の子。 注:飯(ぼん)、食(じき):共に食うこと、または食い物をさす。 注:鳩夷(くい):力士国の首都の名。拘尸那竭羅(くしながら)。 注:蕨蕨(けつけつ):河の名。 注:煕連(きれん):河の名。尼連禅河(にれんぜんが)。 注:閑静処(げんじょうしょ):人里を離れた静かな所。 注:金河(こんが):煕連の漢訳。 注:洗浴(せんよく):足と身体を洗う。 注:真金山(しんこんせん):純金の山。仏身に譬える、仏身は光を放つが故に。 注:阿難陀(あなんだ):仏の侍者。十大弟子中の多聞第一。 注:双樹(そうじゅ):二本ならんだ樹。 注:掃灑(そうしゃ):掃き清めて水を打つこと。掃き掃除と水掃除。 注:縄床(じょうしょう):木枠に縄を張り、折畳んで携行する寝台。 注:縄床:或いは木枠付きと木枠無しの二種があったのか。双樹というは、その間にハンモックのように吊す為ではないか? |
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阿難聞佛教 氣塞而心悲 行泣而奉教 布置訖還白 如來就繩床 北首右脅臥 枕手累雙足 猶如師子王 畢苦後邊身 一臥永不起 弟子眾圍遶 哀歎世眼滅 風止林流靜 鳥獸寂無聲 樹木汁淚流 華葉非時零 未離欲人天 悉皆大惶怖 如人遊曠澤 道險未至村 但恐行不至 心懼形匆匆 |
阿難は仏の教を聞いて、気塞がりて心悲しみ、 行き泣きながら教を奉じ、布置しおわりて還って白(もう)す。 如来は縄床に就いて、首を北にし脇を右にむけて臥せ、 手を枕にして双足を累(かさ)ぬること、なお師子王の如し。 苦を畢(おわ)れる後辺の身は、一たび伏して永く起たず、 弟子の衆(おお)くが囲遶して、世眼の滅するを哀歎す。 風止んで林流静まり、鳥獣も寂として声無く、 樹木には汁涙流れ、華葉は時に非ざるに零(こぼ)る。 未だ欲を離れざる人天は、悉く皆大いに惶怖し、 人曠沢に遊べるに、道険しくして未だ村に至らず、 ただ行けども至らざるを恐れて、心は懼れ形は匆匆たるが如し。 |
阿難は、 仏に言われたことを聞き、息がつまって目には涙があふれた。 泣きながら行き、教えらるがままに縄床などを安置して、 すべてがすんだと報告した。 仏は、 縄床に就いて、頭を北に右脇を下にして臥せ 右手を枕にして、右足の上に左足を重ねた、 ちょうど師子の王が、横たわるように。 苦しみを終えた、 最後の肉体はここに臥し、もう起きあがることはない。 弟子たちは、 仏を取り囲み、 仏が眼をつぶって、もう開かないことを哀しみ歎いた。 林の中で、 風が止み、流れも静まる、 鳥獣は、ひっそりとして声をたてない。 樹木は、樹液の涙を流し、 花も葉も、その季節でもないのに、零れ落ちる。 欲を離れられない人や天は、 皆、大いに怖れおののいた。 まるで、 人が、曠野の湿地を気ままに旅している時、 道がだんだん険しくなるのに、次の村に行きつけない。 行けども行けども行きつけなかったら何うしようと怖れ、 心はおどおどとびくつき、身はくたくたになってしまったかのように。
注:布置(ふち):分布安置。配置。 注:如来(にょらい):仏の異名。 注:後辺(ごへん):最後。もう輪廻しないことを指す。 注:囲遶(いにょう):取り囲む。 注:世眼(せげん):仏の異名。仏は世人の眼となりて正道を示し導く。仏の眼。 注:林流(りんる):林の中の流れ。 注:寂(じゃく):ひっそりと静まりかえること。 注:汁涙(じゅうるい):樹液の涙。 注:華葉(けよう):花と葉。 注:惶怖(おうふ):恐れおののくこと。 注:曠沢(こうたく):広大な荒れた湿地。 注:匆匆(そうそう):あわてる。せかせかする。 |
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如來畢竟臥 而告阿難陀 往告諸力士 我涅槃時至 彼若不見我 永恨生大苦 阿難受佛教 悲泣而隨路 告彼諸力士 世尊已畢竟 諸力士聞之 極生大恐怖 士女奔馳出 號泣至佛所 弊衣而散髮 蒙塵身流汗 號慟詣彼林 猶如天福盡 垂淚禮佛足 憂悲身萎熟 |
如来畢竟じて臥し、阿難陀に告ぐらく、 『往きて諸の力士に告げよ、『わが涅槃の時は至れり』と。 彼もしわれを見ずんば、永く恨んで大苦を生ぜん。』 阿難は仏の教を受けて、悲しみ泣きて路に随い、 彼の諸の力士に告ぐらく、『世尊、すでに畢竟したもう。』 諸の力士これを聞いて、極めて大恐怖を生じ、 士女奔馳して出で、号泣して仏の所に至る。 弊衣にて髪を散らし、塵を蒙って身に汗を流し、 号慟して彼の林に詣り、なお天の福の尽きたるが如く、 涙を垂して仏の足に礼し、憂悲に身を萎熟せり。 |
仏は、 涅槃の床に臥せ、阿難陀に告げた、―― 『往って、力士たちに告げよ、 『わたしには、涅槃の時が来た。』と。 彼等が、 もし、わたしを見なければ、 永く、恨んで大きな苦しみが生じようから。』 阿難は、 仏に言われるがままに、悲しみ泣きながら、 路をたどって、力士たちに告げた、―― 『世尊が、最後を迎えられます。』 力士たちは、 これを聞いて、極めて大きな恐怖を生じた。 男も女も、走り出し馬を駆って、泣きながら仏の所に急ぐ、 衣が破れていても構わず、髪が乱れていても気にしない、 塵をかぶり身から汗を流して、泣きながら彼の林に向かった。 まるで、天に見放されたかのように、涙を垂して仏の足に礼し、 憂えて悲しんで身はくたくたになり、力が抜けてしまった。
注:臥(が):ねま。寝室。 注:畢竟(ひっきょう):ついに‥‥。物の至極最終。限り有るものが終ること。 注:恐怖(くふ):おそれ。 注:士女(しにょ):男女。 注:奔馳(ほんち):あわてて速く走ること。 注:弊衣(へいえ):ぼろぼろの着物。 注:号慟(ごうどう):大声を挙げ身もだえして泣く。 注:萎熟(いじゅく):しおれて形がくずれること。委頓(いとん、力が抜けること)。 |
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如來安慰說 汝等勿憂悴 今應隨喜時 不宜生憂慼 長劫之所規 我今始獲得 已度根境界 無盡清涼處 離地水火風 寂靜不生滅 永除於憂患 云何為我憂 我昔伽闍山 欲捨於此身 以本因緣故 存世至於今 守斯危脆身 如毒蛇同居 今入於大寂 眾苦緣已畢 不復更受身 未來苦長息 汝等不復應 為我生恐怖 |
如来安慰して説かく、『汝等憂悴すること勿かれ。 今はまさに随喜すべき時なり、宜しく憂慼を生ずべからず。 長劫に規せる所は、われ今始めて獲得し、 すでに根(こん)と境界とを度せり。尽くる無き清涼処は、 地水火風を離れ、寂静にして生滅せず。 永く憂患を除きしに、云何がわが為に憂うる。 われ昔伽闍山(がじゃせん)にて、この身を捨てんと欲し、 本の因縁を以っての故に、世に存りて今に至る。 この危脆の身を守るは、毒蛇と同居するが如し、 今大寂に入らんには、衆苦の縁もすでに畢(おわ)れり、 また更に身を受けずんば、未来の苦も長く息(や)みなん。 汝等またまさに、わが為に恐怖を生ずべからず。』 |
仏は、安心させるように慰めて説いた、―― 『あなた方は、憂えて悩むことはない! 今は、まさに喜びの時なのだ。 憂えて悲しんではならない! 長いこと探し求めていた物を、 わたしはやっと今手にしたのだ。 すでに、 五根(眼耳鼻舌身)と五境(色声香味触)の大海を渡り、 尽きることの無い清らかで涼しい所に到達した、 地水火風からなる肉体を離れて、 生滅の無い寂静の世界に達したのだ。 もう憂うことも患うことも無いというのに、 なぜ、わたしの為に憂えているのだ? わたしは、 昔、伽闍山(がじゃせん)にて、危うくこの身を失うところであったが、 前世の因縁があって、世に長らえて今に至った。 この肉体は、 はかなくも脆く、それを守ることは、 毒蛇と同居するようなものである。 今、 涅槃に入るということは、 多くの苦をもたらす縁が、すっかり無くなるということであり、 もうふたたび、身を受けることはなく、 未来にも、苦を受けることが無い。 あなた方は、 わたしのことで恐れてはならない! 恐れることは何もないのだ。』
注:憂悴(うすい):憂悲と憔悴。憂えなやむ。 注:随喜(ずいき):見聞に随って喜ぶこと。 注:憂慼(うしゃく):憂えて悲しむこと。 注:長劫(ちょうごう):劫は宇宙の消滅の一周期。非常に永い間。 注:規(き)す:計画すること。 注:獲得(ぎゃくとく):手に入れる。 注:根(こん)と境界(きょうがい):眼耳鼻舌身と色声香味触。 注:清涼処(しょうりょうじょ):清く涼しい所。 注:地水火風(ちすいかふう):物質を形作る四要素。肉体。 注:寂静(じゃくじょう):煩悩を断って苦を離れること。 注:生滅(しょうめつ):生まれることと死ぬこと。俗世間。 注:憂患(うげん):憂いと災難。 注:伽闍山(かじゃせん):王舎城近辺の山。伽耶山(がやせん)、象頭山(ぞうづせん)。 注:危脆(きぜい):はかなくもろい。 注:大寂(だいじゃく):寂滅。涅槃。 注:衆苦(しゅく):多くの苦しみ。 注:伽闍山:仏を害して僧団の二分を企図した提婆達多(だいばだった)はこの僧団に属していた。 |
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力士聞佛說 入於大寂靜 心亂而目冥 如睹大K闇 合掌白佛言 佛離生死苦 永之寂滅樂 我等實欣慶 猶如被燒舍 親從盛火出 諸天猶歡喜 何況於世人 如來既滅後 群生無所睹 永違於救護 是故生憂悲 |
力士は仏の、『大寂静に入る』と説くを聞き、 心乱れて目冥(くら)み、大いなる黒闇を睹(み)るが如し。 合掌して仏に白して言さく、『仏生死の苦を離れて、 永く寂滅の楽に之(ゆ)きたもうこと、われ等実に欣慶せん。 なお焼を被(こうむ)る舎に、親しきものの盛火より出づるが如し、 諸天すらなお歓喜せんに、何をか況や世人に於いておや。 如来すでに滅したまえる後の、群生は睹る所無く、 永く救護に違わん。この故に憂悲を生ずるなり。 |
力士たちは、 仏が、『涅槃に入る』と説くのを聞いて、 心が乱れて、目の前が暗くなった、 見ようとしても、暗がりを見るばかりで何も見えない。 合掌して、仏にこう申した、―― 『仏が、 生死の苦を離れて、 永い涅槃の楽に入られることは、誠にめでたく、 われ等は、 喜びにたえない。 まるで、 家を焼かれた親戚が、 盛んな火の中から出てきたようだ。 それは、 諸の天でさえ、歓喜するであろうに、 われわれの如き、人間が喜ばずにいられようか? しかし、 仏が、涅槃に入られての後は、 衆生たちは、皆目を亡って何も見えない。 将来、救い護ってくれる者に行き会っても、 行き違うばかりで、きっと分からないだろう。 それを思って、 このように憂えて悲しんでいるのだ。
注:黒闇(こくあん):暗闇。 注:欣慶(ごんぎょう):めでたさを喜ぶ。 注:焼(しょう):火事。 注:盛火(じょうか):盛んな火。 注:救護(くご):救って護る者。 |
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譬如商人眾 遠涉於曠野 唯有一導師 忽然中道亡 大眾無所怙 云何不憂悲 現世自證知 睹一切知見 而不獲勝利 舉世所應笑 譬如經寶山 愚癡守貧苦 如是諸力士 向佛而悲訴 猶如人一子 悲訴於慈父 |
『譬えば商人の衆、遠く曠野を渉るに、 ただ一導師有りて、忽然として中道に亡(うしな)わば、 大衆は怙(たの)む所無きに、云何が憂悲せざらん。 現世に自ら証知し、一切を睹て知見するに、 しかも勝利を獲(え)ずんば、世を挙げてまさに笑うべき所なり。 譬えば、宝の山を経(ふ)るも、愚癡のものの貧苦を守るが如し。』 かくの如く諸の力士は、仏に向かいて悲しみ訴う、 なお人の一子の、悲しんで慈父に訴うるが如し。 |
『譬えば、 商人たちが、隊商を組んで遠く荒れ野を渉る時、 たった一人の、道案内人を、とつぜん道の途中で亡えば、 大勢の者たちには、誰も頼れる者がない。 何うして、 これを憂え悲しまずにいられようか? 仏は、 現世の事は、自ら証明されたように、一切を見て知っていながら、 勝利を目前に、去ろうとしている。 それは、 世を挙げての、笑いものではなかろうか? 譬えば、 宝の山を通っても、愚かな者は貧の苦しみを抜け出せないように。』 このように、 力士たちは、 仏に向かって悲しみを訴えた。 まるで、 一人っ子が、悲しんで慈父に訴えるように。
注:導師(どうし):道案内。 注:中道(ちゅうどう):道のなかば。 注:忽然(こつねん):突然。 注:証知(しょうち):自ら一切を知ることを知る。 注:知見(ちけん):見て知る。 注:愚癡(ぐち):愚かな者。 |
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佛以善誘辭 顯示第一義 告諸力士眾 誠如汝所言 求道須精勤 非但見我得 如我所說行 得離眾苦網 行道存於心 不必由見我 猶如疾病人 依方服良藥 眾病自然除 不待見醫師 |
仏は善き誘辞を以って、第一義を顕示し、 諸の力士の衆に告ぐらく、『誠に汝が言う所の如し。 求道は須く精勤すべく、ただわが得(とく)を見るのみに非ざれ! わが所説の如く行じて、衆苦の網を離るるを得よ! 行道は心に存し、必ずしもわれを見るに由らず、 なおし疾病人の、方に依りて良薬を服すれば、 衆病は自然に除こりて、医師を見るを待たざるが如し。 |
仏は、 善き導きのことばでもって、 力士たちに究竟の真理を示そうと、教を説いた、―― 『誠に、 あなた方の言うとおりである。 しかし、 道を求めるということは、 ひたすら精進することにあり、 わたしの得たものを、ただ見ていてはならない。 わたしの、 説いたように行い、 多くの苦しみの網を逃れ出よ! 道を求めて行うとは、 あなた方の、心の中にあるものであり、 必ずしも、わたしを見ることではない。 ちょうど、 病人であっても、処方に従って良薬を服すれば、 病は自然に抜けてゆき、医師を探す必要はないように。
注:誘辞(ゆじ):導きのことば。 注:顕示(けんじ):はっきりと示す。 注:第一義(だいいちぎ):究竟の真理。 注:求道(ぐどう):道を求めること。 注:精勤(しょすごん):勤めはげむこと。 注:得(とく):所得。得たもの。 |
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不如我說行 空見我無益 雖與我相遠 行法為近我 同止不隨法 當知去我遠 攝心莫放逸 精勤修正業 人生於世間 長夜眾苦迫 擾動不自安 猶若風中燈 時諸力士眾 聞佛慈悲教 內感而收淚 強自抑止歸 |
『わが説の如く行ぜずんば、空しくわれを見んも無益なり、 われと相い遠しといえども、法を行ずればわれに近しと為す。 同じく止まらんにも法に随わずんば、 まさに知るべし『われを去ること遠し』と。 心を摂して放逸せざれ!精勤して正業を修めよ! 人世間に生まるれば、長夜に衆苦迫り、 擾動せば自ら安んぜざること、なお風中の灯の如し。』 時に諸の力士の衆、仏の慈悲の教を聞いて、 内に感ずるも涙を収め、強いて自らを抑止して帰れり。 |
『わたしの、 説くように行わなければ、 いくら、わたしを見ても無益である。 わたしと、 あなた方とは、遠く離れていても、 あなた方が、法のとおりに行えば、 あなた方は、わたしの近くにいるのである。 わたしが、 あなた方の、側に止まったとしても、 あなた方が、法に随わなければ、 そのとおり、 あなた方は、わたしから遠く離れているのだ。 心を収めて、解き放ってはならない! 怠らず精進して、正しい行いをせよ! 人は、 世間に生まれたならば、長い夜を多くの苦しみに迫られ、 心は揺れ動いて休むひまも無い。風の中の灯のように。』 その時、 力士たちは、 仏の慈悲の教を聞いて、内に感ずるものを抑えた。 強いて涙を収め、心を抑止して還った。
注:放逸(ほういつ):したい放題にすること。 注:正業(しょうごう):正しい行い。 注:長夜(ちょうや):長く暗い夜。世間に譬える。 注:擾動(にょうどう):心が乱れ騒ぐこと。 |
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