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(離車辞別品第二十四)
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阿難に法を説いて慰める
離車辭別品第二十四 |
離車辞別(りしゃじべつ)品第二十四 |
阿難に法を説いて慰め、離車たちに別れの法を説く |
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尊者阿難陀 見地普天動 心驚身毛豎 問佛何因緣 佛告阿難陀 我住三月壽 餘命行悉捨 是故地大動 |
尊者阿難陀(あなんだ)、地と普天とを見、 心驚き身の毛竪(よだ)ちて、仏に問わく、『何なる因縁ぞや。』 仏阿難陀に告ぐらく、『われ三月寿を住めんも、 余命の行は悉く捨てぬ。この故に地は大いに動くなり。』 |
尊者阿難(あなん)は、 地が動き、天が燃えるのを見た。 驚いて身の毛を竪(よだ)たせ、 仏に問うた、―― 『いったい何が起こったのでしょうか?』 仏は阿難に教えた、―― 『わたしは、 三月の後、残る命を捨てようと思う。 その為に、この地は動いているのだ。』
注:尊者(そんじゃ):長老。 注:阿難陀(あなんだ):阿難(あなん)、本仏の従兄弟であったが後に弟子となり、仏の従者に取り立てられた。十大弟子の中の多聞第一。 注:普天(ふてん):広く行き渡った天。天。 注:行(ぎょう):働き。 |
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阿難聞佛教 悲感淚交流 猶如大力象 搖彼栴檀樹 擾動理迫迮 香汁淚流下 親重大師尊 恩深未離欲 惟此四事故 悲苦不自勝 今我聞世尊 涅槃決定教 舉體悉萎消 迷方失常音 所聞法悉忘 荒悸亡天地 |
阿難は仏の教を聞き、悲しみ感じて涙こもごも流る、 なおし大力の象の、彼の栴檀樹を揺るがすが如く、 擾動するも理は迫迮し、香汁の涙流れ下る、 『親しみ重んずる大師の尊き、恩深くとも未だ欲を離れず、 ただこの四事の故に、悲苦は自ら勝(た)えず。 今われ世尊より、涅槃は決定すと教を聞き、 体を挙げて悉く萎消し、方に迷うて常音を失い、 聞く所の法は悉く忘れ、荒悸して天地を亡う。 |
阿難は、 仏の教を聞いて悲しんだ。 大恩を思っては感動し、喪失を思っては涙を流す。 大力の象が、その栴檀の樹を揺るがすように、 心は乱れ動き、また動かせぬ道理に心を締め付けられる。 汗も涙も一時に流れ下った、―― 『わたしは、 仏を、親戚の長として重んじ、 大師として、尊び仰ぎ見てきた。 それなのに、 深い恩を被ったまま、 未だ欲を離れていない。 この四つの事を思えば、 悲しみが生じて、その苦しみには、 とても堪えられない。 わたしは、 今、世尊より、涅槃が決定したと教を聞いた。 わたしの、 身体は、しぼんで消え去りそうだ。 心は、行方に迷い、 声も、失い、 仏より聞いた法も、悉く忘れてしまった。 動悸して目が回り、天と地がひっくり反る。
注:擾動(にょうどう):乱れ動く。 注:迫迮(ひゃくしゃく):迫る。 注:親重(しんじゅう):親しみ重んずる。 注:大師(だいし):せんせい。師匠。 注:尊(そん):尊いこと。尊い方。 注:四事(しじ):親戚として親しむ、大師として尊ぶ、恩を深く感ずる、未だ欲を離れないの四事。 注:悲苦(ひく):悲しみの苦。 注:決定(けつじょう):決定。 注:萎消(いしょう):しおれて無くなる。 注:迷方(めいほう):行方に迷う。 注:常音(じょうおん):日頃のことば。声。 注:荒悸(こうき):乱れてわななく。 |
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怪哉救世主 滅度一可駛 遭寒水垂死 遇火忽復滅 於煩惱曠野 迷亂失其方 忽遇善導師 未度忽復失 如人涉長漠 熱渴久乏水 忽遇清涼池 奔趣悉枯竭 紺睫瞪睛目 明鑒於三世 智慧照幽冥 昏冥一何速 猶如旱地苗 雲興仰希雨 暴風雲速滅 望絕守空田 無智大闇冥 群生悉迷方 如來燃慧燈 忽滅莫由出 |
『怪しきかな救世の主、滅度の一に駛(はや)かるべきや、 寒水に遭えば死に垂(なんなん)とし、火に遇えば忽ちまた滅ぶ。 煩悩の曠野に於いて、迷い乱れてその方を失えるに、 忽ち善き導師に遇うて、未だ度せざるに忽ちまた失う。 人の長き漠(すなはら)を渉るに、熱と渇きに久しうして水乏しく、 忽ち清涼の池に遇うて、奔り趣くも悉く枯渇せるが如し。 紺の睫に瞪睛の目は、明るく三世を鑑みて、 智慧は幽冥を照せるも、昏冥の一に何ぞ速かなるや。 なお旱地の苗の、雲興りて雨を仰希するに、 暴風に雲速かに滅し、望絶えて空しき田を守るが如し。 無智の大闇冥に、群生悉く方に迷えるに、 如来は慧の灯を燃やすも、忽ち滅して出づるに由莫(な)し。』 |
『分からない! 世を救う主は、涅槃に入るのが、 何故これほど、早くなくてはならないのか? はたして、 冷たい水に落ちれば死にそうになり、 火に焼かれれば消え去る、 そのような人だったのだろうか? わたしは、 煩悩の曠野にさまよい歩き、 迷い乱れて行方を失っていた時、 たまたま、 この善い導師に遇うことができた。 それも、 未だ彼岸に渡らないうちに、 また失ってしまわなくてはならない。 人が、 広い砂漠を歩いていて、 熱と咽の渇きがあるのに、 もう永い間、水を飲んでいない。 その時、 たまたま清く涼しい池に出会った。 走り寄って見れば何としたことか、 池はすっかり枯れてしまっているではないか。 仏に遇うとは、 このような事なのだろうか? 仏は、 紺青の睫と明るく澄んだ瞳で、明るく三世を見とおし、 智慧の明かりで薄暗い世間を照らすというのに、 世間が、 暗がりに戻る事の、何と速いことだろうか? まるで、 日照りに乾いた地の苗が、 雲が起こったので雨を待っていると、 暴風が吹いて雲を散らしてしまい、 望も絶えて空しく田を守っているようだ。 無智の大きな暗闇に、 衆生が、悉く行方を迷っている時、 仏は、智慧の灯を燃やしたが、 その火が、突然消えてしまった。 何うして脱け出せばよいのだろう?』
注:滅度(めつど):涅槃に入ること。 注:寒水(かんすい):冷たい水。冷たい川。 注:曠野(こうや):広い荒れ野。 注:漠(ばく):砂漠。 注:清涼(しょうりょう):清く澄んで涼しい。 注:瞪睛(じょうしょう):ぱっちりした瞳。 注:幽冥(ゆうみょう):薄暗がり。 注:昏冥(こんみょう):暗がり。 注:旱地(かんち):日照りで乾燥した地。 注:仰希(ごうき):仰いで願う。 注:闇冥(あんみょう):暗がり。 注:群生(ぐんしょう):群がって生じるもの。衆生。 |
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佛聞阿難說 酸訴情悲切 軟語安慰言 為說真實法 若人知自性 不應處憂悲 一切諸有為 悉皆磨滅法 我已為汝說 合會性別離 恩愛理不常 當捨悲戀心 有為流動法 生滅不自在 欲令長存者 終無有是處 |
仏は阿難の説く、酸(いた)みて訴うる情の悲切なるを聞き、 軟語もて安慰して言わく、『為に真実の法を説かん。 もし人自らの性を知らば、まさに憂悲に処するべからず、 一切諸の有為なるは、悉く皆磨滅の法なり。 われはすでに汝が為に説けり、『合会の性は別離なり』と、 恩愛は理として常ならず、まさに悲恋の心を捨つべし。 有為は流動の法なり、生滅は自在ならず、 長く存らしめんと欲せども、終にこの処(ことわり)の有ること無し。 |
仏は、 阿難が悲しんで訴える哀切の思いを聞き、 優しく慰めて言った、―― 『お前の為に、真実の法を説こう、―― 人は、 自らの本性を知っていれば、 そのように悲しむ者はいない。 一切の、 因縁によって生じた物(有為法)は、 皆、磨滅するのである。 わたしは、 すでにお前の為に説いた、 『会うということは、別れることなのだ。』と。 恩愛(おんない、親愛の情)は、 常ではなく、移り変る。 これが、道理なのだ。 悲しんで、 恋しく思う心を捨てよ! 因縁によって生じた物は、 流れ動いて、生滅すら自在ではない。 永く世間にあって欲しくとも、 それは叶わぬ道理なのだ。
注:悲切(ひせつ):ひどく悲しい、哀切。 注:軟語(なんご):優しいことば。 注:安慰(あんい):安んじて慰める。 注:憂悲(うひ):憂いと悲しみ。 注:有為(うい):因縁により生ずる事物。 注:法(ほう):事物。 注:合会(ごうえ):会うこと。 注:恩愛(おんない):親しき者の間に生じる愛情。 注:悲恋(ひれん):親しき者を失って、悲しみしたうこと。 注:流動(るどう):流れ動く。 |
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有為若常存 無有遷變者 此則為解脫 於何而更求 汝及餘眾生 今於我何求 汝等所應得 我以為說竟 何用我此身 妙法身長存 我住我寂靜 所要唯在此 然我於眾生 未曾有所惓 當修厭離想 善住於自洲 |
『有為にしてもし常に存らば、遷変する者の有ること無く、 これ則ち解脱と為す、何に於いてか更に求めん。 汝及び余の衆生も、今われに於いて何をか求む、 汝等がまさに得べき所は、われ以って為に説き竟(おわ)れり。 何んがわがこの身を用いんや、妙法の身は長く存りて、 われはわが寂静に住る。要する所はただここに在るのみ。 然れどもわれは衆生に於いて、未だかつて惓む所有らず、 まさに厭離の想を修め、善く自らの洲(しま)に住るべし。 |
『 因縁によって生じた物が、 もし常に存在しているならば、 移り変る物など有るはずがない。 これを知る事が、解脱なのだ。 この他に、 更に求めて何になろう。 お前も、その他の衆生も、 今わたしに更に何を求める? お前たちが、 得なくてならない法は、 すでに、わたしによって説かれた。 何処に、 この身を用いようというのか? 素晴らしい法が、 すでに有るではないか? その法の身は、 永く世間にあって失われることはない。 わたしが、 涅槃に入ってしまっても、 必要な物は、 ただここに在るのだ。 しかし、 わたしは、衆生に法を説いて飽きたことは一度もない。 更に、もう一度説こう、―― 『身を厭うて、善く自らの洲(しま、川の中州)に住(とどま)れ!
注:遷変(せんぺん):移り変わる。 注:寂静(じゃくじょう):煩悩を離れ苦患を絶やすこと、涅槃。 注:厭離(えんり):生死する仮の身心を厭い離れること。 |
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當知自洲者 專精勤方便 獨靜脩閑居 不從於他信 當知法洲者 決定明慧燈 能滅除癡闇 觀察四境界 逮得於勝法 離我離我所 |
『まさに知るべし自らの洲とは、専ら精勤し方便して、 独り静かに閑居を修め、他の信に従わざるなり。 まさに知るべし法の洲とは、決定せる明慧の灯の、 よく癡の闇を滅除して、四境界を観察することなり。 勝法を逮得して、我を離れ我所を離れよ! |
『自らの洲に住るとは、 勤めて怠ることなく工夫して、 独り静かな所に住んで人と係わらず、 他人の信ずるものに従わないことである。 また法の洲がある、 堅く信じて疑わない智慧の灯が、 愚かさの闇を除きさり、 四つの事柄を観察することである。 勝れた法を取得して、 『我在り』と『これは我が物である』との妄信を離れよ!
注:精勤(しょうごん):専ら勤めること。 注:方便(ほうべん):手だてを工夫すること。 注:閑居(げんご):独居。他人と係わらないこと。 注:決定(けつじょう):堅く信じて疑わないこと。 注:明慧(みょうえ):明るい智慧。 注:癡闇(ちあん):愚かさの闇。 注:四境界(しきょうがい):身念処、受念処、心念処、法念処の四念処。 注:逮得(たいとく):追い求めて得ること。 注:我(が)我所(がしょ):自身と自分の物。霊魂と自らの身心。『我在り』と『我が物有り』。 注:諦観(たいかん):明白に観察すること。 注:『自らを洲としてそれに依り、法を洲としてそれに依れ!』(雑阿含経巻第24第六三八経) |
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骨竿皮肉塗 血澆以筋纏 諦觀悉不淨 云何樂此身 諸受從緣生 猶如水上泡 生滅無常苦 遠離於樂想 心識生住滅 新新不暫停 思惟於寂滅 常想永已乖 |
『骨の竿に皮肉を塗り、血澆(めぐ)りて筋を以って纏うと、 諦観すれば悉く不浄なり、云何がこの身を楽しまん。 諸受は縁により生じて、なお水の上の泡の如く、 生滅無常は苦であり、楽想を遠離せよ! 心識の生住滅は、新に新にして暫くも停らず、 寂滅に於いて思惟すると、常想とは永くすでに乖(そむ)けり。 |
『四つの事柄を観察するとは、 (一、身念処) 身とは、 骨に皮と肉を塗り、血が流れて筋を纏ったものに過ぎず、 不浄である。』と看破せよ! そうすれば、 身を楽しんでなどいられないのだから。 (二、受念処) 受ける所の苦楽等の感覚は、 縁によって生じ、 水の上の泡のようなものである。 生滅し無常のものは、 苦である。その故に、 楽であるという思いを遠ざけよ! (三、心念処) 心の働きは、 生じ住り滅して常に新しく、暫くの間も停らない。 心の動きを止め、 涅槃に入って、深く考えることと、 心が常であって、変らないということとは、 まったく別物である。
注:諸受(しょじゅ):楽想、苦想等の感覚。 注:心識(しんしき):心の動き。 注:生住滅(しょうじゅうめつ):事物が生じ、住り、滅すること。 注:寂滅(じゃくめつ):一切の心識を滅する。涅槃。 注:常想(じょうそう):一切は変らないと思う妄見。人の霊魂は常に存在すると思うこと。 |
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眾行因緣起 聚散不常俱 愚癡生我想 慧者無我所 於此四境界 思惟正觀察 此則一乘道 眾苦悉皆滅 若能住於此 真實正觀者 佛身之存亡 此法常無盡 |
『衆行は因縁により起こり、聚散して常に倶ならず、 愚癡は我想を生じ、慧者に我所無し。 この四境界に於いて、思惟し正しく観察せよ! これ則ち一乗の道なり、衆苦は悉く皆滅せん。 もしよくここに住すれば、真実の正観者なり、 仏身の存亡にも、この法は常に尽くること無けん。』 |
『(四、法念処) 多くの身心の行為は、 皆、因縁によって起こる。 多くのものが、 或いは集まり、或いはばらばらになるのであって、 常に、いっしょであるのではない。 愚かな者は、 『われ在り』と思っているが、 智慧のある者は、 『これは我が物である』とは思わないのである。 これが、 四つの事柄である、これを善く考え正しく観察せよ! これは、 涅槃に至る、ただ一つの乗り物であり、ただ一つの道である。 これに、 乗ってこの道を行けば、多くの苦は皆悉く滅するだろう。 もし、 常に、これを観察して怠らなければ、 それは、真実の正しい観察者である。 仏の身は、 存亡するが、 この法は、 常に在って、尽きることがない。』
注:衆行(しゅぎょう):善悪の行い。一切の因縁によって起こる事物。有為。 注:聚散(じゅさん):集まることと散ずること。 注:愚癡(ぐち):道理を知らない愚かさ。 注:我想(がそう):自らの身心が存在すると思う妄見。 注:一乗(いちじょう):四頭の馬をつけた車一台。くるま。 注:衆苦(しゅく):多くの苦。 注:正観(しょうかん):正しく観察する。 |
諸の離車に最後の法を説き、離車は悲しみにくれる
佛說此妙法 安慰阿難時 諸離車聞之 惶怖咸來集 悉捨俗威儀 驅馳至佛所 禮畢一面坐 欲問不能宣 佛已知其心 逆為方便說 我今觀察汝 心有異常想 放捨俗緣務 唯念法為情 汝今欲從我 所聞所知者 於我存亡際 慎莫生憂悲 |
仏この妙法を説きて、阿難を安慰せる時、 諸の離車もこれを聞き、惶怖して咸(みな)来集せり。 悉く俗の威儀を捨て、駆馳して仏の所に至り、 礼しおわりて一面に坐し、問わんと欲して宣ぶること能わず。 仏すでにその心を知り、逆に為に方便して説かく、 『われ今汝を観察するに、心に異常の想有り。 俗縁の務めを放捨して、ただ法を念じて情(まこと)と為せ! 汝今われに従うて、聞く所知る所を欲せば、 わが存亡の際に於いて、慎んで憂悲を生ずる莫かれ! |
仏が、 この妙法を説いて、阿難を慰めていた時、 諸の離車たちも、 仏が涅槃に入ると聞き、 皆、怖れおののいて、仏の所に集まってきた。 悉く、俗世間の飾りを捨て、馬に鞭打って仏の所にきた。 礼をして壁の一面に退いて坐り、 仏に訊ねようとするが、胸が迫って声にならない。 仏は、 離車たちの、心を知っているが、 逆に、この状況にちなんでこう説いた、―― 『わたしの観る所、 あなた方は、普段と心の在りようが異っている。 世俗の縁による、 務めを放棄し、ただ法を聞くことのみに心を用いよ! あなた方は、 今わたしより、法を聞いてそれを知ろうと思うなら、 わたしの命の間際に於いて、騒がしく憂いたり悲しんだりしてはならない!
注:惶怖(おうふ):おそれおののく。 注:来集(らいしゅう):来て集まる。 注:威儀(いぎ):威厳を保つ飾り。 注:駆馳(くち):馬を速く走らせる。 注:放捨(ほうしゃ):放り捨てる。 |
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無常有為性 躁動變易法 不堅非利益 無有久住相 古昔諸仙王 婆私吒仙等 曼陀轉輪王 其比亦眾多 如是諸先勝 力如自在天 悉已久磨滅 無一存於今 日月天帝釋 其數亦甚眾 悉皆歸磨滅 無有長存者 |
『無常なる有為の性とは、躁動し変易する法なり、 堅からずして利益するに非ず、久住の相の有ること無し。 古昔(いにしえ)の諸の仙王、婆私咤(ばした)仙等、 曼陀(まんだ)転輪王と、その比(たぐい)もまた衆多なり。 かくの如き諸の先勝、力は自在天の如くなれど、 悉くすでに久しく磨滅して、一として今に存るもの無し。 日月天帝釈(てんたいしゃく)、その数もまた甚だ衆(おお)く、 悉く皆磨滅に帰して、長く存る者の有ること無し。 |
『身とは、 無常であり、因縁によって生ずる物に他ならず、 騒がしく動きまわって、移り変る物であり、 堅固でもなく、利益するものでもなく、 永久に、世に存るような所は何処にも無い。 昔の、 仙人の、婆私咤仙(ばしたせん)たちや、 曼陀転輪王(まんだてんりんのう)たち、 勝れた者のたぐいは、甚だ多く、 その勝れた者たちの力は、自在天のようであったが、 悉く磨滅してすでに久しく、一人として今に残る者は無い。 日月や、 帝釈天など、その数も甚だ多いのであるが、 皆、悉く磨滅しなくてはならず、永く世にある者などいるはずが無い。
注:躁動(そうどう):騒がしく動きまわる。 注:変易(へんやく):変化する。 注:利益(りやく):ためになること。 注:久住(くじゅう):永久に変らない。 注:古昔(こしゃく):いにしえ。 注:婆私咤(ばした):仙人の名。 注:曼陀(まんだ):転輪王の名。 注:転輪王(てんりんのう):四大洲の王。 注:衆多(しゅた):多い。 注:先勝(せんしょう):先の勝れた者。 注:自在天(じざいてん):三千大千世界の主。 注:天帝釈(てんたいしゃく):須弥山の頂上に在る三十三天の主。帝釈天。 |
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過去世諸佛 數如恒邊沙 智慧照世間 悉皆如燈滅 未來世諸佛 將滅亦復然 我今豈獨異 當入於涅槃 |
『過去世の諸仏の、数は恒辺の沙(すな)の如く、 智慧は世間を照すとも、悉く皆灯の滅するが如し。 未来世の諸仏の、まさに滅せんとするもまたまた然り、 われ今あに独り異らんや、まさに涅槃に入るべし。 |
『過去世の仏たちも、 その数は恒河(ごうが、ガンジス河)の辺の沙ほどもいて、 その智慧の灯は、世間を明るく照していたが、 皆悉く、灯のように滅してしまった。 未来世の仏たちが、 滅することも、まったく同じなのである。 わたしだけは、 これ等と異っていられるのだろうか? 当然、涅槃に入らなくてはならないのである。
注:恒辺(ごうへん):恒河(ごうが、ガンジス河)の辺。 |
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彼有應度者 今宜進前行 毘舍離快樂 汝等且自安 世間無依怙 三界不足歡 當止憂悲苦 而生離欲心 決斷長別已 而遊於北方 靡靡涉長路 如日傍西山 |
『彼にもまさに度すべき者有り、今は宜しく前に進みて行くべし、 毘舎離(びしゃり)は快楽なり、汝等しばらく自ら安んぜよ。 世間には依怙無く、三界は歓ぶに足らず、 まさに憂悲の苦を止めて、欲を離るる心を生ずべし。』 長き別れを決断しおわりて、北方に遊ぶ、 靡靡として長路を渉ること、日の西山に傍(ちかづ)くが如し。 |
『さて、 行く手にも法を説くべき者が待っている。 今は、 前に進んで行く時にふさわしい。 毘舎離(びしゃり)は、 快く楽しい。 あなた方は、 自ら、心を安んじられるのがよかろう。 世間は、 頼むべき者でなく、 三界は、また 歓ぶに足りない。』 仏は、 訣別の永い別れを告げおえて、北の方に路をたどる。 長い路をゆっくりと歩きながら、日が西の山の上にゆっくり近づくように。
注:彼(かしこ):あそこ。 注:毘舎離(びしゃり):鞞舎離(びしゃり)と同じ。 注:快楽(けらく):快く楽しい。 注:依怙(えこ):頼りとなるもの。 注:三界(さんがい):欲界、色界、無色界。世間。 注:決断(けつだん):きっぱりと決める。 注:靡靡(みみ):ゆっくり行くさま。 |
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爾時諸離車 悲吟逐路隨 仰天而哀歎 嗚呼何怪哉 形如真金山 眾相具莊嚴 不久將崩壞 無常何無慈 生死久虛渴 如來智慧母 而今頓放捨 無救苦奈何 |
その時、諸の離車は、悲吟し路を逐うて随い、 天を仰ぎて哀歎すらく、『ああ、何に怪しきかな。 形は真金山の如く、衆相具えて荘厳せるに、 久しからずしてまさに崩壊せんとす、無常何ぞ慈の無きかな。 生死に久しく虚渇せる、如来は智慧の母なるに、 今は頓に放捨す、救うものの無き苦を奈何(いかん)せん。 |
その時、 離車たちは、 悲しみにうめきながら、路をたどって進み、 天を仰いでこう歎いた、―― 『ああ、何と思いがけないことだろう! 仏は、 純金の山のような肉体に、三十二相を残らず具えている。 それなのに、近く、 その山が、崩れ落ちてしまうとは! 無常であるとは、こうも無慈悲なことなのか! 衆生は、 生死の海にさまよって、永らく渇望していた仏なのに、 あの智慧の母は、今またとつぜん見捨てようとしている! 苦を救う者は誰もいない、いったい何うすればよいのだろう!
注:悲吟(ひごん):悲しんでうめく。悲しんで歌う。 注:哀歎(あいたん):悲しんで言う。 注:真金山(しんこんせん):純金の山。 注:衆相(しゅそう):仏の具える三十二相。 注:崩壊(ほうえ):崩れ壊れる。 注:虚渇(こかつ):水を飲んでも治まらない咽の渇き。 |
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眾生久闇冥 假明慧以行 如何智慧日 忽然而潛光 無智為迅流 漂浪諸眾生 如何法橋梁 一旦忽然摧 慈悲大醫王 無上智良藥 療治眾生苦 如何忽遠逝 |
『衆生は久しく闇冥にあり、明慧を仮り以って行かんとするに、 如何んが智慧の日の、忽然として光を潜むる。 無智は迅流と為りて、諸の衆生を漂浪す、 如何が法の橋梁、一旦忽然として摧く。 慈悲の大医王、無上智の良薬もて、 衆生の苦を療治せるに、如何が忽ち遠く逝ける。 |
『衆生は、 真っ暗な中に永くいて、やっと智慧の明かりを仮りて行こうとするのに、 智慧の日は、なぜとつぜん光を隠してしまうのだろう! 衆生は、 無智の川の速い流れの中に漂っている。 やっと法の橋がかかったと思えば、たちまち砕けてしまった! 仏の慈悲は、 医者の王であるかのように、無上の智慧の良薬で、 衆生の苦を治療しようとしていたのに、 なぜとつぜん遠くに行ってしまうのか!
注:忽然(こつねん):たちまち、不意に。突然。 注:迅流(じんる):速い流れ。 注:漂浪(ひょうろう):漂わせる。 注:一旦(いったん):短い時間のたとえ。一朝。 注:良薬(ろうやく):良薬。 |
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慈悲妙天幢 智慧以莊嚴 金剛心絞絡 世間觀無厭 祠祀嚴勝幢 云何一旦崩 眾生何薄福 輪迴生盡流 解脫門忽閉 長苦無出期 如來善安慰 割情而長辭 制心忍悲戀 如萎迦尼花 徘徊而遲遲 悵怏隨路行 如人喪其親 葬畢長訣還 |
『慈悲の妙天幢は、智慧を以って荘厳し、 金剛心に絞絡し、世間は観るに厭くこと無し。 祠祀に厳(かざ)れる勝幢は、云何が一旦にして崩るる、 衆生は何んが福の薄き、輪廻に生じて尽く流る。 解脱の門は忽ち閉じ、長苦にも出づる期(ご)無し、 如来は善く安慰すれど、割情して長く辞す。』 心を制し悲恋を忍び、萎るる迦尼花(かにけ)の如く、 徘徊し遅々として、悵怏し路に随うて行くこと、 人のその親を喪いて、葬りおわり長く訣(わか)れて還るが如し。 |
『仏は、 慈悲の美しい天の幢(どう、旗)に、 智慧の飾りを飾りつけ 金剛(最も堅固な物質)の心に纏いつかせる。 世間は、 それを観て飽きる事が無かった。 その、 神の宮に飾られた美しい幢は、 なぜとつぜん崩れてしまったのか? 衆生とは、 何と福の薄いものだろう、 輪廻の河の中に生まれて流されるがままであるとは! 輪廻を脱れようとしても、その門はとつぜん閉じてしまった、 長い苦しみを脱れる時は、はたして来るのだろうか!』 離車たちは、 心を制して悲しみに堪えた、萎れた迦尼(かに)の花のように。 徘徊して遅々として進まず、怨を飲んで路をたどる、 人が親を喪って遺骸を葬り、長い別れをして家に還るように。
注:妙天幢(みょうてんどう):天を装飾する美しい旗。 注:金剛心(こんごうしん):変易し後退することの無い不変不壊の心。 注:絞絡(きょうらく):からみつく。 注:祠祀(しし):神社。 注:勝幢(しょうどう):美しい旗。 注:期(ご):時。 注:割情(かつじょう):愛する心を断ち切る。割愛。残念。 注:迦尼花(かにけ):心をかき立てる恋の花。魔女が仏を誘惑した時に持っていた花という。 注:徘徊(はいかい):さまよう。 注:悵怏(ちょうおう):うらみに思う。 |
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