国

訳

梵

網

経

巻

下

解

説

梵網經菩薩戒序

諸佛子等。合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒序。眾集默然聽。自知有罪當懺悔。懺悔即安樂。不懺悔罪益深。無罪者默然。默然故當知眾清淨。諸大�ｺ優婆塞優婆夷等諦聽。佛滅度後於像法中。應當尊敬波羅提木叉。波羅提木叉者即是此戒。持此戒時如暗遇明如貧得寶如病得差如囚繫出獄如遠行者得歸。當知此則是眾等大師。若佛住世無異此也。怖心難生善心難發。故經云。勿輕小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。剎那造罪殃墮無間。一失人身萬劫不復。壯色不停猶如奔馬。人命無常過於山水。今日雖存明亦難保。眾等各各一心勤修精進。慎勿懈怠懶惰睡眠縱意。夜即攝心存念三寶。莫以空過徒設疲勞後代深悔。眾等各各一心謹依此戒。如法修行應當學

梵網経菩薩戒序

諸の仏子等、合掌して至心に聴きたまえ。われ今諸仏の大戒の序を説かんと欲す。衆集まれり、黙然として聴きたまえ。

自ら罪有りと知らば、当に懺悔すべし。懺悔すれば即ち安楽なり。懺悔せざれば罪益深し、罪無くんば黙然せよ。黙然するが故に当に知るべし、衆清浄なりと。

諸の大徳、優婆塞、優婆夷等諦らかに聴け、仏滅度の後、像法の中に於いて、まさに波羅提木叉を尊敬すべし。波羅提木叉とは即ちこれこの戒なり。この戒を持つ時は闇に明に遇えるが如く、貧の宝を得たるが如く、病の差ゆることを得たるが如く、囚繋の獄を出でたるが如く、遠行の者の帰ることを得たるが如し。当に知るべし、これは則ちこれ衆等の大師なり。もし仏世に住したもうもこれに異り無けん。

怖心は生じ難くして善心も発り難し。故に経に云わく、小罪を軽んじて以って殃無しと為すこと勿かれ、水の滴りは微なりと雖も、漸く大器に盈ち、刹那の造罪の殃は無間に堕す、と。一たび人身を失わば万劫にも復せず。壮色の停らざることは猶し奔馬の如く、人命の無常なること山の水に過ぎたり。今日存すと雖も明にも保ち難し。衆等各各一心に勤修精進し、慎んで懈怠と懶惰睡眠とに意を縦にすること勿かれ。夜は即ち心を摂めて念を三宝に存らしめ、空しく過ごすことを以って徒に疲労を設け、後代に深く悔ゆること莫かれ。衆等各各一心に謹んでこの戒に依り、法の如くに修行すること、まさに学すべし。

梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十卷下

　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

梵網経、盧舎那仏説菩薩心地戒品第十、巻の下

　　後秦亀茲国の三蔵鳩摩羅什訳す

　梵網経、『盧舎那仏の説く菩薩の心地と戒との品』第十、巻の下

　　　後秦、亀茲国の三蔵、鳩摩羅什訳す。

爾時盧舍那佛。為此大眾。略開百千恒河沙不可說法門中心地。如毛頭許。是過去一切佛已說。未來佛當說。現在佛今說。三世菩薩已學當學今學。我已百劫修行是心地。號吾為盧舍那。汝諸佛轉我所說。與一切眾生開心地道

その時、盧舎那（るしゃな）仏、この大衆の為に略して百千恒河沙不可説の法門中の心地の毛頭ばかりの如きを開きぬ。『これ過去の一切の仏は已に説き、未来の仏はまさに説くべし。現在の仏は、今説かん。三世の菩薩、已に学び、まさに学ぶべく、今学べ。われ已に百劫、この心地を修行すれば、われを号して盧舎那と為す。汝、諸の仏、わが説く所を転じて、一切の衆生に与え、心地の道を開かしめよ。』

その時、

　　『盧舎那仏』は、

　　　　この大衆のために、略して、

　　　　『百千恒河沙不可説の法門中の心地』を、毛頭ばかり開いた、――

　　これは、

　　　　『過去の一切の仏』の、すでに説き、

　　　　『未来の仏』の、必ず説くものである。

　　　　『現在の仏』も、今こそ説こう。

　　　　『三世の菩薩』の、

　　　　　　すでに、学び、

　　　　　　必ず、学ぶものである。

　　　　　　今こそ、学べ！

　　わたしは、すでに

　　　　百劫の間、『この心地』を修行し、

　　　　今自ら、『盧舎那（るしゃな、遍一切処）』と号す。

　　お前たち、

　　　　『諸の仏』は、

　　　　　　『わたしの所説』を、

　　　　　　『一切の衆生』に与えて、

　　　　　　『わが心地の道』を開け！

時蓮花臺藏世界赫赫天光師子座上盧舍那佛放光光。告千花上佛。持我心地法門品。而去復轉為千百億釋迦及一切眾生。次第說我上心地法門品。汝等受持讀誦一心而行

時に、蓮花台蔵世界の赫赫たる天光師子座上に、盧舎那仏光光を放ちて、千花上の仏に告ぐらく、『わが心地法門品を持ちて去り、また転じて千百億の釈迦及び一切の衆生の為に次第して、わが上の心地法門品を説くべし。汝等、受持し読誦し一心に行ぜよ。』

その時、

　　『蓮花台蔵世界の赤赤と輝く天光師子座』の上で、

　　『盧舎那仏』は、

　　　　『光光』を放ち、

　　　　『千花上の仏』に、告げた、――

　　わたしの、

　　　　『心地法門品』を持って去り、また、

　　　　『千百億の釈迦、及び一切の衆生』のために、転じよ！

　　　　『上に説く所の心地法門品』を、一一順に説け！

　　お前たちは、

　　　　受持し、読誦して、

　　　　一心に、行え！

　　心地法門品：本経上巻。謂わゆる十発趣、十長養、十金剛、十地。

　　次第：上の十発趣等を、一一順を追って説くこと。

爾時千花上佛千百億釋迦。從蓮花藏世界赫赫師子座起。各各辭退舉身放不可思議光。光皆化無量佛。一時以無量青黃赤白花供養盧舍那佛。受持上說心地法門品竟。各各從此蓮花藏世界而沒

その時、千花上の仏と千百億の釈迦、蓮花蔵世界の赫赫たる師子座より起ち、各各辞して退くとき、身を挙げて不可思議なる光光を放てるに、皆無量の仏と化し、一時に無量の青黄赤白の花を以って盧舎那仏を供養し、上に説く心地法門品を受持し竟りて、各各この蓮花蔵世界より没す。

その時、

　　『千花上の仏』と、

　　『千百億の釈迦』とは、

　　　　『蓮花台蔵世界の赤赤と輝く師子座』より起ち、

　　各各、

　　　　謝辞を述べて退出（さが）るとき、全身より

　　　　『不可思議な光光』を放った。

　　『不可思議な光光』は、皆、

　　　　『無量の仏』に化し、

　　『無量の仏』は、一時に、

　　　　『無量の青黄赤白の花』を捧げて、

　　　　『盧舎那仏』を供養し、

　　皆、

　　　　上に説く所の『心地法門品』を受持して、

　　各各、この

　　　　『蓮花台蔵世界』より没した。

沒已入體性虛空花光三昧。還本源世界閻浮提菩提樹下。從體性虛空華光三昧出。出已方坐金剛千光王座。及妙光堂說十世界海

没し已りて体性虚空花光三昧に入り、本源の世界に還りて閻浮提の菩提樹の下、体性虚空花光三昧より出づ。出で已りて、金剛千光王座に方坐し、妙光堂に及びて十世界海を説く。

無量の仏は、

　　『蓮花蔵世界』より没して、

　　　　『体性虚空花光三昧』に入り、

　　『本源の世界の閻浮提の菩提樹の下』に還って、

　　　　『体性虚空花光三昧』より出、

　　『金剛千光王座』に方坐（正坐）して、

　　　　『妙光堂』に至り、

　　　　『十世界海の無量の法門』を説いた。

　　体性虚空花光三昧：体性を虚空中の花光に同ずる三昧。

　　本源世界：仏の出興した世界。この世界は盧舎那仏の蓮花蔵世界に重なる。

　　金剛千光王座：金剛は堅固、千光は智慧、王は無対を示す。

　　妙光堂：講堂の名。妙光に満ちた講堂。

　　十世界海：十方世界の無量の法門。十方の世界無尽、諸仏無尽、衆生無尽、法門無尽を顕す。

復從座起至帝釋宮說十住。復從座起至炎天中說十行。復從座起至第四天中說十迴向。復從座起至化樂天說十禪定。復從座起至他化天說十地。復至一禪中說十金剛。復至二禪中說十忍。復至三禪中說十願

また座より起ちて帝釈宮に至り十住を説き、また座より起ちて炎天中に至り十行を説き、また座より起ちて第四天中に至り十迴向を説き、また座より起ちて化楽天に至り十禅定を説き、また座より起ちて他化天に至り十地を説き、また一禅中に至りて十金剛を説き、また二禅中に至りて十忍を説き、また三禅中に至りて十願を説く。

そして、座を起ち、

　　『帝釈天の宮殿』に至って、『十住』を説いた。

また、座を起ち、

　　『第三炎天の中』に至って、『十行』を説き、

また、座を起ち、

　　『第四兜率天の中』に至って、『十迴向』を説き、

また、座を起ち、

　　『第五化楽天』に至って、『十禅定』を説き、

また、座を起ち、

　　『第六他化自在天』に至って、『十地』を説き、

また、

　　『初禅天の中』に至って、『十金剛』を説き、

また、

　　『二禅天の中』に至って、『十忍』を説き、

また、

　　『三禅の中』に至って、『十願』を説いた。

　　十住：『華厳経』に説く十住。今、『６０華厳経第８十住品』に従って名のみを挙げれば次のごとし、（１）初発心、（２）治地、（３）修行、（４）生貴、（５）方便具足、（６）正心、（７）不退、（８）童真、（９）法王子、（１０）潅頂。

　　十行：『華厳経』に説く十行。今、『６０華厳経第１１功徳華聚菩薩十行品』に従って名のみを挙げれば次のごとし、（１）歓喜行、（２）饒益行、（３）無恚恨行、（４）無蓋行、（５）離癡乱行、（６）善現行、（７）無著病、（８）尊重行、（９）善法行、（１０）真実行。

　　十迴向：『華厳経』に説く十廻向。今、『６０華厳経第１４金剛幢菩薩十廻向品』に従って名のみを挙げれば次の如し、（１）救護一切衆生離衆生相廻向、（２）不壊廻向、（３）等一切仏廻向、（４）至一切処廻向、（５）無尽功徳蔵廻向、（６）随順平等善根廻向、（７）随順等観一切衆生廻向、（８）如相廻向、（９）無縛無著解脱廻向、（１０）法界無量廻向。

　　十禅定：『華厳経』に説く十定、或いは十大三昧。『８０華厳経第４０十定品』に『諸の菩薩摩訶薩、この十三昧を説くが故に、過去の菩薩は已に出離することを得、現在の菩薩は今出離することを得、未来の菩薩はまさに出離することを得せしむ。』としてこれを説く。今その名のみを挙げれば次のごとし、（１）普光大三昧、（２）妙光大三昧、（３）妙光大三昧、（４）清浄深心行大三昧、（５）知過去荘厳蔵大三昧、（６）智光明蔵大三昧、（７）了知一切世界仏荘厳大三昧、（８）衆生差別身大三昧、（９）法界自在大三昧、（１０）無礙輪大三昧。

　　十地：『華厳経』に説く十地、『梵網経巻上』の十地に相当する。今、『６０華厳経第２３十地品』に従って名のみを挙げれば次のごとし、（１）歓喜、（２）離垢、（３）明、（４）焔、（５）難勝、（６）現前、（７）遠行、（８）不動、（９）善慧、（１０）法雲。

　　十金剛：『華厳経』に説く十種の金剛心。『６０華厳経第３９離世間品』に『菩薩摩訶薩は十種の金剛心を発して大乗を荘厳す。』と云う。それを要約すれば次のごとし、（１）われまさに三世一切の諸法を覚了すべし、（２）われまさに大荘厳を発して自ら荘厳し、衆生を化度して皆阿耨多羅三藐三菩提を成ぜしめ、大般涅槃を以って般涅槃すべし、（３）われまさに無上清浄の荘厳を以って、これ等の一切の世界を荘厳すべし、（４）われまさに諸の善根を以って、一切衆生に廻向し、無上の大智慧を以って、普く一切衆生を照らすべし、（５）わが種えし所の善根を一切の諸仏に廻向し供養して、然る後に等正覚を成ぜん、（６）一切の仏を見、説く所の法を聞いて、大歓喜の心を発し、自身及び如来身に著せず、仏身は実に非実非虚、非有非無、非有性非無性、非相非無相、非生非滅なりと解知し、如来は実に所有無く、また有相を壊せず、何を以っての故にか、一切を摂取するが故にと解知す、（７）もし衆生有りて、呵罵し毀辱し、或いは手足耳鼻を截ち、或いはその目を挑り、或いはその頭を切らんも、これに因るが故に恚害の心を生ぜずして、不可説不可説の劫に於いて衆生を摂取して廃捨せず、（８）われまさに一切の未来世の法界虚空界に等しき劫を尽くして、一切の世界に於いて衆生を教化すべし、（９）阿耨多羅三藐三菩提は心を以って本と為す、心清浄なるが故に、よく一切の善根を積集して成満す、もし心自在なるを得ば、則ちよく無上菩提を成就し、菩薩行を行じて、諸願を満足し、究竟じて一切衆生を教化せん、（１０）仏は不可得なり、菩提、菩薩、一切法、衆生、心、行、過去、未来現在、有為無為は皆不可得なりと知り、寂静に住し、甚深、寂滅、無諍、不可得、無二、無等、成就、解脱、涅槃、実際に住して、而も一切の大願を捨てず、一切の智心を発すことを捨てず、菩薩の行を修するを捨てず、一切の世界を荘厳するを捨てず。

　　十忍：『華厳経』に説く所の菩薩の認め忍ぶべきもの十種。『６０華厳経第２８十忍品』に云わく、『菩薩摩訶薩は十種の忍を成就してよく一切無礙忍の地を得、また一切諸仏の無尽無礙の法を得』と。今その名のみを挙げれば次のごとし、（１）随順音響忍、（２）順忍、（３）無生法忍、（４）如幻忍、（５）如焔忍、（６）如夢忍、（７）如響忍、（８）如電忍、（９）如化忍、（１０）如虚空忍。この中、随順音響忍とは一切真実の法を説くを聞いて驚怖せざること、順忍は一切法の深浅、理事、真妄なるを如実に観察して諸法に違わざること、無生法忍は一切法の無生無滅平等寂静なるを観察することをいう。

　　十願：『華厳経』に説く所の歓喜地の十願。『６０華厳経第２３十地品』云わく、『菩薩はかくの如く歓喜地に安住すれば、諸の大願を発して、かくの如きの定心を生ぜん。』と、即ち次のごとし、（１）一切の諸仏を供養せん。（２）一切の諸仏の経法を尽く授受し、随順し、守護せん。（３）一切の仏の成仏の時、大法輪を転ぜんことを勧請し、涅槃の時には尽く往きて供養し、法を摂して三時に転ぜん。（４）一切菩薩所行の諸地の道及び諸の波羅蜜の本行をもって、一切を教化し心を増長せしめん。（５）一切の衆生を教化し成就して一切世間の道を断ち、仏法に住せしめん。（６）一切世界の差別を皆現前に知らん。（７）一切の仏土より一仏土に入り、一仏土より一切の仏土に入り、一一の仏土を荘厳し清浄ならしめ、智慧を衆生の中に充満せしめん。（８）一切の菩薩は同心同学して共に諸善を集めて怨嫉有ること無く、同一の境界に等心に和合して、常に相い離れず、その所応に随いてよく仏身を現じ、悉く一切の国土に遊行せん。（９）不退の菩薩道を行じて、空しからざる身口意の所作をもって、衆生見れば悉く即ち仏法を必定せん。（１０）一切の世界に於いて皆阿耨多羅三藐三菩提を得て、入胎、出家、成仏、転法輪、涅槃を現じて、衆生に大智地を示し、大智慧の神通自在を以って、変化を出生して法界に充満せしめん。

復至四禪中摩醯首羅天王宮。說我本源蓮花藏世界盧舍那佛所說心地法門品。其餘千百億釋迦亦復如是無二無別。如賢劫品中說

また四禅中に至りて摩醯首羅（まけいしゅら）天の王宮に、わが本源の蓮花蔵世界盧舎那仏所説の心地法門品を説く。その余の千百億釈迦もまた、またかくの如く二無く別無きこと、『賢劫品』中に説くが如し。

また、

　　『四禅の中の摩醯首羅（まけいしゅら）天の王宮』に至って、

　　『自らの本源の蓮花台蔵世界の盧舎那仏』の所説、『心地法門品』を説いた。

その他の、

　　『千百億の釈迦』も、またこれとまったく同じであり、

　　『賢劫品』の中の所説と同じように、無二であり無別である。

　　我本源：我はこの経の能説者、即ち盧舎那仏。盧舎那仏の本源は蓮花台蔵世界に住する法身仏。またこれは諸の釈迦にも重なる。

　　賢劫品：不明。

爾時釋迦牟尼佛。從初現蓮花藏世界。東方來入天王宮中說魔受化經已。下生南閻浮提迦夷羅國。母名摩耶父字白淨吾名悉達。七歲出家三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。於寂滅道場坐金剛花光王座。乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說

その時、釈迦牟尼仏、初めに現れし蓮花蔵世界より東方に来たりて天王宮中に入り、『魔受化経』を説き已りて、南閻浮提（なんえんぶだい）の迦夷羅（かいら）国に下生す。母を摩耶（まや）と名づけ、父を白浄と字（なづ）け、われを悉達（しつだ）と名づく。七歳にして出家し、三十にして成道するに、われを号して釈迦牟尼仏と為す。寂滅道場に於いて、金剛花光王座に坐してより、乃（すなわ）ち摩醯首羅（まけいしゅら、自在天）天の王宮に至るまで、その中に次第して十の住処、説かる。

その時、

　　『釈迦牟尼仏』は、

　　　　『初めに現れた蓮花蔵世界』より東方に来て、

　　　　『他化自在天王の宮殿』の中に入り、『魔受化経』を説き已ると、

　　　　『南閻浮提の迦夷羅（かいら）国』に、下生した。

　　その、

　　　　母を、『摩耶（まや）』といい、

　　　　父を、『白浄（びゃくじょう）』といい、

　　　　自らを、『悉達（しつだ）』という。

　　　　七歳で、出家し、

　　　　三十歳で、道を成じて、

　　　　自らを、『釈迦牟尼仏』と号す。

　　初めて、

　　　　『寂滅道場』に於いて『金剛花光王座』に坐してより、

　　やがて、

　　　　『摩醯首羅（まけいしゅら、魔王）天王の宮殿』に至るまで、

　　その中で、

　　　　『十の住処』が、次々と説かれた。

　　魔受化経：『魔が教化を受ける経』、不明。他化自在天王を魔王という。

　　南閻浮提：閻浮提は須弥山の南に在るにより、南を付す。

　　迦夷羅：カピラヴァッス、釈迦の生国。

　　金剛花光王座：前の金剛千光王座と同じ。

　　摩醯首羅：大自在。他化自在天の別名。

　　十住処：妙光堂に於いて説かれた『十世界海』より摩醯首羅天王宮に於いて説かれた『蓮花蔵世界盧舎那仏所説心地法門品』に至る十の法品。これ等は皆、菩薩心の依り所なるが故に住処という。

　　所説：所は受身を表す。

時佛觀諸大梵天王網羅幢因為說。無量世界猶如網孔。一一世界各各不同別異無量。佛教門亦復如是。吾今來此世界八千返。為此娑婆世界坐金剛花光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾略開心地法門品竟

時に仏、諸の大梵天王の網羅と幢を観るに因り、為に説く。無量の世界は、なお網孔の如く、一一の世界は各各不同にして、別異は無量なり。仏教の門もまたまたかくの如し。われ今この世界に来たること八千返、この娑婆世界の為に金剛花光王座に坐し、乃ち摩醯首羅天の王宮に至るまで、この中の一切の大衆の為に、略して『心地法門品』を開き竟れり。

その時、

　　仏は、

　　　　諸の大梵天王の

　　　　　　『網羅（宝網）』と

　　　　　　『幢（宝の標柱）』とを観、

　　　　それに因んで説かれた、――

　　　　　　『無量の世界』は、

　　　　　　　　『網の孔』のようである。

　　　　　　『一一の世界』が、

　　　　　　　　『各各不同』であり、

　　　　　　　　『無量の別異』があるように、

　　　　　　『仏の法門』も、

　　　　　　　　また同じように、

　　　　　　　　『無量の別異』がある。

　　　　　　わたしは、

　　　　　　　　今で八千返、この『娑婆世界』に来た。この

　　　　　　　　『娑婆世界』の為に、

　　　　　　　　　　『金剛花光王座』に坐してより、やがて、

　　　　　　　　　　『摩醯首羅天王の宮殿』の中に至るまで、

　　　　　　　　その中の、

　　　　　　　　　　『一切の大衆』の為に、略して、

　　　　　　　　　　『心地法門品』を開いた。

復從天王宮下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生凡夫癡闇之人。說我本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒光明。金剛寶戒是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子

また天王宮より下りて閻浮提の菩提樹の下に至り、この地上の一切の衆生、凡夫、癡闇の人の為に、わが本の盧舎那仏の心地中に、初めて心を発せし中に常に誦す所の一戒の光明を説かん。金剛の宝戒は、これ一切の仏の本源なり、一切の菩薩の本源なり、仏性の種子なり。

　　　　　　また、

　　　　　　　　『摩醯首羅天王の宮殿』より下り、

　　　　　　　　　　『閻浮提の菩提樹の下』に至って、この

　　　　　　　　　　『地上の一切の衆生』の為に、

　　　　　　　　　　『凡夫と、癡闇の人』の為に、

　　　　　　　　『わたしの本源の盧舎那仏の心地』中の、

　　　　　　　　『初めて発した菩提心』の中で、

　　　　　　　　　　『常に誦す所の一戒の光明』を説こう。

　　　　　　　　『金剛宝戒』は、

　　　　　　　　　　『一切の仏の本源』であり、

　　　　　　　　　　『一切の菩薩の本源』であり、

　　　　　　　　　　『仏の種子』である。

　　仏性種子：仏の種子。仏性も仏の種子もほぼ同義。

　　一戒：戒の体性。この一戒より万法生ず。

一切眾生皆有佛性。一切意識色心是情是心皆入佛性戒中。當當常有因故。有當當常住法身。如是十波羅提木叉。出於世界。是法戒是三世一切眾生頂戴受持。吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品。是一切眾生戒本源自性清淨

一切の衆生には皆、仏性有り。一切の意識と色心、この情、この心は皆、仏の性戒の中に入る。当当に常に因有るが故に、当当の常住の法身有り。かくの如き十波羅提木叉（はらだいもくしゃ）は世界に出づ。この法戒は、これ三世一切衆生の頂戴し受持すべきなり。われ今、まさにこの大衆の為に、重ねて『十無尽蔵戒品』を説くべし。これ一切衆生の戒の本源にして自性清浄なり。

　　　　　　『一切の衆生』には、

　　　　　　　　皆、『仏性』が有り、

　　　　　　一切の

　　　　　　　　『意識（思量分別）』と、

　　　　　　　　『色心（身心）』とは、

　　　　　　　　『この情（心底の性、欲望）』も、

　　　　　　　　『この心（諸境に縁じて起る心の活動）』も、

　　　　　　皆、

　　　　　　　　『仏の性戒（自然に成立する戒、殺戒等）』の中に入る。

　　　　　　『当来の世、当来の世に、常に因有る』が故に、

　　　　　　　　『当来の世、当来の世の、常住の法身仏』が有る。

　　　　　　このような、

　　　　　　　　『十波羅提木叉（はらだいもくしゃ、戒本）』が、世界に出た。

　　　　　　これは、

　　　　　　　　『法戒（古今不易の戒）』であり、

　　　　　　　　『三世一切の衆生の頂戴し受持すべき戒』である。

　　　　　　わたしは、今、

　　　　　　　　『この大衆』の為に、

　　　　　　　　『この十の無尽蔵の戒品』を説こう。

　　　　　　これは、

　　　　　　　　『一切の衆生の戒の本源』であり、

　　　　　　　　『自性清浄』である。

　　意：思量。

　　識：分別。

　　色：物質、肉身。

　　心：人の中の色以外。

　　情：外に現れる性格。欲望。

　　当当：当来の世。未来世。但し複数。

　　十波羅提木叉：波羅提木叉とは戒本と訳し、禁止事項の条文をまとめたものである。十とは、ここに仏の性戒とあるので、十善戒をいう。仏の性戒とは、仏に本性として具わる戒をいう。十善戒は次のごとし、（１）殺生、（２）偸盗、（３）邪淫、（４）妄語、（５）両舌、（６）悪口、（７）綺語、（８）貪欲、（９）瞋恚、（１０）邪見。また、これを菩薩にふさわしく改めれば、次のごとし、（１）殺、（２）盗、（３）婬、（４）妄語、（５）酤酒、（６）説仏弟子罪過、（７）自讃毀他、（８）慳、（９）瞋、（１０）謗三宝。

　　法戒：法は道理、規範、即ち法戒とは道理に適った戒、三世一切世界に不変不易の戒をいう。法には、『それ自心の自性があり、改変しないもの』の意味がある。

　我今盧舍那　　方坐蓮花臺

　周匝千花上　　復現千釋迦

　一花百億國　　一國一釋迦

　各坐菩提樹　　一時成佛道

　如是千百億　　盧舍那本身

　千百億釋迦　　各接微塵眾

　俱來至我所　　聽我誦佛戒

　甘露門則開　　是時千百億

　還至本道場　　各坐菩提樹

　誦我本師戒　　十重四十八

　戒如明日月　　亦如瓔珞珠

　微塵菩薩眾　　由是成正覺

　是盧舍那誦　　我亦如是誦

　汝新學菩薩　　頂戴受持戒

　受持是戒已　　轉授諸眾生

　諦聽我正誦　　佛法中戒藏

　波羅提木叉　　大眾心諦信

　汝是當成佛　　我是已成佛

　常作如是信　　戒品已具足

　一切有心者　　皆應攝佛戒

　眾生受佛戒　　即入諸佛位

　位同大覺已　　真是諸佛子

　大眾皆恭敬　　至心聽我誦

『われ今は盧舎那、蓮花台に方坐す、

　周匝せる千花上にも、また千釈迦現る。

　一花に百億国、一国に一釈迦あり、

　各々菩提樹に坐して、一時に仏道を成ず。

　かくの如き千百億の、盧舎那本身、

　千百億の釈迦は、各々微塵の衆を接し、

　倶に来たりてわが所に至り、わが仏戒を誦するを聴く。

　甘露の門は則ち開きぬ。この時千百億は、

　還って本の道場に至り、各々菩提樹に坐して、

　わが本師の戒、十重四十八を誦す。

　戒は明らかなる日月の如く、また瓔珞珠の如し、

　微塵の菩薩衆は、これに由りて正覚を成ず。

　ここに盧舎那誦し、われもまたかくの如く誦す、

　汝新学の菩薩、戒を頂戴し受持せよ！

　この戒を受持し已らば、転た諸の衆生に授けよ！

　諦らかに聴けわが正誦する、仏法中の戒蔵を。

　波羅提木叉なり、大衆心して諦らかに信ぜよ！

　汝はこれ当成の仏なり、われはこれ已成の仏なりと、

　常にかくの如き信を作せ！戒品すでに具足せり。

　一切の心有る者、皆まさに仏戒を摂すべし！

　衆生仏戒を受くれば、即ち諸の仏位に入る、

　位大覚に同じうし已れば、真にこれ諸の仏子なり。

　大衆皆恭敬して、至心にわが誦するを聴け！』

　　　　　『わたしは、今

　　　　　　　　盧舎那となって、

　　　　　　　　蓮花台に坐した。

　　　　　　周囲には、

　　　　　　　　千の花があり、その上にもまた、

　　　　　　　　千の釈迦が坐す。

　　　　　　一一の花には、

　　　　　　　　百億の花びらがあり、その上に、

　　　　　　　　百億の国がある。

　　　　　　一一の国には、

　　　　　　　　一人の釈迦がおり、

　　　　　　　　各各、菩提樹の下に坐して、

　　　　　　　　皆、一時に道を成じる。

　　　　　　この千百億は、

　　　　　　　　皆、盧舎那を本身とするからだ。

　　　　　　千百億の釈迦は、

　　　　　　　　各各、微塵（無数）の衆を伴い、

　　　　　　　　わたしの所に至って、

　　　　　　　　わたしの誦する仏戒を聴く。

　　　　　　甘露の門が開く時、

　　　　　　　　この千百億は、また本の道場に還り、

　　　　　　　　各各、菩提樹の下に坐して、

　　　　　　　　わたしの、本師の戒を誦す。

　　　　　　十重と四十八の戒は、

　　　　　　　　明るい日月のように、

　　　　　　　　瓔珞の珠のように輝き、

　　　　　　微塵の菩薩衆は、

　　　　　　　　これに由りて、正覚を成じる。

　　　　　　これは、

　　　　　　　　盧舎那が、誦したものである。

　　　　　　　　わたしも、また同じように誦そう。

　　　　　　お前たち、

　　　　　　　　新学の菩薩よ！

　　　　　　　　この戒を、頂戴して受持せよ！

　　　　　　　　この戒を、受持しおえたならば、

　　　　　　　　転じて、諸の衆生に授けよ！

　　　　　　明らかに聴け！

　　　　　　　　わたしは今こそ、いかにも誦そう！

　　　　　　　　仏法中の、戒蔵を！

　　　　　　　　波羅提木叉（はらだいもくしゃ、戒本）を！

　　　　　　大衆よ！

　　　　　　　　心して、明らかに信じよ！

　　　　　　　　お前たちは、やがて仏と成る者であると！

　　　　　　　　わたしは、すでに仏と成った者であると！

　　　　　　　　常に、このように信じよ！

　　　　　　已に、

　　　　　　　　戒品は具足した！

　　　　　　一切の心有る者よ！

　　　　　　　　皆、必ず仏戒を納受せよ！

　　　　　　衆生が、

　　　　　　　　仏戒を受けるとは、

　　　　　　　　諸仏の位に入ることである。

　　　　　　　　大覚（仏）の位と、すでに同じならば、

　　　　　　　　真に、これは諸の仏子である。

　　　　　　大衆よ！

　　　　　　　　皆、恭敬せよ！

　　　　　　　　心より、わたしの誦するを聴け！』

　　我今盧舍那：盧舍那、詳しくは毘盧舍那（びるしゃな）とは、訳して「遍一切処」、「遍照」、「光明遍照」、「大日遍照」、「浄満」、「広博厳浄」等と名づけ、仏の智慧は大日の光明の如く、一切世界を照して隈なきが故の名であり、謂わゆる、一切世界に弥満する広大無辺の真理そのものである。この故に、この仏を特に「法身の仏」と呼ぶのであるが、その意味は限定的な肉身を持たず、ただ無辺無際の真如の法身、そのものを有するというのである。釈迦は今この法身の盧舍那と化して、以下の十重四十八戒を説こうとするのであるが、そこにはある重大な意味がある。戒を大きく性戒と遮戒とに二分すれば、一の性戒は殺戒、盗戒、邪淫戒、妄語戒、飲酒戒の如く、如何なる境界、環境に於いても有効なものであるに反し、二の遮戒はある条件下でのみ有効な戒をいう。二百五十戒の如きは、ある環境の下で制せられたものであり、性戒とは対極にあるものである。ある比丘が、これこれの時に、これこれの処で、これこれの悪事を働き、それを見た俗人が、仏弟子とはこのような者たちのことであったかと噂しているのを、他の比丘が聞いて、それを仏に伝え、それを制するために戒を定めるというように、ある因縁により、一一の戒が立てられるのである。今、釈迦が法身の盧舍那に化して説こうとするとは、無条件に制せられるべき、一切の処、一切の時に有効な性戒そのものでなくてはならない。

　　波羅提木叉：毎十五日ごと、新月の日と満月の日に、僧中の罪過を出すために読み上げる戒本。戒の主要部分のみが記載されている。

　　注：我には、盧舎那と釈迦とが入り混じる。盧舎那は遍在するが故に釈迦の心中にも在ると知るべし。

爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下成無上覺初結菩薩波羅提木叉。孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒亦名制止。佛即口放無量光明。是時百萬億大眾諸菩薩。十八梵天六欲天子十六大國王。合掌至心聽佛誦一切佛大乘戒

その時、釈迦牟尼仏、初めて菩提樹の下に坐して無上覚を成じ、初めて菩薩の波羅提木叉を結ぶ。父母、師僧、三宝に孝順せよ。至道の法に順ぜよ。孝とは名づけて戒と為し、また制止と名づく。仏は、即ち口より無量の光明を放ち、この時の百万億の大衆、諸の菩薩、十八梵天、六欲天子、十六大国王は、合掌して至心に、仏の誦する一切の仏の大乗戒を聴かんとす。

その時、

　　『釈迦牟尼仏』は、

　　　　初めて、菩提樹の下に坐して『無上覚』を成じ、

　　　　初めて、『菩薩の波羅提木叉』を結んだ。

　　即ち、

　　　　『父母、師僧、三宝』に孝順せよ！

　　　　『道に至る法』に順じよ！

　　　　『孝』は、

　　　　　　『戒』であり、また、

　　　　　　『制止』である。と、

　　仏は、

　　　　口より、『無量の光明』を放った。

この時、

　　『百万億の大衆』、

　　『諸の菩薩、十八梵天の天子、六欲天の天子、十六大国の王』は、

　　　　合掌し、

　　　　心をこめて、

　　　　『仏の誦する一切の仏の大乗戒』を聴いた。

　　父母：大乗精神に於いては一切の怨親等しきが故に一切の衆生は悉く父母であり兄弟姉妹である。

　　孝名為戒：孝とは敬愛の心を以ってよく父母に仕えることであるが、大乗精神に於いては一切の怨親に等しく、父母の如く仕えることである。菩薩戒は、他を害するを制するのみならず、他に仕えることを勧めるものであるが故に孝という。

　　制止：悪を制止するもの。

　　参考：『梵網經古跡記卷下(本)青丘太賢集』：『孝名戒亦名制止者。孝為百行之本。先王要道。戒為萬善之基。諸佛本原。善從此生。孝名為戒。惡從此滅亦名制止。所以孝戒名異義同。（孝を戒と名づけ、また制止と名づくるとは、孝は、百行の本と為すに、先王の要道なり。戒は、万善の基なり。諸仏の本原にして善はここより生ず。孝を名づけて戒と為し、悪をこれによって滅すれば、また制止と名づく。以ってする所は、孝と戒とは名を異にして義を同じうすればなり。）』

佛告諸菩薩言。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等。一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣十長養十金剛十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因故。光光非青黃赤白�K。非色非心。非有非無。非因果法

仏、諸の菩薩に告げて言わく、『われ今半月半月に、自ら諸仏の法戒を誦す。汝等、一切の心を発せし菩薩もまた誦せよ。乃ち十発趣（捨、戒、忍、進、定、慧、願、護、喜、頂心）、十長養（慈、悲、喜、捨、施、好語、利益、迴向、慧）、十金剛（信、念、迴向、達、直、不退、大乗、無相、如如慧、不壊心）、十地（平等、善慧、光明、爾焔、慧照、華光、満足、仏吼、華厳、入仏界）の諸の菩薩も、また誦せよ。』と。この故に、戒光、口より出づ。縁有り、因無きに非ざるが故なり。光光は青黄赤白黒に非ず、色に非ず心に非ず、有に非ず無に非ず、因果の法に非ず。

仏は、

　　諸の菩薩に告げて言われた、――

　『わたしは、

　　　　今より、半月半月ごとに、

　　　　自ら、諸仏の法戒を誦そう。

　　お前たち、

　　　　一切の菩提心を発した菩薩も、誦せよ！

　　即ち、

　　　　十発趣（捨、戒、忍、進、定、慧、願、護、喜、頂心）、

　　　　十長養（慈、悲、喜、捨、施、好語、利益、迴向、慧）、

　　　　十金剛（信、念、迴向、達、直、不退、大乗、無相、如如慧、不壊心）、

　　　　十地（平等、善慧、光明、爾焔、慧照、華光、満足、仏吼、華厳、入仏界）に至るまで、

　　諸の菩薩も、また

　　　　誦せよ！』、と。

この時これにより、

　　『戒』は、

　　　　光となり、口を出て迸った。

　　この光は、

　　　　有縁であり、

　　　　無因ではない。

　　この光光は、

　　　　青、黄、赤でなく、白でも黒でもなく、

　　　　色（物質）でなく、　心でもない。

　　　　有でもなく、無でもなく、

　　　　『因果の法』によるものでもない。

　　半月半月：一ヶ月の中の新月の日と満月の日。

　　十六大国：釈迦在世当時の北印度にて勢力有る十六の大国。摩竭陀、憍薩羅等。

　　十発趣、十長養、十金剛、十地：『上巻』参照。

　　戒光：光は智慧を表す。戒とは、世間を照らす智慧の性であり、また智慧の相である。

是諸佛之本源菩薩之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子應受持應讀誦善學。佛子諦聽。若受佛戒者。國王王子百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天六欲天子。庶民黃門婬男婬女奴婢。八部鬼神金剛神畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者

『これ諸仏の本源にして菩薩の根本なり。これ大衆、諸の仏子の根本なり。この故に大衆、諸の仏子は、まさに受持すべく、まさに読誦し善く学ぶべし。仏子、諦らかに聴け、もし仏より戒を受くれば、国王王子、百官宰相、比丘比丘尼、十八梵天六欲天子、庶民、黄門、婬男婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生より、乃ち変化人に至るまで、ただ法師の語を解し、尽く受けて戒を受くるは、皆これを第一の清浄なる者と名づく。』

　『この戒は、

　　　　諸仏の本源であり、

　　　　菩薩の根本である。

　　これは、

　　　　大衆と、

　　　　諸の仏子の根本である。

　　この故に、

　　　　大衆よ！

　　　　諸の仏子よ！

　　　　　　必ず、受持せよ！

　　　　　　必ず、読誦し善く学べ！

　　仏子よ！

　　　　明らかに聴け！

　　　　もし、

　　　　　　仏より戒を受けたならば、

　　　　たとえ、それが

　　　　　　国王、王子、百官、宰相であろうと、

　　　　　　比丘であろうと、比丘尼であろうと、

　　　　　　十八梵天であろうと、六欲天子であろうと、

　　　　　　庶民であろうと、黄門、婬男婬女、奴婢であろうと、

　　　　　　八部の鬼神、金剛神、畜生や、変化人に至るまで、

　　　　ただ、

　　　　　　法師の言葉を理解して、

　　　　尽く、

　　　　　　戒を、受持して会得すれば、

　　　　皆、

　　　　　　第一の清浄者である。』

　　黄門：性的不能者。

　　婬男婬女：売淫の男女。

　　奴婢：男女の奴隷。

　　八部：龍神、鬼神等。

　　金剛神：金剛力士。

　　変化人：天龍夜叉等が神通力を以って人に変化したもの。

　　注：比丘、比丘尼になるには容貌に対する厳しい審査を通らなくてはならない。例えば、不具者は言うにおよばず、容貌の醜い者、背の低すぎる者、色の黒すぎる者、同性愛者、性的不能者等も皆、悉く具足戒を受けて比丘、比丘尼になることができないのである。僧伽（そうが、仏教教団）とは、単なる修行集団でなく、布教の為の集団であると知っても、まだ納得しがたい事であるが、布教の対象は俗人であるが故に、俗人の嗜好を無視するわけにはいかない。

佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒不誦此戒者。非菩薩非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌。是事應當學敬心奉持

仏、諸の弟子に告げて言わく、『十重の波羅提木叉（はらだいもくしゃ、戒本）有り。もし菩薩戒を受けて、この戒を誦せずんば、菩薩に非ず、仏の種子に非ず。われもまたかくの如く誦す。一切の菩薩は已に学び、一切の菩薩はまさに学ぶべく、一切の菩薩は今学べ。已に略して菩薩の波羅提木叉の相貌を説けり。この事、まさに学び、敬心もて奉持すべし。

仏は、

　　諸の仏子に告げて言われた、――

　　『十重の波羅提木叉（はらだいもくしゃ、戒本）』がある。

　　もし、

　　　　『菩薩戒』を受けても、

　　　　『この戒』を誦すことがなければ、

　　その者は、

　　　　『菩薩』でもなく、

　　　　『仏の種子』でもない。

　　わたしも、

　　　　また、このように誦そう。

　　　　一切の菩薩が、過去に学び、

　　　　一切の菩薩が、未来に学び、

　　　　一切の菩薩が、今学ぶものを！

　　今、已に、

　　　　略して、『菩薩の波羅提木叉の相貌』を説いた。

　　　　この事を、

　　　　　　必ず、学び敬って、

　　　　　　心から、奉持せよ！

佛言。佛子。若自殺教人殺方便讚歎殺見作隨喜。乃至咒殺。殺因殺緣殺法殺業。乃至一切有命者不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。方便救護一切眾生。而自恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪

仏、言わく、『仏子、若（なんじ）自ら殺し、人に教えて殺さしめ、方便讃歎して殺し、作すを見て随喜すれば、乃ち咒して殺すに至るまで、殺の因、殺の縁、殺の法、殺の業あり。乃ち一切の命有る者に至るまで、故（ことさら）に殺すことを得ず。これ菩薩は、まさに常住の慈悲心と孝順心とを起して、方便して一切の衆生を救護すべし。しかるに自ら心を恣に、意を快くして、生を殺さば、これ菩薩の波羅夷（はらい、極重）罪なり。

仏は言われた、――

≪第一重戒 殺戒≫

お前たち、仏子よ！

　　自ら、殺してはならない！

　　人に教えて（命じて、唆して）、殺させてはならない！

　　方便讃嘆し（誉めたたえる手段をもって）て、殺してはならない！

　　他が殺すのを見て喜んではならない！

たとえ、

　　呪い殺すようなことにさえも、

それには、

　　『殺の因』があり、

　　『殺の縁』があり、

　　『殺の法』があり、

　　『殺の業』がある。

一切は、

　　『命を持ちさえ』すれば、それが

　　『何で』あれ、それを、

　　『故意』に、殺してはならない！

この、

　　菩薩とは、

　　　　常住の、

　　　　　　『慈悲心（父母が児子に懐く心）』と、

　　　　　　『孝順心（児子が父母に懐く心）』とを、起すものであり、

　　　　方便して、

　　　　　　『一切の衆生』を救護するものである。

しかるに、

　　自ら、

　　　　心の、趣くままに、

　　　　意を、快くして、

　　　　衆生を、殺すとは！

これは、

　　『菩薩の波羅夷（はらい、根本極悪）罪』である。

　　注：戒名は『仏説梵網経直解（寂光）』に由る。

　　自殺：謂わゆる自殺ではなく、自らの身業を以って他を殺すことである。注：自殺は不罪。

　　教人殺：人を教唆して殺させる。人に命令して殺させる。教命、教令、教勅、教詔。

　　方便讃歎殺：他人に死は素晴らしいものであると方便を用いて讃歎して殺す。方便とは、巧みな手段という意味であるが、言葉の巧みなこともまた方便である。例えば、死ねば極楽に往って、苦しみを感ずることが無いと云うような説法等を指す。『四分律巻２』によれば、『ある地域の僧中に、厭世観が広まったことがあった。その時、ある比丘が、これ等の厭世観に染まった比丘を、彼等の依頼を受けて、その所有する衣鉢を貰い受けることを条件に、日に何十人も殺した。』とあるが、その時に言った、『誰未度者我今欲度之。（誰か未だ涅槃に入らない者はないか？わたしが今、涅槃に入れてさしあげよう！）』という言葉が、方便讃嘆殺である。

　　見作随喜：他の人が殺生するのを見て喜ぶ。食料増産、戦勝、悪獣駆除等。

　　咒殺：直接には手を下さず、咒（まじない）を以って殺す。または人を呪って殺す。人を呪ったときに、もし死ねばこの罪を得る。

　　注：自殺、教人殺、方便讃嘆殺、見作随喜、咒殺を身口意三業に照せば、自殺は身業、教人殺と方便讃嘆殺とは口業、見作随喜と咒殺とは意業となる。

　　参考：『大智度論巻１３』：『復次殺他得殺罪。非自殺身心知眾生而殺。是名殺罪。不如夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺罪。非不故也。快心殺生得殺罪非狂癡。命根斷是殺罪。非作瘡身業是殺罪。非但口教敕口教是殺罪。非但心生如是等名殺罪。不作是罪名為戒（また次ぎに、他を殺せば殺罪を得。自らの身心を殺すには非ず、衆生と知りて殺す、これを殺罪と名づく。夜中に人を見るに謂いて杌樹（ごつじゅ、切り株）と為して殺すが如きにはあらず、故（ことさら）に生を殺さば殺罪を得、故ならざるに非ざればなり。心を快くして生を殺さば殺罪を得、狂癡に非ずして命根を断ず、これ殺罪なり。瘡（きず）を身に作す業に非ずとも、これ殺罪なり。ただ口にて教勅（きょうちょく、命令）するに非ずとも口もて教うれば、これ殺罪なり。ただ心にのみかくの如き等を生ずるに非ざるをば、殺罪と名づく。この罪を作さざるを名づけて戒と為すなり。）』

　　殺因、殺縁：殺生は因となり、縁となって他に多くの影響を与え、次なる悪事を起す因縁となる。

　　殺法：法は変易せざる事物。殺生という事実は永久に残る。

　　殺業：業は他世に報果を生ずる因。殺生の果報は他世に生ずる。

　　注：殺因、殺縁、殺法、殺業について異説多し。以下にその一二を挙げる。

　　参考：多く解釈家は以下の如き解を取る。『梵網經菩薩戒本疏第一（魏國西寺沙門法藏撰）』：『三殺因下明所作殺事。然此四殺略作四釋。一約所作。謂自殺為因。教他為緣。讚嘆彼法隨喜其業。二約所殺。一命為活因斷故名殺因。二衣食等為活緣奪故令死名殺緣。三以法成治。如酷法官等。以法成殺故名殺法。四如屠獵等家。恒為殺業。三約具緣。一殺心為因。刀杖等為緣。造趣方便為法。正斷命根為業。於上七緣相攝。應知。四約行。謂十地論中攝為三離。一有二。謂內離貪等。外離刀杖。是此中離因離緣也。二慈悲等為對治離。是此中離殺法也。三尚不惱眾生。何況故殺。為果行離。是此中離殺業也。（三に殺因より下は、作す所の殺事を明かす。然らば、この四殺を略して四釈と作す。一は所作に約して、謂わく、自ら殺すを因と為し、他に教うるを縁と為し、彼の法を讃嘆し、その業を随喜す。二に所殺に約す、一は命なり、活因断ぜらるるが故に殺因と名づく。二は衣食等なり、活縁断ぜらるるが故に死せしむ、これを殺縁と名づく。三は法を以って治を成ず、酷（むご）き法官等の如きは、法を以って殺を成ずるが故に殺法と名づく。四は屠猟等の家の如きは、恒に殺業を為す。三に具縁に約す、一は殺心を因と為し、刀杖等を縁と為し、造趣方便を法と為し、正しく命根を断ずるを業と為す。上の七縁に於いて相い摂すと、まさに知るべし。四に行に約す、謂わく十地論中に摂するを三離と為す。一に二有り、謂わく内離の貪等と、外離の刀杖とは、この中の離因、離縁なり。二の慈悲等を対治の離と為し、これこの中に離殺の法あり。三はなお衆生を悩ませず、況や故に殺すをや。果の為に離を行ずれば、これこの中に離殺の業あり。）』。

　　参考：『佛說梵網經直解卷下之一（詔譯明廣陵傳戒後學沙門寂光直解）』：『以上所殺之相。或只有殺因。若殺緣不至。則不成殺。或因緣會合。而前起殺念。不復相續。亦不成殺。必因。緣。法。三事成就。方成殺業也。言殺因者。謂諸眾生從無始來。具有貪等種子。十惡業因。初心菩薩。　見思等惑。諸煩惱障未空。殺等習氣不忘。忽起一　念現行。故名殺因。殺緣者。謂所殺人畜等。宿世怨家聚會為緣。殺法者。謂刀。杖。網。惡咒。方便等。斷彼命根為法。繇是三種和合。任運成殺為業。（上の所殺の相を以って、或いは、ただ殺因のみ有り、もし殺縁至らずんば、則ち殺を成ぜず。或いは因縁会合して前に殺念を起すも、また相続せずんば、また殺を成ぜず。必ず因、縁、法の三事成就せば、まさに殺業を成ずべし。殺因と言うは、謂わく、諸の衆生は、無始よりこのかた、具に貪等の種子、十悪業の因を有し、初心の菩薩の見思等の惑、諸の煩悩の障も、未だ空しからずして、殺等の習気を忘れず、忽ち一念を起さば、行を現すが故に、殺因と名づく。殺縁とは、謂わく、所殺の人畜等は宿世の怨家にして、聚会するを縁と為す。殺法とは、謂わく刀杖（武器）、網、悪咒、方便等の、彼の命根を断ずるを法と為す。この三種和合するに由り、運に任じて殺を成ずるを業と為す。）』

　　考証：『殺因、殺縁、殺法、殺業』について、天台智��が、その『菩薩戒義疏巻下』の中に、『殺因、殺縁、殺法、殺業とは、即ち成業の相である。殺因とは殺心（殺害しようと欲する心）、殺縁とは殺害を助成するもの、殺法とは刀剣等の殺害の道具、殺業とは殺害を行ずる身口意三業』、と云って以来、それを受けて、多くの解釈家がその説に順じた。智��について云えば、四分律等の諸律は、一一の戒文が、その構成上、皆、結戒に関する『因、縁、法、業』によって四分されているので、それに強く影響を受けたものと考えられる。今、上に見る所の『四分律巻２』によって、波羅夷罪の第三、謂わゆる『殺人戒』に例を取れば、ある悪比丘が、ある地域の僧中に蔓延する厭世観に乗じて、殺人を請け負い、その衣鉢を貰い受けて、殺人を繰り返したので、その地域の僧に属する比丘の数が減少してしまった。これが第一分、『因』である。世人がその悪業を見て、僧についての悪しき印象を懐き、世尊はそれを聞いて戒を結ぶに至った。これが第二分、『縁』である。その戒の本文、『若比丘故自手斷人命。持刀與人歎譽死快勸死。咄男子用此惡活為寧死不生。作如是心思惟。種種方便歎譽死快勸死。是比丘波羅夷不共住。（もし比丘にして、故（ことさら）に自らの手もて人の命を断じ、刀を持（たも）ちて人に与え、死の快さを歎誉して死を勧め、『咄（とつ、さあ）男子！この悪しき活（かつ、死の対語）をもって為（いかん）せん！寧ろ死せんとも生きざれ！』と、かくの如く心に思惟を作して、種種に方便し、死の快さを歎誉して死を勧む。この比丘は波羅夷にして住を共にせず。）』、これが第三分、『法』である。仏はここで更に、比丘の疑惑を断ずるために、この戒の細則を制せられた。云わく、比丘とは、これこれの者をいう。殺とは、自ら殺す、人に教えて殺す、人を使って殺す等々をいう。自ら殺すとは、もしは手でもって、もしは瓦、石、刀、杖等々。教えて殺すとは、殺す時、自ら看視して前の人に教え、水中、或いは火中に投げ込ませる、若しくは山上から谷底に推して落とす等々。このように何々何々と、人を殺すことについての、その既遂と未遂との罪の軽重を、細々と尽く定められたのであるが、これが第四分、『業』である。恐らく智��にとっては、この事が念頭にあったものと思われる。しかし、ここで二つのことを思い出さなくてはならない。（１）四分律等の諸律中に表される『因、縁、法、業』とは、これ等の戒が、無闇に拡大解釈や、縮小解釈を受けることによって、誤って運用されることのないよう、周到に用意されたものであるということと、（２）梵網経で説く所の波羅提木叉とは、それが性戒であるが故に、結界の因縁はそもそも存在しないということである。梵網経に説く所の戒とは、各人の心に自然発生する所の最大公約数を明記したものに過ぎず、しかもその心は、勝劣、強弱が種種雑多なること無量であるが故に、それに細則を定めても無意味なのである。ではこの経中に『殺因、殺縁、殺法、殺業』と名のみあって、その内容がないのはなぜか？はたしてこの文句には何の意味もないのであろうか？いやそうではない、これが無意味の文句であるはずがないと知った時、そこに自ずから解が見えてくるのである。即ち、『因、縁、法、業』と明記することにより、この戒は諸律の如く、円満具足して遺闕する所なし、即ちこの戒はこれを立てるに於いて、このように正当な理由があると主張し、ただしその内容を明記しないことによって、この戒は性戒なるが故に、その『因、縁、法、業』は仏のみの知る所であると示しているのである。しかし、この中では、大乗の意趣をより際だたせるために、敢えて『殺生とは、将来の諸悪の因たり、縁たり、法たり、業たり』と釈した。このもう一方の解も、また上の最大公約数の条件を満たし、性戒のための『因、縁、法、業』として矛盾しないからである。或いは、この方が正鵠を得ているのかも知れない。

　　不得：道理を得ない、許容範囲を過ぎるの義。

　　故殺：故意に殺す。偶然、狂気、夢中で殺すことを除き、殺す意志をもって殺すことをいう。

　　常住慈悲心：常に慈悲心を懐いて失わない。父母が赤子に懐く心。

　　孝順心：謂わゆる父母に仕えるが如き心。一切の衆生に対しては父母に仕えるが如く仕える。

　　参考：『佛說梵網經直解卷下之一（詔譯明廣陵傳戒後學沙門寂光直解）』：『慈悲心者。是菩薩根本心。乃於此心。應當常恒安住而莫忘失。故云。是菩薩應起常住慈悲心。常住二字。貫下孝順心也。以慈悲心。愛眾生如赤子。恒與之樂而拔其苦。以孝順心。敬眾生如父母。不敢違忤。而常恒奉事之。（慈悲心とは、これ菩薩の根本心にして、乃ちこの心に於いて、まさに常恒に安住すべくんば、忘失すること莫し。故に、この菩薩、まさに常住の慈悲心を起すべしと。常住の二字、下の孝順心にまで貫く。慈悲心を以って、衆生を愛すること赤子の如く、恒にこれに楽を与えて、その苦を抜く。孝順心を以って、衆生を敬うこと父母の如く、敢えて違忤（いご、違背）せずして、常に恒にこれに奉事す。）』

　　しかるに：『しかるに』より前は一般論であり、ここまでが罪の適用条件である。また『しかるに』より後は、具足戒に於ける『結戒の因縁』と同等であるので、適用条件とせず、故に恣心も、快意も適用条件ではない。これは以下、ほとんどの戒に当てはまる。文脈により各自適宜判断のこと。

　　恣心：心の欲するまま、心の趣くままに殺して、少しの反省もしないこと。

　　快意：狩猟、釣魚等楽しんで殺す。殺すことに快感を覚える。

　　波羅夷：僧の一員たる資格を失うこと、極重の罪。道果に退没し、僧に共住せずして、道を失う。

　　菩薩波羅夷罪：菩薩の場合は、菩薩という名を失う。

　　是菩薩波羅夷罪：『この菩薩は、もう菩薩とはいえない、もう菩薩の資格を失った』と言うが如し。

若佛子。自盜教人盜方便盜盜因盜緣盜法盜業咒盜乃至鬼神有主劫賊物。一切財物一針一草不得故盜。而菩薩應生佛性孝順慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪

『若仏子、自ら盗み、人に教えて盗ましめ、方便して盗めば、盗の因、盗の縁、盗の法、盗の業あり。咒して盗むより、乃ち鬼神、有主（うす、不在者の所有）、劫賊（こうぞく、盗賊）の物に至るまで、一切の財物は一針一草すら故に盗むことを得ず。而も菩薩は、まさに仏性の孝順、慈悲心を生じて、常に一切の人を助けて福を生じ楽を生ぜしむべきに、反って更に人の財物を盗まば、これ菩薩の波羅夷罪なり。

≪第二重戒 盗戒≫

お前たち、仏子よ！

　　自ら、盗んではならない！

　　人に教えて、盗ませてはならない！

　　方便して、盗んではならない！

それには、

　　『盗の因』があり、

　　『盗の縁』があり、

　　『盗の法』があり、

　　『盗の業』がある。

たとえ、

　　咒して盗んだとしても、

たとえ、

　　『鬼神の供物』でも、

　　『有主物（うすもつ、不在地主の所有）』でも、

　　『盗賊の物』でも、

　　『一切の財物』は、

　　　　盗んではならない！

たとえ、

　　『一針一草』であろうと、

　　『故意』に、盗んではならない！

しかも、

　　菩薩とは、

　　　　当然、

　　　　　　『仏性』と、

　　　　　　『孝順心』と、

　　　　　　『慈悲心』とを、

　　　　　　　　生じるものであり、

　　　　常に、

　　　　　　『一切の人』を助けて、

　　　　　　　　『福（来世の果報）』を生じさせ、

　　　　　　　　『楽（現世の果報）』を生じさせるものである。

しかるに、

　　反って、少しも省みず、

　　『人の財物』を盗むとは！

これは、

　　『菩薩の波羅夷罪』である。

　　盗因、盗縁、盗法、盗業：前の殺因等に順じる。以下も同様。

　　孝順心：菩薩は一切を等見して、一切の衆生は父母であると見るが故に孝順心という。以下同様。

若佛子。自婬教人婬。乃至一切女人不得故婬。婬因婬緣婬法婬業。乃至畜生女諸天鬼神女。及非道行婬。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人婬不擇畜生乃至母女姊妹六親行婬無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪

『若仏子、自ら婬し、人に教えて婬せしめ、乃ち一切の女人に至るまで、故に婬することを得ず。婬の因、婬の縁、婬の法、婬の業あり、乃ち畜生の女、諸の天、鬼神の女、及び非道に至るまで婬を行ぜんや。而も菩薩は、まさに孝順心を生じて、一切の衆生を救度し、浄法を人に与うべきに、反って更に一切の人に婬を起して、畜生より乃ち母、女（むすめ）、姉妹、六親に至るまでを択ばずに婬を行じて、慈悲心無くんば、これ菩薩の波羅夷罪なり。

≪第三重戒 婬戒≫

お前たち、仏子よ！

　　自ら、婬してはならない！

　　人に教えて、婬させてはならない！

一切は、たとえそれが

　　『何のような女人』であろうと、

　　『故意』に、婬してはならない！

それには、

　　『婬の因』があり、

　　『婬の縁』があり、

　　『婬の法』があり、

　　『婬の業』がある。

たとえ、

　　『畜生の女（雌牝）』であろうと、

　　『諸天鬼神の女』であとうと、

　　『非道』に及ぶまで、

　　　　婬してはならない！

しかも、

　　菩薩とは、

　　　　当然、

　　　　　　『孝順心』を生じて、

　　　　　　『一切の衆生』を救度し、

　　　　　　『浄法』を人に与えるものである。

しかるに、

　　反って、少しも省みず、

　　『一切の人』に、婬心を起して、

　　『畜生』であろうが、

たとえ、

　　『母』、『息女』、『六親』であろうが、かまわず、

　　『婬』を行うとは！

これほど、

　　『慈悲心』が無いとは！

これは、

　　『菩薩の波羅夷罪』である。

　　非道：口、肛門の如き、通常の道に非ざるをいう。

　　婬戒：在家の菩薩も対象である。五戒中の邪婬戒は俗人を対象とするが、菩薩を俗人とはいえない。

　　母、息女、姉妹、六親等：菩薩の等見は、一切の衆生を母女、姉妹、六親と見る。

　　注：在家の菩薩をも対象とする理由は、婬事には常に冗談、猥褻、遊戯等の影がつきまとい、他を導く菩薩が婬事にふけっては信用されない。

若佛子。自妄語教人妄語方便妄語。妄語因妄語緣妄語法妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語正見。亦生一切眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪

『若仏子、自ら妄語し、人に教えて妄語せしめ、方便して妄語すれば、妄語の因、妄語の縁、妄語の法、妄語の業あり。乃ち見ざるを見ると言い、見たるを見ずと言うに至るまで、身心もて妄語せんや。而も菩薩は常に正語と正見を生じ、また一切の衆生に正語と正見を生ぜしむべきに、反って更に一切の衆生に邪語と邪見と邪業を生ぜしめば、これ菩薩の波羅夷罪なり。

≪第四重戒 妄語戒≫

お前たち、仏子よ！

　　自ら、妄語してはならない！

　　人に教えて、妄語させてはならない！

　　方便して、妄語してはならない！

それには、

　　『妄語の因』があり、

　　『妄語の縁』があり、

　　『妄語の法』があり、

　　『妄語の業』がある。

たとえ、

　　『見ないものを見たと言い、

　　　見たものを見ないと言う』ようなことでさえ、

『身心』ともに、

　　『妄語』してはならない！

しかも、

　　菩薩とは、

　　　　常に、

　　　　　　『正語』し、

　　　　　　『正見』するものである。

　　　　また、

　　　　　　『一切の衆生』に、

　　　　　　　　『正語』を生じさせ、

　　　　　　　　『正見』を生じさせるものである。

しかるに、

　　反って、少しも省みず、

　　『一切の衆生』に向かって、

　　　　『邪語』を起し、

　　　　『邪見』を起し、

　　　　『邪業』を起すとは！

これは、

　　『菩薩の波羅夷罪』である。

　　妄語：心にもない事を口にする罪。表裏一致しなければ、他の信用を得られず、人を導けない。故に妄語の罪は重罪に相当する。

若佛子。自酤酒教人酤酒。酤酒因酤酒緣酤酒法酤酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪

『若仏子、自ら酒を酤（かも）し、人に教えて酒を酤さしむれば、酒を酤す因、酒を酤す縁、酒を酤す法、酒を酤す業あり。一切の酒は酤すことを得ずとは、これ酒は罪を起すの因縁なればなり。而も菩薩は、まさに一切の衆生に明達の慧を生ずべきに、反って更に一切の衆生に顛倒の心を生ぜしめば、これ菩薩の波羅夷罪なり。

≪第五重戒 酤酒戒≫

お前たち、仏子よ！

　　自ら、酒を酤（かも）してはならない！

　　人に教えて、酒を酤させてはならない！

それには、

　　『酒を酤す因』があり、

　　『酒を酤す縁』があり、

　　『酒を酤す法』があり、

　　『酒を酤す業』がある。

『一切の酒』は、

　　酤すものではない！

この

　　『酒』は、

　　　　『罪の因縁を起す』ものであり、

しかも、

　　菩薩とは、

　　　　『一切の衆生』に向かって、

　　　　『明達の智慧を生じる』ものである。

しかるに、

　　反って、少しも省みず、

　　　　『一切の衆生』に向かって、

　　　　『顛倒の心』を生じるとは！

これは、

　　『菩薩の波羅夷罪』である。

　　酤酒：一夜酒をかもすこと。一説に沽酒、酒を売ること。造酒と売酒の罪は重い。

　　注：仏教とは、盲目的に何かを信じるようなものではなく、真実の智慧を求めるものである。酒はその智慧を鈍らせるが故に禁じられる。

　　注：以上、殺戒、盗戒、婬戒、妄語戒、酤酒戒は俗人の為の五戒に相応し、六波羅蜜中の持戒行に相応する、故に総じて重罪である。

若佛子。自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因罪過緣罪過法罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律。常生悲心教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪

『若仏子、自ら出家在家の菩薩と比丘、比丘尼の罪過を説き、人に教えて罪過を説かしむれば、罪過の因、罪過の縁、罪過の法、罪過の業あり。而も菩薩は、外道の悪人及び二乗の悪人の仏法中の非法非律を説くを聞いて常に悲心を生じ、この悪人の輩を教化して大乗の善信を生ぜしむべし。而るに菩薩、反って更に自ら仏法中の罪過を説かば、これ菩薩の波羅夷罪なり。

≪第六重戒 説四衆過戒≫

お前たち、仏子よ！

　　自ら、

　　　　『出家、在家の菩薩の罪過』と、

　　　　『比丘、比丘尼の罪過』と、を説いてはならない！

　　人に教えて、

　　　　罪過を説かせてはならない！

それには、

　　『罪過を説く因』があり、

　　『罪過を説く縁』があり、

　　『罪過を説く法』があり、

　　『罪過を説く業』がある。

しかも、

　　菩薩とは、

　　　　『外道の悪人』、及び

　　　　『二乗の悪人』が、

　　　　　　　『仏法中』に、

　　　　　　　『法でないもの』を説き、

　　　　　　　『律でないもの』を説くのを聞いたならば、

　　　　常に、

　　　　　　『慈悲心』を生じて、この

　　　　　　『悪人の輩を教化』し、

　　　　　　『大乗の善信を生じさせる』ものである。

しかるに、

　　　　反って、少しも省みず、

　　　　菩薩自らが、『仏法中の罪過』を説くとは！

これは、

　　『菩薩の波羅夷罪』である。

　　外道悪人：仏法中に非法を説く者、即ち外道の教を説く仏弟子。

　　注：弟子の非を、師が説くのは罪に相応しない。大乗の菩薩は、他の仏弟子、即ち出家在家、小乗大乗の仏弟子の非を言いたて、罪過が有ると説いてはならない。では、大乗小乗の優劣を論じるのはどうか？大乗の菩薩が、小乗の教の非なることを責め、もし争いが起れば、当然俗人の知る所となり、仏教全体の価値を堕とす。この戒の目的はそこにあり、重罪の道理もそこにある。

若佛子。自讚毀他亦教人自讚毀他。毀他因毀他緣毀他法毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事自向己好事與他人。若自揚己�ｺ隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪

『若仏子、自ら讃じて他を毀（そし）り、また人に教えて自ら讃じて他を毀らしむれば、他を毀る因、他を毀る縁、他を毀る法、他を毀る業あり。而も菩薩は、まさに一切の衆生に代りて、毀辱を加うるを受け、悪事を自らに向け、己が好事を他人に与うべし。もし自ら己が徳を揚げて他人の好事を隠し、他人をして毀りを受けしめば、これ菩薩の波羅夷罪なり。

≪第七重戒 自讃毀他戒≫

お前たち、仏子よ！

　　自らを讃じて、他を毀（そし）ってはならない！

　　人に教えて自らを讃じさせ、他を毀らせてはならない！

それには、

　　『自らを讃じて他を毀る因』があり、

　　『自らを讃じて他を毀る縁』があり、

　　『自らを讃じて他を毀る法』があり、

　　『自らを讃じて他を毀る業』がある。

しかも、

　　菩薩とは、

　　　　『一切の衆生』に代って、

　　加えられた

　　　　『毀（そしり）を受ける』ものであり、

　　　　『辱（はずかしめ）を受ける』ものである。

　　また、

　　　　『悪事を自己に向ける』ものであり、

　　　　『好事は他人に与える』ものである。

しかるに、

　　自己の、徳を揚げ、

　　他人の、好事を隠し、

　　他人に、毀を受けさせるとは！

これは、

　　『菩薩の波羅夷罪』である。

　　自讃毀他：自らの徳を讃え、他の無徳を毀（そし）る、即ち自讃も毀他も同じことである。仏教は謙譲を非常に尊ぶが故に重罪である。謙譲な者は信用され、傲慢な者は信用されない。前の説四衆過戒とともに、六波羅蜜中の忍辱行に相応する。

若佛子。自慳教人慳。慳因慳緣慳法慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪

『若仏子、自ら慳（おし）み、人に教えて慳ましむれば、慳む因、慳む縁、慳む法、慳む業あり。而も菩薩は、一切の貧窮の人の来たりて乞うを見れば、前の人の須（もち）うる所に随いて、一切を給与すべし。而るに菩薩、悪心と瞋心とを以って、乃ち施さざること、一銭、一針、一草に至り、法を求むる者有らば、為に一句、一偈、一微塵ばかりの法すら説かずに、反って更に罵辱せば、これ菩薩の波羅夷罪なり。

≪第八重戒 慳惜加毀戒≫

お前たち、仏子よ！

　　自ら、慳（ものおしみ）してはならない！

　　人に教えて、慳させてはならない！

それには、

　　『慳の因』があり、

　　『慳の縁』があり、

　　『慳の法』があり、

　　『慳の業』がある。

しかも、

　　菩薩とは、

　　　　『一切の貧窮の人が来て乞う』のを見たならば、

　　　　『前の人の必要とする物の一切を給与する』ものである。

しかるに、

　　菩薩が、

　　　　『悪心』を起し、

　　　　『瞋心』を起して、

　　たとえ、

　　　　『一銭、一針、一草』であとうと、施さず、

　　また、

　　　　『法を求める者』の為に、

　　たとえ、

　　　　『一句、一偈、一微塵ばかりの法』さえ、説かずに、

　　反って、それに加えて、

　　　　罵（ののし）り、

　　　　辱（はづかし）めるとは！

これは、

　　『菩薩の波羅夷罪』である。

　　慳惜：慳惜でないことは、六波羅蜜中の布施行に相応する、故に重罪であるのは当然である。

若佛子。自瞋教人瞋。瞋因瞋緣瞋法瞋業。而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事。常生悲心。而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱加以手打。及以刀杖意猶不息。前人求悔善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪

『若仏子、自ら瞋（いか）り、人に教えて瞋らしむれば、瞋りの因、瞋りの縁、瞋りの法、瞋りの業あり。而も菩薩は、まさに一切の衆生の中に善根と無諍の事を生じて、常に悲心を生ずべし。而るに反って更に一切の衆生の中に於いて、乃ち衆生に非ざる中に於いてに至るまで、悪口を以って罵辱し、加うるに手を以って打ち、刀杖を以ってするに及びても、意はなお息まず。前の人、悔いを求めて善言し懺謝すれども、なお瞋の解けざるは、これ菩薩の波羅夷罪なり。

≪第九重戒 瞋心不受悔戒≫

お前たち、仏子よ！

　　自ら、瞋（いか）ってはならない！

　　人に教えて、瞋らせてはならない！

それには、

　　『瞋の因』があり、

　　『瞋の縁』があり、

　　『瞋の法』があり、

　　『瞋の業』がある。

しかも、

　　菩薩とは、

　　　　『一切の衆生』の中に、

　　　　　　『善根を生じさせる』ものであり、

　　　　　　『諍い事を無くさせる』ものであり、

　　　　常に、

　　　　　　『慈悲心を生じる』ものである。

しかるに、

　　反って、少しも省みず、

　　『一切の衆生』に向かってであろうと、

　　『衆生でないもの』に向かってであろうと、

　　　　『悪口』をもって、罵り辱め、

　　　　『手』をもって、打ち、

　　　　『武器』を用いても、まだ足らず、

　　　　『前の人』が懺悔しても、

　　まだ、

　　　　『瞋』が解けないとは！

これは、

　　『菩薩の波羅夷罪』である。

　　非衆生：衆生以外の事物。幻化の人等。

　　瞋恚：瞋恚しないことは六波羅蜜中の忍辱行に相応する、故に重罪である。

若佛子。自謗三寶教人謗三寶。謗因謗緣謗法謗業。而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗不生信心孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪

『若仏子、自ら三宝を謗り、人に教えて三宝を謗らしむれば、謗る因、謗る縁、謗る法、謗る業あり。而も菩薩は、外道及以（およ）び悪人に一言もて仏の音声を謗らるれば、三百の鉾の心を刺すが如し。況や口もて自ら謗り、信心と孝順心とを生ぜざらんをや。而るに反って更に悪人と邪見の人を助けて謗らば、これ菩薩の波羅夷罪なり。

≪第十重戒 謗三宝戒≫

お前たち、仏子よ！

　　自ら、三宝を謗（そし）ってはならない！

　　人に教えて、三宝を謗らせてはならない！

それには、

　　『謗（そしり）の因』があり、

　　『謗の縁』があり、

　　『謗の法』があり、

　　『謗の業』がある。

しかも、

　　菩薩とは、

　　　　『外道や悪人』が、

　　　　　　『一言でも仏を謗る』のを見れば、

　　　　『その一言一言』が、

　　　　　　『三百の鉾ででもある』かのように、

　　　　　　『心を刺す』ものである。

　　まして、

　　　　『自らの口』で、仏を謗ったり、

　　　　『信心や孝順心を生じない』ことがあろうか！

しかるに、

　　反って、少しも省みず、

　　『悪人や邪見の人』を助けて、謗るとは！

これは、

　　『菩薩の波羅夷罪』である。

　　注：前の慳惜加毀戒、瞋心不受悔戒と併せて、貪瞋癡の三毒を誡める。重罪は言うを待たない。

善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者不得現身發菩提心。亦失國王位轉輪王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果。一切皆失墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩今學當學已學。如是十戒應當學敬心奉持。八萬威儀品當廣明

『善学の諸仁者、これ菩薩の十波羅提木叉なり、まさに学ぶべし。中に於いて、まさに一一を微塵ばかりの如きすら犯すべからず。何をか況や、具足して十戒を犯すをや。もし犯すこと有らば、現身には菩提心を発すことを得ず、また国王の位、転輪王の位を失い、また比丘、比丘尼の位を失い、また十発趣、十長養、十金剛、十地の仏性、常住の妙果を失い、一切を皆失うて、三悪道中に堕ち、二劫、三劫にも父母、三宝の名字すら聞かず。ここを以って、まさに一一を犯すべからず。汝等、一切の諸の菩薩の今学び、まさに学び、已に学べる、かくの如き十戒を、まさに学びて敬心もて奉持すべし。『八万威儀品』には、まさに広く明かすべし。

善学の人々よ！

　　これが、

　　　　菩薩の

　　　　　　『十波羅提木叉』であり、

　　　　　　必ず、

　　　　　　　　学ばなければならないものである。

　　この中の一一は、

　　　　微塵ばかりも、犯してはならない！

　　まして、

　　　　『十戒の全てを犯す』ものなどあり得ようか？

　　『犯すような者』は、

　　　　『現身』には、

　　　　　　『菩提心』を発すはずがなく、

　　　　また、

　　　　　　『国王の位』や、

　　　　　　『転輪王の位』を失い、

　　　　また、

　　　　　　『比丘や比丘尼の位』を失い、

　　　　また、

　　　　　　『十発趣心』を失い、

　　　　　　『十長養心』を失い、

　　　　　　『十金剛心』を失い、

　　　　　　『十地』を失い、

　　　　　　『仏性』を失い、

　　　　　　『常住の妙果』を失い、

　　　　　　『一切』を、皆失って、

　　　　　　『三悪道』の中に堕ち、二劫三劫の間、

　　　　　　『父母の名』を聞かず、

　　　　　　『三宝の名』を聞くこともない。

　　　　この故に、

　　　　　　『この一一』は、決して犯してはならない。

お前たちよ！

　　これは、

　　　　『一切の菩薩』が、

　　　　　　今、学ぶものであり、

　　　　　　未来に、学ぶものであり、

　　　　　　過去に、学んだものである。

　　『このような十戒』を、

　　　　必ず、学び敬って、

　　　　心から、奉持せよ！

これは、

　　『八万威儀品』の中で、更に広く明かすことになろう。

　　八万威儀品：不明。

佛告諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說

仏、諸の菩薩に告げて言わく、『已に十波羅提木叉を説き竟えぬ。四十八軽を今まさに説くべし。

仏は、

　　諸の菩薩に告げて、言われた、――

　　已に、『十波羅提木叉』を説きおえた。

　　『四十八軽』を、今説こう。

佛言。若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。生孝順心恭敬心。見上座和上阿闍梨大同學同見同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心慢心癡心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者。犯輕垢罪

仏、言わく、『若仏子、国王の位を受けんとする時、転輪王の位を受けんとする時、百官の位を受けんとする時、まさに先に菩薩戒を受くべし。一切の鬼神は、王身、百官の身を救護すれば、諸仏も歓喜すべし。既に戒を得已りなば、孝順心と恭敬心とを生ぜん。上座の和上、阿闍梨、大徳、同学、同見、同行の者を見るに、まさに起ちて承迎、礼拝、問訊すべし。而るに菩薩にして反って憍心、慢心、癡心を生じて、起ちて承迎、礼拝せず、一一に如法の供養せざるとは。自ら身を売り、国城、男女、七宝、百物を以って、これに供給すべきに、もし爾らずんば、軽垢罪を犯す。

仏は言われた、――

≪第一軽戒 不敬師友戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『国王の位を受けようとする時』、

　　『転輪王の位を受けようとする時』、

　　『百官の位を受けようとする時』には、

　　先に、

　　　　『菩薩戒』を受けよ！

　　『一切の鬼神』は、

　　　　『その王身や、百官の身』を、救護し、

　　『諸の仏』は、

　　　　『その国王等』に、歓喜する。

　　『既に戒を得た者』とは、

　　　　『孝順心』と、

　　　　『恭敬心』と、を生じるものであり、

　　その故に、

　　　　『上座の和上（わじょう、受戒の師）』、

　　　　『阿闍梨（あじゃり、教授師）』、

　　　　『大徳（長老）』、

　　　　『同学（同一の師に学ぶ）の者』、

　　　　『同見（同一の見解、中道の理）の者』、

　　　　『道行（同一の行、菩薩行）の者』を見れば、

　　　　　　起ち上がって、恭しく出迎え、

　　　　　　礼拝して、問訊（もんじん、安否を訊ねる）するものである。

しかるに、

　　菩薩が、

　　　　反って、

　　　　　　『憍心（名称位階による自尊心）』を生じ、、

　　　　　　『慢心（人を軽視し彼の有徳をあなどる心）』を生じ、

　　　　　　『癡心（道理を知らない心）』を生じて、

　　　　　　　　起ち上がって、恭しく出迎えず、

　　　　　　　　礼拝して、問訊することもなく、

　　　　　　一一に、

　　　　　　　　如法（適法）の供養をしないとは！

　　　　自ら、

　　　　　　身を売り、

　　　　　　国城を売り、

　　　　　　男女を売り、

　　　　　　七宝を売り、

　　　　　　百物を売ってでも、

　　　　これを、

　　　　　　供養すべきところ、

　　　　それを、

　　　　　　しなければ、

これは、

　　『軽垢罪（きょうくざい）を犯す』ものである。

　　自身、国城、男女、七宝、百物：これ等は総じて国王の所属である。自身とは国王自身、国城は国土及び国土中の城市、男女は国民、七宝は王の財法、百物は王の什物であり、凡そ世間の国王の重んじる順を表す。菩薩であるからには、先ず第一に自らの身を売り、次に国土、城市を売り、次に男女の国民を売り、次に財法を売り、次に什物を売り、重んじる順に売るものである。大臣百官も凡そこれに順じる。

　　軽垢罪：波羅夷罪が重罪であるに比較して軽罪であるが、清浄の行を汚染するが故に、軽垢罪という。即ち軽垢罪と称する罪は皆菩薩行を損なうものであるが故に性罪である。即ちその行いには本質的に罪をともなう。

　　注：大同学は他本に従い、大徳同学に改める。

　　注：この戒は国王、百官に特有の戒の如きにみえるが、誰しも国王、百官たりうるが故に、これも性戒である。これ等の弟子は、仏教弘通に欠かせない存在であるが、憍心、慢心、癡心を懐き易いが故に菩薩行を失い易い。故に以って忍辱行を教える為、更に菩薩戒を授ける。鬼神が救護し諸仏が歓喜するのは、国王、百官が指導力を発揮することにより、一切の国民が菩薩行に順じるからである。その影響力の大きさの故に、憍心、慢心、癡心は一切の軽垢罪の因縁であるが故に、この戒を軽垢罪の第一とする。

　　注：菩薩の序列（席次）は、智慧の大小、年齢の大小、世俗権威の大小を問わず、ただ法臈（ほうろう、仏弟子となって以来の年数）の大小による。

若佛子。故飲酒而生酒過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。若故自飲教人飲者。犯輕垢罪

『若仏子、故に酒を飲むとは、酒の過失を生ずること無量なり。もし自身の手、酒器を過（わた）りて人に酒を飲ましむるは、五百世に手無し。何をか況や自ら飲まんをや。一切の人に教えて飲ましめ、及び一切の衆生をして酒を飲ましむるを得ず。況や自ら酒を飲まんをや。もし故に自ら飲み、人に教えて飲ましめば、軽垢罪を犯す。

≪第二軽戒 飲酒戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『故意』に、

　　　　『酒』を飲んではならない！

　　『酒の生じる過失』は、

　　　　無量である。

　　もし、

　　　　自身の手で、酒器を渡し、

　　　　人に、酒を飲ませたならば、

　　その報で、

　　　　五百世にも、手が無いのである。

　　まして、

　　　　自ら、酒を飲むとは！

　　『一切の人』に教えて、飲ませてはならない！

　　『一切の衆生』には、酒を飲ませてはならない！

　　まして、

　　　　自ら、酒を飲むとは！

　　もし、

　　　　故意に、

　　　　　　自ら、飲み、

　　　　　　人に教えて、飲ませれば、

　　これは、

　　　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　故に：ことさらに、故意にの意。不知、不注意、夢中、病気等を除く。

　　不得：道理を得ないこと。するものではないの意。

　　注：先に第五重戒にて酒の罪は明達の智慧を損ない、顛倒の心を生じると学んだ。酒を造り売る罪に比較して飲む罪は軽いが、今改めて飲酒を止める。それを酒自体には罪がなく、時には薬にもなるとの理由から、この戒を遮戒、即ち時として過失を伴うが故に、やむをえず罪として制する戒の如くに釈する向きもあるが、菩薩の如き人を導く者が自ら酒に手を染めては、菩薩道を損なうことは必然である、よってこれは性戒である。以下の戒も同じように理解しなくてはならない。

若佛子。故食肉一切肉不得食。斷大慈悲性種子。一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪

『若仏子、故に肉を食うとは、一切の肉は食うことを得ず。大慈悲の性の種子を断たば、一切の衆生見ても捨てて去らん。この故に、一切の菩薩は、一切の衆生の肉を食うことを得ず。肉を食わば無量の罪を得るに、もし故に食わば、軽垢罪を犯す。

≪第三軽戒 食肉戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『故意』に、

　　　　『肉』を食ってはならない！

　　『一切の肉』とは、

　　　　『食うようなもの』ではない。

　　もし、

　　　　『大慈悲の性』が、

　　　　　　断たれたならば、

　　　　『一切の衆生』は、

　　　　　　その人を見ても、

　　　　　　捨て去ることだろう。

　　この故に、

　　　　『一切の菩薩』は、

　　　　　　『一切の衆生の肉』を、食ってはならない！

　　『肉』を食えば、

　　　　『無量の罪』を、受けるというのに、

　　もし、

　　　　『故意』に、食えば、

　　これは、

　　　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　注：四分律中には索美食戒があり、乳酪魚肉の供養を施主に強要する罪を制す。ここでは一段と食肉に対して厳しい態度を示す。比丘はこの戒を守るか、乞食して得たものは、すべて有り難く頂戴する小乗戒を守るか、自ら判断しなくてはならない。

　　注：衆生を殺す罪に比して、衆生の肉を食う罪は軽い。ある種の習慣は禁じ難いからである。しかしながら、菩薩が肉を食えば、その肉を得るための殺生を、如何にして禁じえようか？また批難されるのを如何にして免れようか？菩薩道を損なう恐れは少くない。

若佛子。不得食五辛。大蒜革蔥慈蔥蘭蔥興蕖。是五種一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪

『若仏子、五辛を食うことを得ず。大蒜（だいさん、にんにく）、革葱（かくそう、のびる）、慈葱（じそう、ねぎ）、蘭葱（らんそう、山にんにく）、興蕖（こうこ、からしな）の、この五種は、一切の食中に食うことを得ず。もし故に食わば、軽垢罪を犯す。

≪第四軽戒 食五辛戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『五辛』を、食ってはならない！

　　『大蒜（だいさん、にんにく）』と、

　　『革葱（かくそう、のびる）』と、

　　『慈葱（じそう、ねぎ）』と、

　　『蘭葱（らんそう、山にんにく）』と、

　　興蕖（こうこ、からしな）』との、この五種は、

　　　　『一切の食』の中で、食ってはならない！

　　もし、

　　　　故意に、食うならば、

　　これは、

　　　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　注：五辛とは、塾して食えば婬心を発起し、生で食えば瞋恚を増す。

若佛子。見一切眾生犯八戒五戒十戒。毀禁七逆八難一切犯戒罪。應教懺悔。而菩薩不教懺悔共住同僧利養。而共布薩同一眾住說戒。而不舉其罪教悔過者。犯輕垢罪

『若仏子、一切の衆生、八戒、五戒、十戒を犯し、七逆、八難、一切の戒を犯すを禁ずることを毀（やぶ）る罪を見んに、まさに教えて懺悔せしむべし。而るに菩薩、教えて懺悔せしめず、共に住み、僧の利養を同じうし、しかも共に布薩（ふさつ）し、同一の衆に住して戒を説き、而もその罪を挙げ教えて悔過せしめざるは、軽垢罪を犯す。

≪第五軽戒 不教悔罪戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『一切の衆生』が、

　　　　『五戒（殺生、偸盗、邪婬、妄語、飲酒）』、

　　　　『八戒（五戒、及び坐高広大床、著華鬘瓔珞、観聴歌舞音曲）』、

　　　　『十戒（八戒、及び蔵金銭宝物、非時食）』、

　　　　『七逆（出仏身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍梨、破羯磨僧、殺阿羅漢）』、

　　　　『八難（地獄、餓鬼、畜生、鬱単越、長寿天、聾盲瘖唖、世智辨聡、仏前仏後に生じる）』、

　　　　『一切の戒』を犯す、

　　　　　　『罪を見た』ならば、必ず教えて、

　　　　　　『懺悔』させなくてはならない！

　　しかるに、

　　　　菩薩が、

　　　　　　『懺悔』を教えず、

　　　　　　共に住んで、

　　　　　　　　『僧（寺院）』と、

　　　　　　　　『利養（供養物）』とを同じくし、

　　　　しかも、共に、

　　　　　　『布薩（ふさつ、戒本の誦唱による出罪、説戒）』し、

　　　　　　『同一の衆』として住して戒を説きながら、

　　　　　　『その罪を挙げる』こともせず、

　　　　　　『悔過（けか、懺悔）する』ことを教えもしないとは！

　　これは、

　　　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　共住、僧、利養、布薩等：出家に属する言葉であるが、この部分は戒の因縁であり、戒の本体ではない。

　　五戒：殺生、偸盗、邪婬、妄語、飲酒。在家出家、但し毎日。

　　八戒：五戒及び坐��広大床、著華鬘瓔珞、観聴歌舞音曲。在家、但し忌日等の特別の日に限る。

　　十戒：八戒及び蔵金銭宝物、非時食。但し沙彌。

　　七逆：出仏身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍梨、破羯磨僧、殺阿羅漢。第四十軽垢罪参照。

　　八難：仏法に値い難い八処。地獄、餓鬼、畜生、鬱単越、長寿天、聾盲瘖唖、世智辨聡、仏前仏後。

　　布薩：毎月十四日と二十九日に地域の僧に属する全員が集まり、戒本を誦して僧の清浄を確認する。

　　注：仲間が罪を犯すのを見ていながら指摘せず、懺悔させないならば、菩薩の中に戒を軽んじる者が生じる。戒を軽んじれば、世間に於ける菩薩の価値が下がるのは必然であるが故に軽垢罪を成立する。僧に住して利養（布施）を得るものが菩薩比丘ではない、世間を指導して最後の一人まで化度するものが菩薩である。戒を重んじることは本質からはずれた問題であるかの如く考えるとすれば、それは誤りである。戒こそが菩薩の体であり、戒を失した菩薩はもはや菩薩の体をなさない。

若佛子。見大乘法師大乘同學同見同行。來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金百味飲食床座醫藥供事法師。一切所須盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心患惱之心。為法滅身請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪

『若仏子、大乗の法師、大乗の同学、同見、同行の来たりて僧坊、舎宅、城邑に入るを見んに、もし百里、千里より来たらば、即ち起ちて来たるを迎え、去るを送り、礼拝し供養すべし。日日三時の供養は日に三両の金、百味の飲食を食し、床座、医薬もて法師に供事し、一切の須（もと）むる所は、尽くこれを給与し、常に法師に請うて三時に法を説かしめ、日日三時に礼拝して、瞋心と患悩の心を生じず、法の為に身を滅すとも、法を請じて懈（おこた）らざれ。もし爾らずんば、軽垢罪を犯す。

≪第六軽戒 供給請法戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『大乗の法師』、または

　　『大乗の同学、同見、同行者』が来て、

　　　　『僧房、舎宅、城邑に入る』のを見たとき、

　　もし、

　　　　『百里、千里の遠方より来た』のであれば、

　　すぐに、

　　　　起ち上がって、恭しく出迎え、

　　　　去るときには、送り、

　　　　礼拝し、供養せよ！

　　『日日朝昼晩の三時の供養』は、

　　　　『日日』に、

　　　　　　『三両の金』で求めて、

　　　　　　『百味の飲食』となして食わせ、

　　　　『床座』と、

　　　　『医薬』とを、

　　　　　　『法師』に供給し、

　　　　『求める所の一切』を、給与して、

　　常に、

　　　　『法師』に、請うて、

　　　　『朝昼晩の三時』に、法を説かせ、

　　日日、

　　　　『朝昼晩の三時』に、法師を礼拝して、

　　　　『瞋心』と、

　　　　『患悩する心』とを生じさせず、

　　法の為には、

　　　　身を滅して法を請い、

　　　　怠けてはならない！

　　もし、

　　　　そうでなければ、

　　　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　注：出家は午前中に唯一食を乞食して得るのが常法であるが故に、日日三時、三両金、百味飲食等のことばは相応しくないが、戒の本体は『来るを迎え去るを送り、礼拝供養せよ』までであり、『日日三時供養』以後はその極端を言って事の重大に及ぼすものであるが故に矛盾しない。

若佛子。一切處有講毘尼經律。大宅舍中講法處。是新學菩薩應持經律卷至法師所聽受諮問。若山林樹下僧地房中。一切說法處悉至聽受。若不至彼聽受者。犯輕垢罪

『若仏子、一切の処に毘尼（びに、律蔵）の経律を講ずること有り。大宅舎の中なる法を講ずる処には、これ新学の菩薩は、まさに経律の巻を持して法師の所に至り、聴受して諮問すべし。もしは山林の樹の下、僧地の房中、一切の法を説く処は、悉く至りて聴受すべし。もし彼に至りて聴受せずんば、軽垢罪を犯す。

≪第七軽戒 懈怠不聴法戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『一切の処』で、

　　　　『経律』が講じられている。

　　『大宅舎中の講法処』に於いて、

　　　　『新学の菩薩』は、

　　　　　　『経律の巻』を手に持って、

　　　　　　『法師の所』に至り、

　　　　　　『聴受、諮問』せよ！

　　『山林の樹下』であろうと、

　　『僧地の房中』であろうと、

　　『一切の説法処』には、

　　　　悉く至り、

　　　　『聴受』せよ！

　　もし、

　　　　そこに至らず、

　　　　『聴受』しなければ、

　　これは、

　　　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　毘尼経律：他本に従れば法毘尼経律とあり、経蔵中の経、律蔵中の律のことであろう。

　　大宅舎中講法処：大邸宅中の講法処。仏在世時、諸比丘は、常に国王、大臣の請を受けて、その宅舎中の講法処に於いて法を説いた。

　　注：この戒は新学の菩薩が怠けて経律を聴受しないことの罪を制するものである。

若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒邪見經律者。犯輕垢罪

『若仏子、心、大乗常住の経律に背きて仏説に非ずと言い、而も二乗の声聞と外道との悪見、一切の禁戒、邪見の経律を受持せば、軽垢罪を犯す。

≪第八軽戒 背大向小戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『大乗常住の経律』に、

　　　　『心』を背けて、

　　　　『これは仏説ではない』と言って、

　　『二乗、声聞、外道、悪見の一切の禁戒』や、

　　『邪見の経律』を、

　　　　『受持』してはならない！

これは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　注：今已に大乗の経を聴き、大乗の戒を受く、豈敢えて小乗に向かわんや。然れども、而の一字に注意せよ！これは大乗に背き敢えて小乗を持するの罪を言うのであって、已に具足戒を受けし者が、更に大乗戒を受けんとするに、已に受けしものを敢えて棄てよと言うにあらず。比丘は各各適切に判断すべし。

若佛子。見一切疾病人。常應供養如佛無異。八福田中看病福田第一福田。若父母師僧弟子疾病。諸根不具百種病苦惱。皆養令差。而菩薩以惡心瞋恨。不至僧房中城邑曠野山林道路中。見病不救者犯輕垢罪

『若仏子、一切の疾病人を見るとき、常に、まさに仏の如く供養して異なり無かるべし。八福田中に看病の福田は第一の福田なり。もし父母、師僧、弟子の疾病し、諸根具わらず、百種の病に苦悩せんに、皆養いて差（い）えしむべし。而るに菩薩、悪心を以って瞋恨し、僧坊の中、城邑、曠野、山林、道路の中に至らず、病を見しに救わずんば、軽垢罪を犯す。

≪第九軽戒 不看病戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『一切の病人』を見たならば、常に、

　　　　『仏のよう』に供養して、

　　　　『仏の供養』と異ってはならない！

　　『八福田（仏、法、僧、父母、師僧、貧窮、病人、畜生）』中では、

　　　　『看病の福田』が、

　　　　　　『第一の福田』である。

　　『父母』であろうと、

　　『師僧』であろうと、

　　『弟子』であろうと、

　　『疾病』であろうと、

　　『諸根不具（眼耳鼻舌身意の不具合）』であろうと、

　　『百種の病や苦悩』であろうと、

　　　　皆、養って、

　　　　治療するものである。

しかるに、

　　菩薩が、

　　　　『悪心』を起し、

　　　　『瞋恨』して『病人の僧房中』に至らず、

　　或いは、

　　　　『城邑、曠野、山林、道路中』に、

　　　　『病人』を見ても、救わないとは！

これは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　八福田：（１〜３）供養三宝、（４）父母、（５）師僧、（６）貧窮、（７）病人、（８）畜生。他に異説多し。

　　注：この戒は病人を見たならば、慈悲心を起して必ず看病せよと勧めるものである。

若佛子。不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬥戰之具。及惡網羅殺生之器。一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報。況餘一切眾生。若故畜一切刀杖者。犯輕垢罪。如是十戒。應當學敬心奉持。下六品中當廣明

『若仏子、一切の刀杖（とうじょう、武器）、弓箭、鉾斧の戦闘の具を畜うることを得ず。悪網羅の殺生の器に及ぶまでの一切は、畜うることを得ず。而も菩薩は、乃ち父母を殺すものに至るまで、なお報を加えず。況や余の一切の衆生にをや。もし故に一切の刀杖を畜えば、軽垢罪を犯す。かくの如き十戒は、まさに学びて敬心もて奉持すべし。下の『六品』中にも、まさに広く明かすべし。

≪第十軽戒 畜殺具戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『一切の武器』、

　　『弓箭、鉾斧等の戦闘の具』は、

　　　　蓄えるものではない！

　　『悪網羅（鳥執り網）』に及ぶまで、

　　『殺生の器具』は、

　　　　蓄えるものではない！

しかも、

　　菩薩とは、

　　　　『父母』を殺されてさえ、決して

　　　　『報復』しないものである。

　　まして、

　　　　『その他の一切の衆生』を、

　　　　『殺傷』するはずがない。

もし、

　　『故意』に、

　　『一切の武器を畜える』ならば、

これは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

このように、

　　『この十戒』を、

　　　　学び敬って、

　　　　心から奉持せよ！

これは、

　　下の『六品』中に、更に広く明かすことになる。

　　注：この戒は衆生を殺生損害する武器、道具の類を蓄える罪を説き、併せて菩薩は報復しないものであると喚起するものである。

　　六品：不明。

佛言。佛子。不得為利養惡心故。通國使命軍陣合會。興師相伐殺無量眾生。而菩薩不得入軍中往來。況故作國賊。若故作者。犯輕垢罪

仏、言わく、『仏子、悪心を利養せんが為の故に、国の使命を通じて、軍陣に合会することを得ず。師（し、衆）を興して相い伐ち、無量の衆生を殺さんや。而も菩薩は、軍中に入りて往来するを得ず。況や故に国賊と作るをや。もし故に作さば、軽垢罪を犯す。

仏は、言われた、――

≪第十一軽戒 国使戒≫

仏子よ！

　　『国の使命』を通じるために、

　　　　『軍陣』に加わり、

　　　　『悪心』を利養するものではない！

　　『軍』を興せば、

　　　　『無量の衆生』を殺すことになるのだから。

しかも、

　　菩薩とは、

　　　　『軍中』を往来するものではない。

　　まして、

　　　　故意に、

　　　　　　『国賊』と作るものがあろうか？

もし、

　　故意に、『軍陣』に加われば、

これは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　利養悪心：戦闘は殺戮であり、その心を悪心という。国王の心か？菩薩は悪心を養うべからず。

　　通国使命：戦闘、和睦の期日、場所等を他国の軍陣に伝えること。

　　師：二千五百の兵。周代の軍制で、兵五百を旅といい、五旅を師といい、五師を軍という。

　　注：この戒は、戦争戦闘の如き殺生に荷担する罪を説くものである。

若佛子。故販賣良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不自作況教人作。若故作者。犯輕垢罪

『若仏子、故に良人（庶民）、奴婢、六畜（牛、馬、猪、羊、鶏、犬）を販売し、棺材、板木、盛死の具を市易することは、なお自ら作さんや。況や人に教えて作さしむるをや。もし故に作さば、軽垢罪を犯す。

≪第十二軽戒 販売戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『故意』に、

　　　　『良民（奴婢以外）』、

　　　　『奴婢（男女の奴隷）』、

　　　　『六畜（牛、馬、猪、羊、鶏、犬）』、を販売し、

　　　　『棺材や板木』、

　　　　『死者を盛る具』を、市場で交易するようなことは、

　　自ら、

　　　　作すはずのものでもなく、

　　まして、

　　　　人に教えて作させるものでもない！

もし、

　　故意に、これを作せば、

これは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　棺材、板木、盛死の具：死者を葬るための、棺桶、死者を載せる戸板、葬送の車等。これを売ることは、人の死を喜ぶ行為に当る。

　　故に：ことさらに、自由意志での意。生れた時からの家業であり、止めることも替えることもできない場合は不罪であることを指すが、なお何れほどの努力をしたかにより罪不罪は決定する。

　　注：この戒は、菩薩が人身、六畜、葬具等を売買する罪を説くものであるが、それは世間的に見ても好ましくない。

若佛子。以惡心故無事謗他良人善人法師師僧國王貴人。言犯七逆十重。於父母兄弟六親中。應生孝順心慈悲心。而反更加於逆害墮不如意處者。犯輕垢罪

『若仏子、悪心を以っての故に、事無きに他の良人、善人、法師、師僧、国王、貴人を謗り、『七逆十重を犯せり』と言うは、父母、兄弟、六親中に於いて、まさに孝順心、慈悲心を生ずべきに、反って更に、逆害を加えて、如意ならざる処に堕とさば、軽垢罪を犯す。

≪第十三軽戒 謗毀戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『悪心』を、起して、

　　　　『その事』が、無いのに、

　　　　　　『他の良人、善人、法師、師僧、国王、貴人』、を謗り、

　　　　　　『七逆や十重を犯した』、と言ってはならない！

　　『父母、兄弟、六親』中に於いては、

　　　　『孝順心』を生じ、

　　　　『慈悲心』を生じるものである。

しかるに、

　　反って、少しも省みず、

　　『逆害』を加えて、

　　『意のままにならない処』に堕すとは！

これは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　父母兄弟六親中：菩薩は等見して、一切の衆生を父母の如く、兄弟の如く、六親の如くに見る。

　　堕不如意処：父母兄弟六親中に於いて、孝順心慈悲心を起せば、来世に極めて如意であり、起さなければ甚だ不如意であるをいう。

　　注：この戒は、人を讒言する罪を説く。『しかるに』以後は戒の因縁を表し、戒の本体ではない。

若佛子。以惡心故放大火。燒山林曠野。四月乃至九月。放火若燒他人家屋宅城邑僧房田木及鬼神官物。一切有主物不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪

『若仏子、悪心を以っての故に、大火を放ちて山林、曠野を焼くこと四月より乃ち九月に至り、火を放ちて、もし他人の家の屋宅、城邑、僧房、田木を焼かば、鬼神、官（公）の物に及ぶまで、一切の有主の物は、故に焼くことを得ず。もし故に焼かば、軽垢罪を犯す。

≪第十四軽戒 放火焚焼戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『悪心』を起して、

　　　　『大火』を放ち、

　　　　『山林、曠野』を、

　　　　　　『四月から九月』の間、焼いてはならない！

　　　　『火』を放って、

　　　　　　『他人の家、屋宅、城邑、僧房、田木』から、

　　　　　　『鬼神物、官物』に及ぶ、

　　　　　　『一切の有主物』を、

　　　　『故意』に、

　　　　　　焼いてはならない！

もし、

　　『故意』に、焼けば、

それは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　四月乃至九月：一年の中の四月より九月の間は虫の活動期に当る。

　　注：この戒は悪心による放火の罪を説くものであり、過失、不注意、夢中、病中等であれば無罪。

若佛子。自佛弟子及外道人。六親一切善知識。應一一教受持大乘經律。應教解義理。使發菩提心十發心十長養心十金剛心。三十心中一一解其次第法用。而菩薩以惡心瞋心。��教他二乘聲聞經律外道邪見論等。犯輕垢罪

『若仏子、仏弟子より、外道人、六親に及ぶまで、一切の善知識には、まさに一一教えて大乗の経律を受持せしむべし。まさに教えて義理を解（げ）せしめ、菩提心と十発心、十長養心、十金剛心を発さしめ、三十心の中に一一、その次第の法と用とを解せしむべし。而るに菩薩、悪心と瞋心とを以って、横しまに他に二乗、声聞の経律、外道の邪見、論等を教えば、軽垢罪を犯す。

≪第十五軽戒 僻教戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『声聞の仏弟子』から、

　　『外道人』や、『六親』に及ぶまで、

　　『一切の善知識（博識の者）』には、

　　　　『一一』教えて、

　　　　　　『大乗の経律』を受持させよ！

　　　　『義理』を教えて、理解させ、

　　　　　　『菩提心』と、

　　　　　　『十発趣心』と、

　　　　　　『十長養心』と、

　　　　　　『十金剛心』とを発させよ！

　　　　『この三十心中』には、一一

　　　　　　『その次第』の、

　　　　　　　　『法義』と、

　　　　　　　　『作用』とを理解させよ！

しかるに、

　　菩薩が、

　　　　『悪心』と、

　　　　『瞋心』とを起して、

　　横しまにも、

　　　　『他の二乗、声聞の経律』、

　　　　『外道の邪見や論等』を教えるとは！

これは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　注：この戒は菩薩が外道や二乗の声聞に大乗を教えるのは義務であると喚起するものである。

若佛子。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩有從百里千里來求大乘經律。應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛非出家菩薩。乃至餓虎狼師子一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。後一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故應答不答。倒說經律文字無前無後謗三寶說者。犯輕垢罪

『若仏子、まさに好心もて先づ大乗の威儀と経律とを学ぶべし。広く義味を開き解いて、後の新学の菩薩の百里千里より来たりて大乗の経律を求むるものの有るを見ては、まさに如法に為に一切の苦行を説くべし。もしは身を焼き、臂を焼き、指を焼いて、もしは身も臂も指も焼かずに、諸の仏と出家に非ざる菩薩に供養し、乃ち餓えたる虎狼、師子、一切の餓鬼の悉くに至るまで、まさに身の肉、手足を捨てて、これに供養すべしと。後に一一次第して、為に正法を説き、心をして開かしめ、意をして解せしむべし。而るに菩薩、利養の為の故に、まさに答うべきに答えず、経律を倒説して文字に前無く後無く、三宝を謗って説かば、軽垢罪を犯す。

≪第十六軽戒 為利倒説戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『好心』を起したならば、

　　　　先づ、

　　　　　　『大乗の威儀と経律』を学び、

　　　　　　『その義味』を、広く開き解き、

　　　　　　『後の新学の菩薩』が

　　　　　　　　『百里千里の遠く』より、来て、

　　　　　　　　『大乗の経律』を求めるのを見たときには、

　　　　　　必ず、

　　　　　　　　『如法（仏所説の教法に随順して違背しない）』に、

　　　　　　　　　　『一切の苦行』を、説き、

　　　　　　　　或いは、

　　　　　　　　　　『身、臂、指を焼いて諸仏や、出家でない菩薩に供養する事』や、、

　　　　　　　　　　『身、臂、指を焼かずに諸仏や、出家でない菩薩に供養する事』から、

　　　　　　　　或いは、

　　　　　　　　　　『餓えた虎、狼、獅子、一切の餓鬼の悉くに至るまで、

　　　　　　　　　　　身肉、手足を捨てて、これに供養すべき事』を、説き、

　　　　その後、

　　　　　　『大乗の正法』を、

　　　　　　　　『一一順を追って』、説き、

　　　　　　　　『彼の心』を開かせて、

　　　　　　　　『彼の意』を解かせるものである！

しかるに、

　　菩薩が、

　　　　『利養』の為の故に、

　　　　　　『答えるべき』に答えず、

　　　　　　『経律』を逆しまに説き、

　　　　　　『前後』も無く、

　　　　　　『三宝』を謗って説くとは！

これは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　好心：大乗の自利利他を説こうとする心。

　　供養諸仏非出家菩薩：諸仏に供養するとは、取りも直さす仏法に供養することであり、非出家の菩薩に供養するとは、次の餓えたる虎狼、師子、一切の餓鬼に至るまでのすべてに供養することを言う。

　　一一次第：上の如し。先に自らを犠牲にする菩薩心を説き、その後に空理平等、真諦の道理を説く。

　　利養の為の故：施主を引きつけ利養を得るため、口当たりの好い事のみを説く。

　　注：大乗とは空観に基づきながらも、深く国土を浄めることを願って、布施、持戒、忍辱等の利他行を行うものである。その時、『第一義である空』を先に説いて虚無感を懐かせては本末転倒も甚だしく、愚行以外の何物でもないのである。この故に、先に『布施、持戒、忍辱等に身を捧げる利他行』を説かなくてはならない。

若佛子。自為飲食錢物利養名譽故。親近國王王子大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。��取錢物一切求利。名為惡求多求。教他人求。都無慈心無孝順心者。犯輕垢罪

『若仏子、自ら飲食、銭物、利養、名誉の為の故に、国王、王子、大臣、百官に親近し、恃みて形勢を作し、乞索し、打拍し、牽挽し、横しまに銭物を取らんや、一切の利を求むるを、名づけて悪求と為す。多く求め、他人に教えて求めしめ、すべて慈心無く孝順心無くんば、軽垢罪を犯す。

≪第十七軽戒 恃勢乞求戒≫

お前たち、仏子よ！

　　自ら、

　　　　『飲食、銭物、利養、名誉』の為に、

　　　　『国王、王子、大臣、百官』に親近し、その

　　『勢力』を恃んで、

　　　　『乞索（こつさく、口で強く求める）』し、

　　　　『打拍（だはく、手で人や物を打って求める）』し、

　　　　『牽挽（けんめん、強く引張って求める）』して、

　　『無理』やり、

　　　　『銭物』を取るとは！

　　『一切の利』は、

　　　　『求める』ものではない！

　　これは

　　　　『悪しき求め』である。

　　『多くを求める者』も、

　　『他人に教えて求めさせる者』も、すべては、

　　　　『慈悲心』も無ければ、

　　　　『孝順心』も無い！

これは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　注：本より菩薩は利を求めるものでない。菩薩の本行たる布施、持戒、忍辱の逆であり、おべっかを使って百官に親しみ、乞索すれば、十善戒中の綺語と悪口を犯すことになる。

若佛子。學誦戒者。日夜六時持菩薩戒。解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑亦欺誑他人。一一不解一切法。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪

『若仏子、戒を学誦するとは、日夜六時に菩薩戒を持ちて、その義理なる仏性の性を解することなり。而るに菩薩、一句一偈の戒律の因縁をすら解せず、詐りてよく解すと言わば、即ち自ら欺誑し、また他人をも欺誑すと為す。一一、一切の法を解せずして、他人の為に師と為りて戒を授けば、軽垢罪を犯す。

≪第十八軽戒 無解作師戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『戒を学誦する』とは、

　　　　『日夜六時（一日中）』に、

　　　　　　『菩薩戒』を守り、

　　　　しかも、その

　　　　　　『菩薩戒の義理』、即ち

　　　　　　『仏性の性（理、本体）』を理解することである。

しかるに、

　　菩薩が、

　　　　『戒律の因縁』を、

　　　　『一句一偈すら理解せず』に、

　　詐（いつわ）って、

　　　　『よく理解した』と言えば、

即ち、

　　これは、

　　　　『自らを欺（だま）し』、

　　　　『他人を誑（たぶらか）す』ものである。

しかも、

　　『一一』、

　　『一切の法を、理解せず』に、

しかも、

　　『他人』の為に、

　　　　『師』と作って、

　　　　『戒』を授けるとは、！

これは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　注：『戒の学誦』を怠けていながら、しかもよく理解したかの如く装う。十善戒中の妄語戒に相当する。

若佛子。以惡心故。見持戒比丘手捉香爐行菩薩行。而鬥搆兩頭謗欺賢人無惡不造。若故作者。犯輕垢罪

『若仏子、悪心を以っての故に、持戒の比丘、手に香炉を捉りて菩薩行を行ずるを見て、両頭を闘搆し、賢人を謗欺して、悪として造らざるは無し。もし故に作さば、軽垢罪を犯す。

≪第十九軽戒 両舌戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『悪心』を起すが故に、

　　　　『持戒清浄の比丘が、手に香炉を捉り菩薩行を行っている』のを見て、

　　　　『両者が争うよう』に仕向ける、

　　　　『この賢人』にはそれを欺いて、かれを謗り、また

　　　　『かの賢人』にはそれを欺いて、これを謗る、とは！

　　これは、

　　　　『一切の悪中に、造らない悪が無い』ようなものである。

もし、

　　『故意』に、作したのであれば、

それは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

　　手捉香炉：香炉に二義あり、一は信根の深く法界に入れるを表し、二は清浄の行を表す。信心の深く法界に入りて清浄なる菩薩行を行うの意。

　　闘搆両頭：両者が争うよう仕向けること。闘搆は闘いが起るよう仕向ける。

　　注：この戒は清浄行の菩薩比丘を互いに諍わしめる罪を説く。十善戒中の両舌に相当する。

若佛子。以慈心故行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生常住之法。教人放生。若見世人殺畜生時。應方便救護解其苦難。常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經福資亡者。得見諸佛生人天上。若不爾者犯輕垢罪。如是十戒應當學敬心奉持。如滅罪品中廣明一一戒相

『若仏子、慈心を以っての故に放生の業を行ずるとは、一切の男子は、これわが父、一切の女人は、これわが母にして、わが生生は、これに従らずに生を受くる無く、故に六道の衆生は皆、これわが父母なればなり。而るに殺して食わば、即ちわが父母を殺し、またわが故身を殺す。一切の地水は、これわが先の身、一切の火風は、これわが本体なるが故に、常に放生を行ず。生生に生を受くること、常住の法なれば、人に教えて放生せしめ、もし世人の畜生を殺すを見る時は、まさに方便して救護し、その苦難を解くべし。常に教化して菩薩戒を講説し、衆生を救度し、もし父母、兄弟の死亡の日なれば、まさに法師を請うて菩薩戒の経を講ぜしむべし。福は亡者を資（たす）けて、諸仏に見（まみ）え人天の上に生ずることを得しむ。もし爾らずんば、軽垢罪を犯す。かくの如き十戒は、まさに学びて敬心もて奉持すべし。『滅罪品』に広く一一の戒相を明かすが如し。

≪第二十軽戒 不行放救戒≫

お前たち、仏子よ！

　　『慈悲心』を起したならば、

　　　　『放生業』を行え！

　　『一切の男子の衆生は、わたしの父』であり、

　　『一切の女人の衆生は、わたしの母』である。

　　『わたしの生生は、皆、これにより生』を受けた。

この故に、

　　『六道の一切の衆生は、皆、わたしの父母』である。

しかるに、それを

　　『殺して食う』とは！

　　これは、

　　　　『わたしの父母を殺す』ことであり、また

　　　　『わたしの旧の身を殺す』ことである。

　　『四大中』の

　　　　『一切の地水は、わたしの先の身』であり、

　　　　『一切の火風は、わたしの本の体』である。

　　この故に、常に、

　　　　『放生』を行うのである。

『生生ごと』に、

　　『生を受けるのは、常住の法』である。

もし、

　　『世人が、畜生を殺す』のを見たならば、

　　必ず、

　　　　『方便』して、救護し、

　　　　『その苦難』を、解け！

　　常に、

　　　　『教化』して、

　　　　『菩薩戒』を講説し、

　　　　『衆生』を救護せよ！

もし、

　　『父母兄弟の死亡した日』であれば、

　　『法師』に請うて、

　　　　『菩薩戒』を講じさせよ！

　　　　『亡者の福』を助けて、

　　　　『諸仏』に見（まみ）えさせ、

　　　　『人天の上』に生じさせよ！

もし、

　　それをしなければ、

それは、

　　『軽垢罪を犯す』ものである。

このように、

　　『この十戒』を、

　　　　学び敬って、

　　　　心から奉持せよ！

これは、

　　『滅罪品』中に、『一一の戒相』を広く明かしたのと同じである。

　　放生：捕われた衆生を放つ。

　　生生：世世流転中の各生。

　　福資亡者：亡者の後生に受ける福を助ける。この亡者とは、一切の衆生を指すものであるが故に、菩薩戒を講じることが、亡者の福を助けることになる。

　　注：この戒は放生業を説き、併せて『一切の衆生は自身であり、父母であり、また兄弟である』と等見を勧めるものである。

　　滅罪品：不明。