| 問曰。汝雖種種破諸法。而業決定有。能令一切眾生受果報。 |
問うて曰く、汝は、種種に諸法を破すれども、而し業は決定して有り、能く一切の衆生をして、果報を受けしむ。 |
問い、
お前は、
種種に、
而し、
『業』は、
『決定して！』、
『有り！』、
『一切の衆生』に、
『果報』を、
『受けさせている！』。
|
| 業（ごう）：梵語 karma, karman の訳、作用とも訳す、行動/行為/実践/業務（ act, action, performance, business ）、公職/特務/職業/義務（ office, special duty, occupation, obligation ）、宗教的な行動/儀式[犠牲、供物等]（ any religious act or rite (as sacrifice, oblation ) ）の義、必然的な結果を招来するものとしての以前の行動/[以前の生活に於ける行動による必然的な結果としての]運命（ former act as leading to inevitable results, fate (as the certain consequence of acts in a previous life) ）の意。来世の生に於ける運命を決定すると看做される、現世及び過去世の生に於ける行為の総体（ the sum of a person’s actions in this and previous states of existence, viewed as deciding their fate in future existences. ）、人の徳性に於ける行為とその結果、特に輪迴に於ける、次の生の形に関連する。意、口、身の三種に分別され、各は善業、悪業、無記という三種の徳性を有する可能性が有る。（ Deeds and their effects on the character, especially in their relation to succeeding forms of transmigration, which are included in the three divisions of intention 意, speech 口 and bodily action 身, each of which can have the moral quality of wholesome 善業, unwholesome 惡業, or indeterminate 無記. ）。以前の生活に従る業を、宿業といい、現在の行為に従る業を、現業という（ Karma from former lives is 宿業, from present conduct 現業. ）。 |
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| 如經說。一切眾生皆隨業而生。惡者入地獄。修福者生天。行道者得涅槃。是故一切法不應空。 |
経に説けるが如し、『一切の衆生は、皆、業に随うて生ず。悪しき者は、地獄に入り、修福の者は、天に生じ、行道の者は、涅槃を得』、と。是の故に、一切の法は、応に空なるべからず。 |
例えば、
『経』には、こう説かれている、――
一切の、
『衆生』は、
皆、
『業』に、
『隨って！』、
『生まれる！』、――
『悪い！』者は、
『地獄』に、
『入り！』、
『福を修める！』者は、
『天』に、
『生まれ！』、
『道を行う！』者は、
『涅槃』を、
『得る！』、と。
是の故に、
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所謂業者
人能降伏心 利益於眾生
是名為慈善 二世果報種 |
謂わゆる業とは、――
人能く心を降伏して、衆生を利益すれば、
是れを名づけて慈善と為し、二世の果報の種なり。
|
謂わゆる、
『業』とは、――
『人』が、
『心』を、
『降伏（抑制）して！』、
『衆生』を、
『利益すれば！』、
是れは、
『慈善』と、
『呼ばれ！』、
『二世』の、
『果報』の、
『種である！』。
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参考：
ātmasaṃyamakaṃ cetaḥ parānugrāhakaṃ ca yat |
maitraṃ sa dharamas tad bījaṃ phalasya pretya ceha ca ||1||
Restraining oneself well and loving thoughts that benefit others are the
Dharma
which is the seed of fruits here and elsewhere.
参考：
Thoughts of restraining oneself well,
Benefitting others and love are Dharma.
They are the seeds of results
In this and future lives
参考：
およそ自己を制御し他人を利益する慈悲の心は，すなわち，法〔にかなった行ない〕
である。それは，今世においても後世においても，果報を受ける種子(原因)である。
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| 人有三毒。為惱他故生行。善者先自滅惡。是故說降伏其心利益他人。 |
人には、三毒有り、他を悩まさんが為なり。故に行善を生ずる者は、先に自ら悪を滅す。是の故に説かく、『其の心を降伏して、他人を利益す』、と。 |
『人』には、
故に、
『行善』の、
『心』を、
『生じた！』者は、
先に、
是の故に、
こう説く、――
其の、
『心』を、
『降伏して！』、
『他人』を、
『利益する！』、と。
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| 利益他者。行布施持戒忍辱等不惱眾生。是名利益他。亦名慈善福德。亦名今世後世樂果種子。 |
他を利益すとは、布施、持戒、忍辱等を行じて、衆生を悩ませざる、是れを他を利益すと名づけ、又慈善の福徳と名づけ、又今世後世の楽果の種子と名づく。 |
『他』を、
『利益する！』とは、――
『布施、持戒、忍辱』等を、
『行って！』、
『衆生』を、
『悩ませない！』こと、
是れを、
亦た、
亦た、
『今世、後世』の、
『楽果の種子』とも、
『称する！』。
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復次
大聖說二業 思與從思生
是業別相中 種種分別說 |
復た次ぎに、
大聖は二業を説き、思と思より生ずるとなりと、
是の業を別相中に、種種に分別して説きたもう。
|
復た次ぎに、
『大聖』は、
『二業』を、こう説かれた、――
『思』と、
『思より生じるもの！』と。
是の、
『業』を、
『別相』中に、
種種に、
『分別して！』、
『説かれた！』。
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| 思（し）：思う（ to think ）、◯梵語 cintA の訳、熟考/思考/想像すること（ To contemplate, consider,
imagine ）、思考/思案（ thinking, pondering ）の義。又◯梵語 cetana, cetanA 等の訳、自覚/理解/意識/知性（
consciousness, understanding, sense, intelligence ）の義。意志的な一時の感情/目的を伴う精神作用/意図/志向/意志の活動（
Volitional impulse; the function of the mind with a motive; intention,
aim; volitional activity ）の意。大地法の一。 |
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参考：
cetanā cetayitvā ca karmoktaṃ paramarṣiṇā |
tasyānekavidho bhedaḥ karmaṇaḥ parikīrtitaḥ ||2||
The great sage has taught all actions to be intention and what is intended.
The specifics of those actions are well known to be of many kinds.
参考：
The Supreme Sage taught that actions
Are either intention or intended actions.
The instances of those actions
Are well known to be of many types.
参考：
「業(行為)は，心に思う行為(思業)と，心に思ってから外に現わされる行為(思已業)
とである」と，最高の仙人(ブッダ)によって語られた。また「その業には，多くの種
類の区別がある」と，宣言された。
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| 大聖略說業有二種。一者思。二者從思生。 |
大聖の略説したまわく、『業には、二種有り、一には思、二には思より生ず』、と。 |
『大聖』は、
略して、こう説かれた、――
『業』には、
『二種』有り、
一には、
『思であり！』、
二には、
『思より！』、
『生じるものだ！』、と。
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是二業如阿毘曇中廣說。
佛所說思者 所謂意業是
所從思生者 即是身口業 |
是の二業は、阿毘曇中に広く説けるが如し、――
仏の所説の思とは、謂わゆる意業是れなり、
思より生ずる所とは、即ち是れ身口の業なり。
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参考：
tatra yac cetanety uktaṃ karma tan mānasaṃ smṛtam |
cetayitvā ca yat tūktaṃ tat tu kāyikavācikam ||3||
In this respect action spoken of as “intention” is regarded as being that
of mind.
That spoken of as “what is intended” is regarded as being that of body
and speech.
参考：
Any actions said to be ‘intention’
Are accepted to be of the mind.
And any said to be ‘intended actions’
Are accepted to be of the body and the speech.
参考：
そのうち，およそ心に思う行為といわれている業(思業)は，意に関するもの(意業)と考えられている。一方，およそ心に思ってから外に現わされる行為といわれているも の(思已業)は，身体に関するもの(身業)と，ことばに関するもの(口業)である﹝と考えられている﹞。
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| 思是心數法。諸心數法中能發起有所作故名業。因是思故起外身口業。雖因餘心心數法有所作。但思為所作本。故說思為業。 |
思は、是れ心数法なり。諸の心数法中より、能く有る所作を発起するが故に、業と名づく。是の思に因るが故に外の身口の業を起こし、余の心、心数法に因りても、所作有りと雖も、但だ思を、所作の本と為すが故に説かく、『思を業と為す』、と。 |
『思』とは、――
『心数法である！』。
有る、
『所作（ 行為 : action ）』を、
『発起させる！』が故に、
『思』を、
『業』と、
『呼ぶのであり！』、
是の、
『思』に、
『因る！』が故に、
外の、
『身、口の業』が、
『起こされるのである！』。
他の、
但だ、
『思』は、
『所作』の、
『本である！』が故に、
こう説くのである、――
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是業今當說相
身業及口業 作與無作業
如是四事中 亦善亦不善
從用生福德 罪生亦如是
及思為七法 能了諸業相 |
是の業の相を、今当に説くべし、――
身業及び口業と、作と無作の業と、
是の如き四事中には、亦た善あり亦た不善あり。
用によって福徳生ず、罪の生ずるも亦た是の如し、
及び思を七法と為し、能く諸業の相を了らかにせん。
|
是の、
『業』の、
『相』を、
今、説くことにしよう、――
『身業』と、
『口業』と、
『作業（外に解き放たれた業）』と、
『無作業（内に住まる業）である！』、と。
是のような、
『四事』中には、
『善』も、
『不善』も、
『有り！』、
『用（ 実際の効果）』に、
『従って！』、
『福徳』を、
『生じる！』し、
亦た、
『罪』の、
『生じることもある！』が、
『思』と、
『併せて！』、
『七法（ 身業、口業、作業、無作業、善、不善、思）』が、
|
作業（さごう）：作用ある業の意。亦表業 vijJapti- karma, vijJapti の如し。表業は外に表れ、他をして知らしむる業の意。
無作業（むさごう）：作用無き業の意。亦無表業 avijJapti- karman, aviJapti の如し。無表業は、外に表れず、他をして知らしめざる業の意。唯識に於いては表業/無表業は唯身口二業にあり、意業にあるに非ずと為すも、説一切有部に於いては身表業は、形色を以って体とし、語表業は言声を以って体とし、無表業は法処所摂の色を以って体とすと云えり。
用（ゆう）：用いる（ to use ）、◯梵語 kRtya の訳、適用する/実践に移す（ To apply, to put into practice
）、機能[働き]/行動/活躍（ Function, action, activity ）の義。又◯梵語 paribhoga の訳、楽しみ[特に与えられた事物に関して]（
Enjoyment (esp. of given things) ）の義、熟語[受用]として見受けられる。 |
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参考：
vāgviṣpando ’viratayo yāś cāvijñaptisaṃjñitāḥ |
avijñaptaya evānyāḥ smṛtā viratayas tathā ||4||
Whatever (1) speech and (2) movements
and (3) “unconscious not-letting-go,”
(4) other kinds of unconscious letting-go
are also regarded like that.
paribhogānvayaṃ puṇyam apuṇyaṃ ca tathāvidham |
cetanā ceti saptaite dharmāḥ karmāñjanāḥ smṛtāḥ ||5||
(5) Goodness that arises from enjoyment/use and in the same manner
(6) what is not goodness,[and] (7) intention.
These seven dharmas are clearly regarded as action.
参考：
Speech, movement,
And similarly also the other two –
Those called ‘the non-revelatory of non-abandonment’
And ‘the non-revelatory of abandonment’ – are accepted.
Similarly, the meritorious arisen from resources,
The non-meritorious arisen from resources
And intention are accepted.
These seven phenomena are clearly accepted to be actions.
参考：
ことばと，〔身体の〕動作と，〔煩惱から〕まだ離れていない無表と名づけられ るものと，また同類で〔煩惱から〕離れている他のもろもろの無表と考えられるもの
と，〔善い果報の〕享受と結びついている功德(善行)と，また同種の惡德(惡行) と，さらに心に思うことと，これらの七つの「もの」(七法)が，業を明示する，と考えられている。
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| 口業者四種口業。身業者。三種身業。 |
口業とは、四種の口業なり。身業とは、三種の身業なり。 |
『口業』とは、
『四種（妄語、両舌、悪口、綺語）』の、
『口業であり！』、
『身業』とは、
『三種（殺害、偷盗、邪婬）』の、
『身業である！』。
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| 是七種業有二種差別。有作有無作。作時名作業。作已常隨逐生名無作業。 |
是の七種の業に、二種の差別有り、作有り、無作有り。作す時を、作業と名づけ、作し已りて、常に生に随逐するを、無作業と名づく。 |
是の、
『七種の業』にも、
『二種の差別』が、
『有り！』、
有るいは、
『作であり！』、
有るいは、
『無作である！』。
『作す！』時の、
『業』を、
『作し已って！』、
常に、
『生（生命）』に、
『随逐する業』、
是れを、
『無作業』と、
『呼ぶ！』。
|
| 生（しょう）：生起（ arising ）、梵語 jaati, jana の訳、誕生/生産（ birth, production ）、再生/生まれかわること（
re-birth ）、誕生に因って決定される存在の形[例えば人、動物等]（ the form of existence (as man, animal,
&c ) fixed by birth ）、誕生に従り割り当てられる位/地位/カースト/家族/種族/血統（ position assigned
by birth, rank, caste, family, race, lineage ）の義。生命/生活/生産/誕生（ Life, living;
production; coming into existence ）の意。 |
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| 是二種有善不善。不善名不止惡。善名止惡。 |
是の二種に善と不善と有り、不善を悪を止めずと名づけ、善を悪を止むと名づく。 |
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| 復有從用生福德。如施主施受者。若受者受用。施主得二種福。一從施生。二從用生。 |
復た用より、福徳を生ずる有り。施主の受者に施すが如きは、若し受者受用すれば、施主は、二種の福を得、一は施より生じ、二は用より生ず。 |
復た、
『用（ 実際の効果）』より、
『福徳』を、
『生じる！』。
例えば、
『施主』が、
『受者』に、
『施す！』時、
若し、
『受者』が、
『用』を、
『受ければ！』、
『施主』は、
一は、
二は、
|
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| 如人以箭射人。若箭殺人有二種罪。一者從射生。二者從殺生。 |
人の、箭を以って人を射るが如きは、若し箭、人を殺せば、二種の罪有り、一には射より生じ、二には殺より生ず。 |
例えば、
『人』が、
若し、
『箭』が、
『人』を、
『殺せば！』、
『二種』の、
『罪』が、
『有る！』、
一には、
『射た！』ことで、
『生じる！』、
『罪であり！』、
二には、
『殺す！』ことで、
『生じた！』、
『罪である！』。
|
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| 若射不殺。射者但得射罪。無殺罪。是故偈中說罪福從用生。 |
若し射て殺さずんば、射者は、但だ射罪を得、殺罪は無し。是の故に、偈中に説かく、『罪福は、用より生ず』、と。 |
若し、
『射ても！』、
『殺さなければ！』、――
『射た！』者は、
但だ、
『射た！』、
『罪』のみを、
『得て！』、
『殺す！』、
『罪』は、
『無い！』。
是の故に、
|
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| 如是名為六種業。第七名思。是七種即是分別業相。是業有今世後世果報。 |
是の如きを名づけて、六種の業と為し、第七を思と名づく。是の七種は、即ち是れ業相を分別せり。是の業には、今世、後世の果報有り。 |
是のようなものを、
『六種』の、
『業』と、
『呼び！』、
『第七』を、
『思』と、
『呼ぶ！』。
是の、
『七種』は、
『業相』を、
『分別したものである！』。
是の、
|
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|
| 是故決定有業有果報故。諸法不應空。 |
是の故に決定して、業有り、果報有り、故に諸法は、応に空なるべからず。 |
是の故に、
『決定して！』、
『業』も、
『有れば！』、
『果報』も、
『有る！』ので、
故に、
|
|
|
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|
答曰
業住至受報 是業即為常
若滅即無業 云何生果報 |
答えて曰く、
業住まりて報を受くるに至れば、是の業を即ち常と為す、
若し滅すれば即ち業無し、云何が果報を生ぜん。
|
答え、
『業』が、
若し、
『報』を、
『受ける！』まで、
『住まれば！』、
是の、
『業』は、
『常であろう！』。
若し、
|
|
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参考：
tiṣṭhaty ā pākakālāc cet karma tan nityatām iyāt |
niruddhaṃ cen niruddhaṃ sat kiṃ phalaṃ janayiṣyati ||6||
If the action remained until the time of ripening,
it would become permanent.
If it stopped, by having stopped,
how could a fruit be born?
参考：
If actions remain until the time of fruition
They would be permanent.
And if they cease
How could that which has ceased produce a result?
参考：
もしも業が熟〔して果報に至る〕時まで存續しているならば，それ(業)は常住である，
ということになるであろう。またもしも〔業が〕すでに滅してしまっているならば，
すでに滅したものが，どのようにして，果報を生ずるであろうか。
|
|
| 業若住至受果報。即為是常。是事不然。 |
業若し住まりて、果報を受くるに至れば、即ち是れ常なりと為す。是の事は然らず。 |
『業』が、
若し、
『住まって！』、
『果報』を、
『受ければ！』、
是れは、
即ち、
『常となるはずだ！』が、
是の、
『事』は、
『真実でない！』。
|
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|
| 何以故。業是生滅相。一念尚不住。何況至果報。若謂業滅。滅則無。云何能生果報。 |
何を以っての故に、業は、是れ生滅の相にして、一念すら、尚お住まらず。何に況んや、果報に至るをや。若し、『業滅す』と謂わば、滅すれば、則ち無し。云何が能く、果報を生ぜん。 |
何故ならば、
『業』は、
『生滅の相』であり、
『一念』すら、
『住まることはない！』。
況して、
『果報』を、
『受ける！』まで、
『住まるはずがない！』。
若し、
こう謂えば、――
若し、
『滅すれば！』、
『業』は、
『無い！』。
何故、
『果報』を、
『生じさせられるのか？』。
|
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問曰
如芽等相續 皆從種子生
從是而生果 離種無相續
從種有相續 從相續有果
先種後有果 不斷亦不常
如是從初心 心法相續生
從是而有果 離心無相續
從心有相續 從相續有果
先業後有果 不斷亦不常 |
問うて曰く、
芽等の相続は、皆種子より生じ、
是れによって果を生ず、種を離れて相続無きが如し。
種によって相続有り、相続によって果有り、
先の種は後に果有り、断にあらず亦た常にあらず。
是の如く初心より、心法相続して生じ、
是れによって果有り、心を離れて相続無し。
心によって相続有り、相続によって果有り、
先の業は後に果有り、断にあらず亦た常にあらず。
|
問い、
例えば、こうだ、――
『芽』等の、
『相続』は、
皆、
『種子』より、
『生じる！』が、
是れによって、
『果』を、
『生じる！』ので、
若し、
『種』によって、
『相続』が、
『有り！』、
『相続』によって、
『果』が、
『有り！』、
先の、
『種』に、
後に、
『果』が、
『有る！』ので、
『種』と、
『果』とは、
『断でもなく！』、
『常でもない！』。
是のように、
初の、
『心』によって、
『心法（ 心、心数法）』が、
『相続して！』、
『生じ！』、
是れによって、
『果』が、
『有る！』ので、
『心』を、
『心』によって、
『相続』が、
『有り！』、
『相続』によって、
『果』が、
『有り！』、
先の、
『業』に、
後に、
『果』が、
『有る！』ので、
『業』と、
『果』とは、
『断でもなく！』、
『常でもない！』。
|
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|
参考：
yo ’ṅkuraprabhṛtir bījāt saṃtāno ’bhipravartate |
tataḥ phalam ṛte bījāt sa ca nābhipravartate ||7||
The continuum of sprouts and so on clearly emerges from seeds,
and from that fruits. If there were no seeds,
they too would not emerge.
bījāc ca yasmāt saṃtānaḥ saṃtānāc ca phalodbhavaḥ |
bījapūrvaṃ phalaṃ tasmān nocchinnaṃ nāpi śāśvatam ||8||
Because continuums are from seedsand fruits emerge
from continuums and seeds precede fruits,
therefore, there is no annihilation and no permanence.
yas tasmāc cittasaṃtānaś cetaso ’bhipravartate |
tataḥ phalam ṛte cittāt sa ca nābhipravartate ||9||
The continuum of mind clearly emerges from mind, and from that fruits.
If there were no mind, they too would not emerge.
cittāc ca yasmāt saṃtānaḥ saṃtānāc ca phalodbhavaḥ |
karmapūrvaṃ phalaṃ tasmān nocchinnaṃ nāpi śāśvatam ||10||
Because continuums are from minds and fruits emerge from continuums
and actions precede fruits,
therefore, there is no annihilation and no permanence.
参考：
The continuum of a sprout and so forth
Manifestly arises from a seed.
And from that arises the fruit.
If the seed did not exist that also would not aris
Since the continuum arises from the seed,
The fruit arises from the continuum
And the seed comes before the fruit
There is no annihilation and no permanence.
The continuum of the mind
Manifestly arises from intention.
And from that arises the result.
If intention did not exist that also would not arise
Since the continuum arises from intention,
The result arises from the continuum
And the action comes before the result
There is no annihilation and no permanence.
参考：
およそ芽に始まる連續(相續)は，種子から現われて，それから果実〔が現われる〕。そ
れ(連續)は，種子を離れては，現われることはない。
種子から連續が，またその連續から果実が，生起する。種子を先として果実〔が生起する〕のであるから，それゆえ，〔種子と果実とは〕断滅でもないし，また常住でもない。
およそ心の連續(相續)は，その心から現われて，それから果〔が現われる〕。それ(心の連續)は，心を離れては，現われることはない。
そして，心から連續(相續)が，またその連續から，果が生起する。業を先として，果
〔が生起する〕のであるから，それゆえ，断滅でもないし，また常住でもない。
|
|
| 如從穀有芽。從芽有莖葉等相續。從是相續而有果生。離種無相續生。 |
穀によって芽有り、芽によって茎、葉等の相続有るが如く、是の相続によって果の生有り。種を離るれば、相続して生ずる無し。 |
例えば、
『穀（ もみ）』によって、
『芽』が、
『有り！』、
『芽』によって、
是の、
『相続』によって、
『種』を、
『離れては！』、
『相続して！』、
『生じる！』ことも、
『無い！』。
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| 是故從穀子有相續。從相續有果。先種後有果。故不斷亦不常。 |
是の故に穀子によって相続有り、相続によって果有り、先の種に後に果有り、故に断にあらず、亦た常にあらず。 |
是の故に、
『穀子』によって、
『相続』が、
『有り！』、
『相続』によって、
『果』が、
『有り！』、
先の、
『種』に、
後に、
『果』が、
『有る！』ので、
故に、
『断でもなく！』、
『常でもない！』。
|
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| 如穀種喻。業果亦如是。初心起罪福。猶如穀種。因是心餘心心數法相續生。乃至果報。 |
穀、種の喻の如く、業と果も亦た是の如し。初心の罪福を起こすも、猶お穀、種の如し。是の心に因って、余の心、心数法相続して生じ、乃ち果報に至る。 |
譬えば、
『穀、種』の、
『喻のように！』、
『業、果』も、
亦た、
『是の通りである！』。
初の、
『心』が、
『罪、福』を、
『起こす！』のは、
猶お、
『穀、種』と、
『同じである！』。
是の、
『心』に、
『因って！』、
『他の心、心数法』が、
『相続して！』、
『生じ！』、
やがて、
『果報』を、
『生じる！』に、
『至るのである！』。
|
|
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|
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| 先業後果故不斷亦不常。若離業有果報。則有斷常。 |
先の業、後の果の故に断にあらず、亦た常にあらず。若し業を離れて果報有らば、則ち断、常有らん。 |
先に、
『業』が、
『有って！』、
後に、
『果』が、
『有る！』ので、
故に、
『断でもなく！』、
『常でもない！』が、
若し、
『業』を、
『離れて！』、
『果報』が、
『有れば！』、
則ち、
『断、常』が、
『有ることになるだろう！』。
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是善業因緣果報者。所謂
能成福德者 是十白業道
二世五欲樂 即是白業報 |
是の善業の因縁の果報とは、謂わゆる、――
能く福徳を成ずる者は、是れ十白業道なり、
二世の五欲の楽とは、即ち是れ白業の報なり。
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是の、
謂わゆる、――
『福徳』を、
『成長させる！』者は、
『十白（十善）業道である！』。
『二世』の、
『五欲の楽』とは、
『白業（善業）の報である！』。
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参考：
dharmasya sādhanopāyāḥ śuklāḥ karmapathā daśa |
phalaṃ kāmaguṇāḥ pañca dharmasya pretya ceha ca ||11||
The ten paths of white action are the means of practising Dharma.
Here and elsewhere, the fruits of Dharma are the five kinds of sensual
qualities.
参考：
The ten paths of white actions
Are the method to practice Dharma.
The results of Dharma, in this and future lives,
Are the five types of sense pleasures.
参考：
十種の白く淨らかな業の道（十白業道)は，法﹝にかなった行ない﹞を成立させる手段 (方便)である。今世と後世とにおける法﹝にかなった行ない﹞の果は，五欲の享受(功德)
である。
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| 白名善淨。成福德因緣者。從是十白業道。生不殺不盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不無益語不嫉不恚不邪見。是名為善。 |
白を善浄と名づく。福徳の因縁を成ずとは、是の十白業道によって、不殺、不盗、不邪婬、不妄語、不両舌、不悪口、不無益語、不嫉、不恚、不邪見を生ずれば、是れを名づけて、善と為す。 |
『白』を、
『善浄』と、
『称する！』、
『福徳』の、
『因縁』を、
『成長させる！』とは、――
是の、
『十白業道』によって、
『不殺』、
『不盗』、
『不邪婬』、
『不妄語』、
『不両舌』、
『不悪口』、
『不無益語』、
『不嫉』、
『不恚』、
『不邪見』を、
『生じる！』ので、
是れを、
『善』と、
『称する！』。
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| 從身口意生是果報者。得今世名利。後世天人中貴處生。布施恭敬等雖有種種福德。略說則攝在十善道中。 |
身、口、意によって、是の果報を生ずとは、今世の名利を得て、後世には、天人中の貴処に生ず。布施、恭敬等に種種の福徳有りと雖も、略説すれば、則ち摂して十善道中に在り。 |
『身、口、意』が、
是の、
『果報』を、
『生じる！』とは、――
今世に、
『名利』を、
『得て！』、
後世に、
『天、人』中の、
『貴処』に、
『生まれるからである！』。
『布施』や、
『恭敬』等にも、
種種の、
『福徳』が、
『有る！』が、
略説すれば、――
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答曰
若如汝分別 其過則甚多
是故汝所說 於義則不然 |
答えて曰く、
若し汝が如く分別せば、其の過則ち甚だ多し、
是の故に汝が所説は、義に於いて則ち然らず。
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答え、
若し、
お前のように、
『分別すれば！』、
其の、
『過失』は、
『甚だ多い！』。
是の故に、
お前によって、説かれた、――
『義』は、
『間違っている！』。
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参考：
bahavaś ca mahāntaś ca doṣāḥ syur yadi kalpanā |
syād eṣā tena naivaiṣā kalpanātropapadyate ||12||
If it were as that investigation, many great mistakes would occur.
Therefore, that investigation is not valid here.
参考：
If it occured as in that analysis
There would be many great faults.
Thus, that analysis
Is inadmissible here.
参考：
もしもこのような分別〔がなされる〕ならば，また多くの大きな諸過失が存在することになるであろう。それゆえ，この分別は，ここでは成り立たない。
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| 若以業果報相續故。以穀子為喻者。其過甚多。但此中不廣說。 |
若し、業と果報の相続を以っての故に、穀子を以って喻と為さば、其の過甚だ多きも、但だ此の中には、広説せず。 |
若し、
『業、果報』の、
『相続』を、
『説こうとする！』が故に、
『穀子』を、
『用いて！』、
『喻えれば！』、
其の、
『過失』は、
『甚だ多い！』が、
但だ、
此の中に、
『広説しないだけである！』。
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| 汝說穀子喻者。是喻不然。何以故。穀子有觸有形。可見有相續。 |
汝が説ける穀子の喻は、是の喻は然らず。何を以っての故に、穀子は、触有り、形有れば、相続有るを見るべければなり。 |
お前は、
『穀子』の、
『喻』を、
『説いた！』が、
是の、
『喻』は、
『間違っている！』。
何故ならば、
『穀子』には、
『触、形』が、
『有り！』、
『相続』が、
『有る！』のを、
『見られるからである！』。
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| 我思惟是事。尚未受此言。況心及業。無觸無形不可見。 |
我れ、是の事を思惟するも、尚お未だ此の言を受けず。況んや、心、及び業の触無く、形無く不可見なるをや。 |
わたしは、
是の、
『事（穀子）』を、
『思惟した！』が、
尚お、
況して、
『心』や、
『業』には、
『触、形』が、
『無く！』、
之を、
『見られないのであるから！』、
『尚更である！』。
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| 生滅不住欲以相續。是事不然。 |
生滅住まらずして、以って相続せんと欲すれば、是の事は然らず。 |
『生、滅』が、
『住まらなくても！』、
『相続させよう！』と、
『思えば！』、
是の、
『事』は、
『間違っている！』。
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| 復次從穀子有芽等相續者。為滅已相續。為不滅相續。 |
復た次ぎに、穀子によって、芽等の相続有らば、滅し已りて、相続すと為すや、滅せずして、相続すと為すや。 |
復た次ぎに、
『穀子』によって、
『芽』等の、
『相続』が、
『有れば！』、
『芽』が、
已に、
『滅してから！』、
『相続するのか？』、
未だ、
『滅しないのに！』、
『相続するのか？』。
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| 若穀子滅已相續者。則為無因。 |
若し穀子滅し已りて、相続せば、則ち無因と為す。 |
若し、
『穀子』が、
『滅してから！』、
『相続すれば！』、
則ち、
『無因である！』。
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| 若穀子不滅而相續者。從是穀子常生諸穀。若如是者。一穀子則生一切世間穀。是事不然。是故業果報相續則不然。 |
若し穀子滅せずして、相続せば、是の穀子によって、常に諸の穀を生ぜん。若し是の如くんば、一穀子は、則ち一切の世間の穀を生ず、是の事は然らず。是の故に業と果報と相続すれば、則ち然らず。 |
若し、
『穀子』が、
『滅することなく！』、
『相続すれば！』、
是の、
若し、
是の通りならば、
『一』の、
『穀子』が、
『一切の世間』の、
『穀子』を、
『生じることになる！』ので、
是の、
『事』は、
『間違っている！』。
是の故に、
『業』と、
『果報』とが、
『相続すれば！』、
則ち、
『間違っていることになる！』。
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問曰
今當復更說 順業果報義
諸佛辟支佛 賢聖所稱歎 |
問うて曰く、
今当に復た更に説くべし、業と果報とに順ずる義は、
諸仏と辟支仏と、賢聖の称歎する所なり。
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問い、
今、
復た更に、説くとしよう、――
『業』と、
『果報』とに、
『順じた（違背しない）！』、
『義』は、
『諸仏』、
『辟支仏』、
『賢聖』に、
『称歎されたものである！』。
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参考：
imāṃ punaḥ pravakṣyāmi kalpanāṃ yātra yojyate |
buddhaiḥ pratyekabuddhaiś ca śrāvakaiś cānuvarṇitām ||17||
I will fully declare the investigation which is taught by the Buddhas,
Pratyekabuddhas and Sravakas, which is valid here.
参考：
The analysis which is taught by the Buddhas,
Solitary Realizers and Hearers
And which is admissible here
Will now be thoroughly described.
参考：
さらに，もろもろの仏により，もろもろの独覚(ひとりでさとりを得る人)により，もろもろの声聞(教えを聞いて実踐する人)によって，称讚されており，およそここに妥当するようなこの分別を，私は〔以下に〕說明しよう。
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所謂
不失法如券 業如負財物
此性則無記 分別有四種
見諦所不斷 但思惟所斷
以是不失法 諸業有果報
若見諦所斷 而業至相似
則得破業等 如是之過咎
一切諸行業 相似不相似
一界初受身 爾時報獨生
如是二種業 現世受果報
或言受報已 而業猶故在
若度果已滅 若死已而滅
於是中分別 有漏及無漏 |
謂わゆる、
不失の法は券の如く、業は負財物の如し、
此の性は則ち無記にして、分別して四種有り。
見諦の断ぜざる所、但だ思惟の断ずる所なる、
是の不失の法を以って、諸業に果報有り。
若し見諦所断にして、而も業と相似するに至らば、
則ち破業等の、是の如き過咎を得ん。
一切の諸の行業は、相似するも相似せざるも、
一界に初めて身を受くる、爾の時の報は独り生ず。
是の如き二種の業は、現世に果報を受くるも、
或いは言わく報を受け已りて、而も業は猶お故に在りと。
若しは果を度し已りて滅し、若しは死し已りて滅す、
是の中に於いて、有漏及び無漏を分別す。
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謂わゆる、
『不失の法』は、
『債券のようであり！』、
『業』は、
『抵当に入った！』、
『財物のようだ！』が、
此の、
『性』は、
『無記（善悪未決）であり！』、
『分別すれば！』、
『四種（欲界繋、色界繋、無色界繋、不繋）』、
『有る！』。
『不失の法（ 業）』は、
『見諦道』では、
『断じられず！』、
但だ、
『思惟道』で、
『断じられる！』、
是の、
『不失の法』を、
『用いて！』、
『諸の業』に、
『果報』が、
『有る！』。
若し、
『不失の法』が、
『見諦道』で、
『断じられ！』、
而も、
則ち、
『業』を、 ――思惟道に於いてのみ、能く前世の業を滅する――
『破る！』、
『過咎のような！』、
是のような、
『過咎』を、
『得るだろう！』。
一切の、
諸の、
『行業（ の果報の身）』は、
『現在（ の果報の身）』と、
『相似するか？』、
『相似しないか！』だが、
『一界』に、
爾の時の、
是のような、
『業』には、
『二種（ 善、不善）』有り、
或いは、こうも言う、――
『報』を、
『受けても！』、
『業』は、
猶お、
『故（もと）のように！』、
『存在する！』、と。
『業』は、
『果（ 聖果）』を、
『度し（過ごし）已れば！』、
『滅する！』し、
若しは、
『死んでも！』、
『滅する！』が、
是の中に、
『分別すれば！』、
『有漏』か、
『無漏である！』。
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参考：
pattraṃ yathā ’vipraṇāśas tatharṇam iva karma ca |
caturvidho dhātutaḥ sa prakṛtyāvyākṛtaś ca saḥ ||17||
Just like a contract, irrevocable action is like a debt.
In terms of realms, there are four types.
Moreover, its nature is unspecified.
prahāṇato na praheyo bhāvanāheya eva vā |
tasmād avipraṇāśena jāyate karmaṇāṃ phalam ||17||
It is not let go of by letting go, but only let go of by cultivation.
Therefore through irrevocability are the fruits of acts produced.
prahāṇataḥ praheyaḥ syāt karmaṇaḥ saṃkrameṇa vā |
yadi doṣāḥ prasajyeraṃs tatra karmavadhādayaḥ ||17|
If it perished through being let go of by letting go
and the transcendence of the action,
then faults would follow such as the perishing of actions.
sarveṣāṃ visabhāgānāṃ sabhāgānāṃ ca karmaṇām |
pratisaṃdhau sadhātūnām eka utpadyate tu saḥ ||17||
The very [irrevocability] of all actions in similar or dissimilar realms,
that one alone is born when crossing the boundary [i.e. reborn].
karmaṇaḥ karmaṇo dṛṣṭe dharma utpadyate tu saḥ |
dviprakārasya sarvasya vipakve ’pi ca tiṣṭhati ||18||
In the visible world there are two kinds.
Actions of all [types] and that [irrevocability] of actions
are produced as different things
and remain [so?] even on ripening.
phalavyatikramād vā sa maraṇād vā nirudhyate |
anāsravaṃ sāsravaṃ ca vibhāgaṃ tatra lakṣayet ||19||
When the fruit is transcendent and when one dies, that ceases.
One should know its divisions to be without-corruption and with-corruption.
参考：
Non-wastage is just like a loan agreement
While the action is like the debt.
In terms of realms, non-wastage is of four types.
And moreover, its entity is unspecified.
It is not abandoned by abandoning
Rather it is also abandoned by meditation.
Thus, due to non-wastage
Results of actions will be produced.
If it were destroyed due to the action
Being abandoned by abandoning or transfering
There would follow the faults
Of the action for it being destroyed and so forth.
At the time of conception,
Only a single non-wastage will be produced
For every congruent and incongruent action
Of the concordant realm.
In this life, the actions of the two types
And the non-wastage of the actions
Will be produced individually
And the fruition also remains.
It will cease
If there is transference to a result or death.
Its classifications can be understood
As uncontaminated and contaminated.
参考：
不失﹝法﹞(業の相續において業が消えてもなお失われない別法で輪迴の主体﹝の原理﹞)はあたかも債券のようであり，また業は負債のようである。それ(不失法)は，要素(界)に関していえば，四種(欲界，色界，無色界，無漏界)
である。またそれは，本性に関していえば，無記である(善でもなく惡でもない)。
﹝それは﹞﹝最初の位の見道において四諦の觀察によって断ぜられるはずの﹞断によって断ぜられず，実に，﹝反復して修習する第二の位の﹞修道によって断ぜられる。 それゆえ，不失﹝法﹞によって，もろもろの業の果報が生ずるのである。
もしも〔その不失法が〕〔見道の〕断によって断ぜられ，あるいは業の〔他への〕転移 によって〔断ぜられる〕のであるならば，そこでは，業の破壞などという誤りが付随することになるであろう。
同じ要素(界)の，同類ではない，また同類の，もろもろの一切の業が結合するときに，
しかしかの一つのもの(不失法)が生ずる。
その〔不失法という〕「原理」(法)は，二種より成る一切の業の一つ一つに，現在において，生ずる。そして，〔それは〕また〔業の果報が〕熟したときにも，存續している。
それ(不失法)は，果報を〔あたえて〕超え出てから〔つぎの修道において〕，あるいは死んでから， 滅する。そのさいに，有漏(煩悩の有るもの)である，また無漏(煩悩
の無いもの)である，という区別を明示するであろう。
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| 不失法者。當知如券。業者如取物。 |
不失の法とは、当に知るべし、券の如しと。業とは、物を取るが如し。 |
『不失の法』とは、
『債券のようだ！』、と。
『知らなくてはならない！』。
『業』とは、
例えば、
『物』を、
『取る（奪う）ことである！』。
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| 是不失法。欲界繫色界繫無色界繫亦不繫。若分別善不善無記中。但是無記。是無記義阿毘曇中廣說。 |
是の不失の法は、欲界繋、色界繋、無色界繋、亦た不繋なり。若し善、不善、無記中に分別すれば、但だ是れ無記なり。是の無記の義は、阿毘曇中に広説せり。 |
是の、
『不失の法』は、
『欲界繋』か、
『色界繋』か、
『無色界繋』か、
亦たは、
『不繋である！』が、
若し、
『善』、
『不善』、
『無記』中に、
『分別すれば！』、
但だ、
是の、
『無記の義』は、
『阿毘曇』中に、
『広く説かれている！』。
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欲界繋（よっかいけ）：梵語 kaama- pratisaMyukta, kaama- dhaatu- bandhana の訳、欲界に繋がれる（ bound
to the desire realm ）の義、欲界の煩悩（ Afflictions of the desire realm ）の意。
色界繋（しきかいけ）：梵語 ruupa- pratisaMyukta の訳、色界に繋がれる（ bound to the realm of form
）の義、色界の煩悩（ Afflictions of the realm of form ）の意。
無色界繋（むしきかいけ）：梵語 aaruupya- pratisaMyukta の訳、無色界に繋がれる（ bound to the realm of non- form ）の義、無色界の煩悩（ Afflictions of the realm of non- form ）の意。
不繋（ふけ）：梵語 apratisaMyukta の訳、繋がれない（ not bound ）の義、煩悩によって繋がれない（ Not bound by
affliction. ）の意。 |
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| 見諦所不斷。從一果至一果。於中思惟所斷。是以諸業。以不失法故果生。 |
見諦に断ぜられず、一果より一果に至り、中に於いて思惟に断ぜらる。是を以って、諸業は、不失の法なるを以っての故に、果生ず。 |
是の、
『不失の法』は、
『見諦』では、
『断じられず！』、
『一果』より、
『一果』に、
『至って！』、
『輪迴し！』、
『生死』中に於いて、
『思惟道』に、
『断じられる！』。
是の故に、
『諸の業』は、
『不失の法である！』が故に、
『果』が、
『生じる！』。
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| 若見諦所斷而業至相似。則得破業過。是事阿毘曇中廣說。 |
若し見諦所断にして、而も業と相似するに至れば、則ち破業の過を得とは、是の事は、阿毘曇中に広説せり。 |
若し、
『見諦』に、
『断じられて！』、
而も、
『業』に、
『極めて似ていれば！』、
則ち、
『業を破る！』という、
『過失』を、
『得ることになる！』が、
是の、
『事』は、
『阿毘曇』中に、
『広く説かれている！』。
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| 参考：『阿毘達磨発智論巻11』：『頗有見修所斷業非前非後受異熟果耶。答有。謂見所斷業色。修所斷業心心所法心不相應行。又見所斷業。心心所法心不相應行。修所斷業色。』 |
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| 復次不失法者。於一界諸業相似不相似。初受身時果報獨生。於現在身從業更生業。是業有二種。隨重而受報。 |
復た次ぎに、不失の法とは、一界の諸業に於いて相似するも、相似せざるも、初めて身を受くる時には、果報は独り生じ、現在の身に於いて、業より更に業を生じ、是の業には、二種有りて、重きに隨いて、報を受く。 |
復た次ぎに、
『不失の法』は、――
『一界』の、
諸の、
『業』と、
『相似しても！』、
『相似しなくても！』、
初めて、
『身』を、
『受ける！』時には、
『果報』は、
『独りで！』、
『生じ！』、
『現在』の、
是の、
『業』には、
『二種（善、不善）』、
『有る！』が、
『果報』は、
『重い方』を、
『受けるのである！』。
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| 或有言。是業受報已業猶在。以不念念滅故。若度果已滅。若死已而滅者。須陀洹等度果已而滅。諸凡夫及阿羅漢死已而滅。於此中分別有漏及無漏者。從須陀洹等諸賢聖。有漏無漏等應分別。 |
或いは有るが言わく、『是の業は、報を受け已りても、業は猶お在り、念念に滅せざるを以っての故なり』、と。若しは果を度し已りて滅し、若しは死し已りて滅すとは、須陀洹等は、果を度し已りて滅し、諸の凡夫、及び阿羅漢は、死し已りて滅するなり。此の中に於いて有漏、及び無漏を分別すとは、須陀洹等等の諸賢聖に従って、有漏無漏等は、応に分別すべし。 |
或いは、
有る人は、こう言う、――
是の、
『業』の、
『報』を、
『受け已っても！』、
猶お、
『業』が、
『存在する！』のは、
念念に、
『滅しないからである！』、と。
『業』が、
若しは、
『果』を、
『度し已った！』時に、
『滅する！』、
若しは、
『須陀洹』等は、
『諸の凡夫』と、
『阿羅漢』とは、
此の中に、
『有漏』と、
『無漏』とを、
『分別する！』とは、――
『須陀洹』等の、
諸の、
『賢聖』に、
『従って！』、
『有漏、無漏』等は、
『分別すべきだからである！』。
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有漏（うろ）：汚染された（ contaminated, tainted ）、梵語 saasrava, aasrava の訳、米を炊く時の泡（ the
foam on boiling rice ）、川に向って開かれ、流れが通ることを容認する扉（ a door opening into water
and allowing the stream to descend through it ）、[ジャイナ教]外界の事物に向って心を駆り立てる感覚の作用[七衆生、又は実体の一、善、悪二種に約される]（
(with jainas) the action of the senses which impels the soul towards external
objects (one of the seven sattvas or substances ; it is two fold, as good
or evil) ）、苦痛/苦悩（ distress, affliction, pain ）、[仏教]不浄/汚染/罪（ impurity, defilement,
sin ）の義、「漏」と漢訳される（ Literally translated into Chinese as 'leaking.' ）、元と魂（
jiiva: 生活/存在/生命/健康な[血] living, existing, alive, healthy (blood) ）上の静穏の増長の実現に関するジャイナ教の術語が、仏教に齎され歪曲されたもの（
It is a term that is borrowed roughly into Buddhism from Jainism that originally
refers to the presence of karmic accretions on the soul (jīva). ）、仏教に於いては、それは「ひび割れた」、「汚れた」、或いは「汚染された」の意味があり、故に不正確、或いは口語的な感覚を以って使用される時には、煩悩/汚染のような概念と結びつき、邪悪な行動、或いは要素
[akuzala 不善、悪; 近世の翻訳者は、極めて一般的なことであるが、[不善, 悪]の差別を見失い、汚染と苦悩との概念に結びつけている]
からの直接的影響に言及する（ In Buddhism it is has the meaning of being flawed, tainted,
or contaminated, and because of this, is, when used in a loose or colloquial
sense, conflated with such notions as kleśa (煩惱, 染汚) that refer to direct
influence from evil activities or factors (akuśala, 不善, 惡; it is quite
common for modern translators of Buddhist texts to miss this distinction
and conflate the notions of contamination and affliction). ）。 1 しかしながら、厳密に言えば、aasrava
の概念は、「意識、或いは精神要素の巻き込まれたのは、必ずしも、不健全なことや、苦悩である」と言及しているのではない（ 1 However, strictly
speaking, the notion of āsrava does not imply that the consciousnesses,
or the mental factors involved are necessarily unwholesome or afflicted.
）、寧ろ要点は、彼等が、ある種の欲望が、高潔であれ、下賎であれ、実現することが予想されることに関する意図を有していることである（ Rather,
the point is that they have some sort of intent involved— "the fulfillment
of some sort of desire, noble or ignoble, is anticipated." ）、2 此の語は、ある人が、禁欲、布施等の健全な活動に従事することは可能であるが、而し志向する目標によっては、未だ汚染される可能性を有することを意味する（
2 This means that a person could be engaged in wholesome activities such
as chastity, donation, and so forth, but that these could still be tainted
by goal-orientation. ）。 aasrava は、故に自他、好悪等の幻想によって騙される無知[無明]に関連する意識の状態である（
Āsrava, then, is a condition associated with the state of nescience 無明
which allows the consciousnesses to be tricked by the illusions of subject
and object, like and dislike. ）。一方、覚醒した精神は、欲望によって動かされることなく、作用することができるので、無漏である（
By contrast, the enlightened mind is able to operate without being driven
by desire, and is anāsrava 無漏. ）。このように、染と不染との差別は、俗と聖との間に見られる差別に似ている（ Thus,
the distinction between 'contaminated' and 'uncontaminated' is analogous
to that seen between unenlightened 俗 and enlightened 聖. ）。 Skt. sāsravā
dharmāḥ, sānusrava, samala, laukika, sāsrava; bhavâsrava; Pāli sasava.
無漏（むろ）：汚染されていない（ untained ）、梵語 anaasrava, niraasrava 等の訳、志向された目標によって汚染されないこと（
Not tainted by goal-orientations. ）。汚染された[有漏]の対語、――有漏はひび割れた、汚染されたの意味であるが、而し、標準的概念よりは、より微細な程度の苦悩[煩悩]を指す（
Not tainted by goal-orientations. Its opposite, 'contaminated' — 有漏 means
to be flawed, tainted, but at a much more subtle level than the standard
notion of 'affliction' (kleśa 煩惱). ）。有漏を見よ。
須陀洹（しゅだおん）：梵語 srota- aapanna, srota- aapatti 、入流/預流/至流（ stream- winner, or
stream- enterer ）と訳す。やがて阿羅漢の位に至る声聞道の四果の第一（ It is the first of the four
realizations 四果 of the śrāvaka 聲聞 path, which eventually leads to the level
of arhat 阿羅漢. ）。行者は、三界の見惑を破り、彼れ自身を、覚りの道に至る静かな流れに押しやることに成功する（ The practitioner
succeeds in breaking the deluded view of the three worlds, and pushing
his/her own karmic flow clearly onto the path of enlightenment. ）。仏道の修行を成就し、三界の見惑を断じて、修道の段階に入った修行者（
A practitioner who is fully established in the course of Buddhist practice,
who has severed the mistaken views of the three realms, and who has entered
the stage of the path of cultivation 修道. ）。この位は、そこに入らんとする段階の預流向と、それを完全に達成した預流果とに分けられる（
This stage is divided up into the level of entry into the stage 預流向, and
its full attainment 預流果. ）。 |
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| 答曰。是義俱不離斷常過。是故亦不應受。 |
答えて曰く、是の義は、倶に断常の過を離れず。是の故に、亦た応に受くるべからず。 |
答え、
是の、
『義』は、
どれも、
『断、常の過』を、
『離れていない！』ので、
是の故に、
『認められない！』。
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| 問曰。若爾者。則無業果報。 |
問うて曰く、若し爾らば、則ち業の果報無けん。 |
問い、
若し、
そうならば、
『業』の、
『果報』は、
『無いということだ！』。
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答曰
雖空亦不斷 雖有亦不常
業果報不失 是名佛所說 |
答えて曰く、
空なりと雖も断にあらず、有なりと雖も常にあらず、
業の果報の失われざる、是れを仏の所説と名づく。
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答え、
『空である！』が、
亦た、
『断でなく！』、
『有である！』が、
亦た
『常でもない！』、
『業』の、
『果報』は、
『失われない！』とは、
是れが、
『仏』の、
『所説である！』。
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参考：
śūnyatā ca na cocchedaḥ saṃsāraś ca na śāśvatam |
karmaṇo ’vipraṇāśaś ca dharmo buddhena deśitaḥ ||20||
Emptiness is not annihilation and samsara is not permanent.
The dharma of the irrevocability of actions is taught by the Buddha.
参考：
Actions are simply empty, not annihilated,
Circling and not permanent.
The phenomena of non-wastage of actions
Is a teaching by the Buddha.
参考：
空そのもの(空性)であって，しかも断滅ではなく，また輪迴であって，しかも常住ではないという，そのような業の不失という「原理」(法)が，ブッダによって說き示されている。
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| 此論所說義。離於斷常。 |
此の論に説く所の義は、断常を離る。 |
此の、
『論』に、
『説かれた！』、
『義』は、
『断、常』を、
『離れている！』。
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| 何以故。業畢竟空寂滅相。自性離有何法可斷何法可失。顛倒因緣故往來生死。亦不常。 |
何を以っての故に、業は、畢竟じて空なる、寂滅の相なり。自性を離れて、何の法の断ずべき、何の法の失うべきか有らん。顛倒の因縁の故に、生死を往来するも、亦た常にあらず。 |
何故ならば、
『業』は、
『畢竟じて！』、
『空であり！』、
『寂滅の相だからである！』。
『自性』を、
『離れて！』、
何のような、
『法』が、
『断じられるのか？』、
何のような、
『法』が、
『失われるのか？』。
『顛倒』の、
『因縁』の故に、
『生死』を、
『往来するので！』、
亦た、
『常でもない！』。
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| 何以故。若法從顛倒起。則是虛妄無實。無實故非常。 |
何を以っての故に、若し法、顛倒より起れば、則ち是れ虚妄無実なり。無実なるが故に常に非ず。 |
何故ならば、
若し、
『法』が、
『顛倒』により、
『起れば！』、
是れは、
『虚妄であり！』、
『無実である！』、
則ち、
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| 復次貪著顛倒不知實相故。言業不失。此是佛所說。 |
復た次ぎに、貪著し、顛倒して、実相を知らざるが故に言わく、『業は、失われずとは、此れは是れ仏の所説なり』、と。 |
復た次ぎに、
『貪著し！』、
『顛倒して！』、
『実相』を、
『知らない！』が故に、
こう言う、――
『業』が、
『失われない！』とは、
此れは、
『仏』の、
『所説である！』、と。
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復次
諸業本不生 以無定性故
諸業亦不滅 以其不生故
若業有性者 是則名為常
不作亦名業 常則不可作
若有不作業 不作而有罪
不斷於梵行 而有不淨過
是則破一切 世間語言法
作罪及作福 亦無有差別
若言業決定 而自有性者
受於果報已 而應更復受
若諸世間業 從於煩惱生
是煩惱非實 業當何有實 |
復た次ぎに、
諸業は本より不生なり、定性無きを以っての故に、
諸業は亦た不滅なり、其の不生なるを以っての故に。
若し業に性有れば、是れ則ち名づけて常と為し、
不作も亦た業と名づく、常なれば則ち作すべからず。
若し不作の業有れば、不作なれど而も罪有り、
梵行を断ぜずして、而も不浄の過有り。
是れ則ち一切の、世間の言語の法を破り、
作罪及び作福にも、亦た差別有ること無し。
若し業は決定して、而も自ら性有りと言わば、
果報を受け已りて、而も応に更に復た受くべし。
若し諸の世間の業が、煩悩より生ずれば、
是の煩悩は実に非ず、業に当に何の実か有るべき。
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復た次ぎに、
諸の、
『業』は、
『本より！』、
『不生である！』、
『業』には、
『定性』が、
『無いからだ！』。
諸の、
『業』は、
亦た、
『不滅である！』、
其の、
『業』は、
『不生だからだ！』。
若し、
『業』に、
『性』が、
『有れば！』、
是の、
『作らなくても！』、
『業』と、
『呼ばれる！』、
『常』ならば、
『作られることはない！』。
若し、
『作られない！』、
『業』が、
『有れば！』、
『作らない！』のに、
『罪』が、
『有り！』、
『梵行』を、
『断たない！』のに、
『不浄』の、
『過』が、
『有る！』。
是れは、
則ち、
一切の、
『世間』の、
『語言の法』を、
『破り！』、
『罪を作っても！』、
『福を作っても！』、
『差別』が、
『無い！』。
若し、
若し、
諸の、
『世間』の、
是の、
『煩悩』は、
『実でない！』のに、
何故、
『業』が、
『実なのか？』。
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参考：
karma notpadyate kasmān niḥsvabhāvaṃ yatas tataḥ |
yasmāc ca tad anutpannaṃ na tasmād vipraṇaśyati ||21||
Because actions are not born, in this way they have no nature.
Therefore, because they are not born, therefore they are irrevocable.
karma svabhāvataś cet syāc chāśvataṃ syād asaṃśayam |
akṛtaṃ ca bhavet karma kriyate na hi śāśvatam ||22||
If actions existed [by] nature, without doubt they would be permanent.
Actions would not be done [by an agent]
because what is permanent cannot be done.
akṛtābhyāgamabhayaṃ syāt karmākṛtakaṃ yadi |
abrahmacaryavāsaś ca doṣastatra prasajyate ||23||
If actions were not done [by anyone],
one would fear meeting what [one] has not done.
Also the fault would follow for that [person] of not dwelling in the pure
life.
vyavahārā virudhyante sarva eva na saṃśayaḥ |
puṇyapāpakṛtor naiva pravibhāgaś ca yujyate ||24||
All conventions also without doubt would be contradictory.
Also the distinction between doing good and evil would not be valid.
tad vipakvavipākaṃ ca punar eva vipakṣyati |
karma vyavasthitaṃ yasmāt tasmāt svābhāvikaṃ yadi ||25||
[When] the ripening of that [action] has ripened
it would ripen again and again,
because if it existed [by] nature, it would [always] remain.
karma kleśātmakaṃ cedaṃ te ca kleśā na tattvataḥ |
na cet te tattvataḥ kleśāḥ karma syāt tattvataḥ katham ||26||
This action has the character of affliction and afflictions are not real.
If affliction is not real, how can action be real?
参考：
Actions are not produced.
In this way they do not exist by way of their own essence.
Since they have not been produced
There is no wastage.
If actions existed by way of their own essence
They would without a doubt be permanent.
Actions could not be done
Because the permanent lack activity.
If actions were not done
There would be the fear of meeting with that not done.
And there would also follow
The fault of not abiding in pure conduct.
It would also without a doubt
Contradict every worldly convention.
And differentiating between making merit and negativities
Would also be inadmissible.
An action for which the fruition has ripened
Would issue forth fruitions repeatedly
Because if the action existed by way of its own essence
It would remain.
These actions have an afflicted nature
And those afflictions are not real.
If afflictions are not real
How could actions be real?
参考：
何ゆえに業は生じないのであるか。どのようにしても，無自性(固有の実体の無いもの) であるから。また，それは生じたものではないから，それゆえ，滅することもな
い。
もしも業が自性(固有の実体)をもって存在するのであるならば，〔それは〕疑いなく，
常住であろう。そして業はつくられたものではない，ということになるであろう。な
ぜならば，常住であるものはつくられることがないから。
もしも業がつくられたものではないならば，〔みずから〕つくらないのに，〔その結果
を〕受けるという怖れがあることになるであろう。そして，その〔說〕においては，
〔清浄な行ない(梵行)を実行しているのに〕清浄な行ない(梵行)ではない〔果報〕に
住することとなる，という誤りが付随する。
〔それならば〕，一切の言語慣習と，疑いなく，矛盾することになろう。そして，福德 (善)をなす者と罪惡をなす者とを区別することもまた，妥当しないことになるであろう。
もしも，業は確立しているから，自性(固有の実体)の有るものである，というならば，
成熟(すなわち果報)はすでに熟しており，それ(果報)がさらになお熟(果報を受ける)
ということになるであろう。
この業は煩悩を本質とするものである。しかし，それらもろもろの煩悩は，真実には
﹝存在して﹞いない。もしもそれらもろもろの煩悩が，真実には﹝存在して﹞いない
のであるならば，どうして，業が真実に存在するであろうか。
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| 第一義中諸業不生。何以故。無性故。以不生因緣故則不滅。非以常故不滅。若不爾者。業性應決定有。若業決定有性。則為是常。若常則是不作業。何以故。常法不可作故。 |
第一義中に、諸業は不生なり、何を以っての故に、無性なるが故なり。不生の因縁を以っての故に、則ち不滅なり、常を以っての故に不滅なるに非ず。若し爾らずんば、業の性は、決定して有るべし。若し、業に決定して性有らば、則ち是れ常なりと為す。若し常なれば、則ち是れ作されざる業なり。何を以っての故に、常なる法は、作すべからざるが故なり。 |
『第一義』中に、
諸の、
『業』は、
『不生である！』、
何故ならば、
『性』が、
『無いからである！』。
諸の、
『業』は、
『不生』の、
『因縁』の故に、
『不滅である！』が、
『常』の、
『因縁』の故に、
『不滅なのではない！』。
若し、
『常』の故に、
『不滅ならば！』、
『業』の、
『性』は、
『決定して！』、
『有るはずだ！』が、
若し、
『業』に、
『決定して！』、
『性』が、
『有れば！』、
是の、
『業』は、
『常であり！』、
若し、
『常ならば！』、
是れは、
『作られない！』、 ――謂わゆる不作業/無表業に非ず――
『業である！』。
何故ならば、
『常であるような！』、
『法』は、
『作られないからである！』。
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| 復次若有不作業者。則他人作罪此人受報。 |
復た次ぎに、若し作されざる業有らば、則ち他人罪を作りて、此の人報を受けん。 |
復た次ぎに、
若し、
『作られない！』、
『業』が、
『有れば！』、
則ち、
『他の人』が、
『罪』を、
『作って！』、
『此の人』が、
『報』を、
『受けるだろう！』。
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| 又他人斷梵行而此人有罪。則破世俗法。 |
又、他人梵行を断じて、此の人に罪有れば、則ち世俗の法を破る。 |
又、
『他の人』が、
『梵行』を、
『断じた！』のに、
『此の人』に、
『罪』が、
『有れば！』、
則ち、
『世俗の法』を、
『破ることになる！』。
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| 若先有者。冬不應思為春事。春不應思為夏事。有如是等過。 |
若し先に有らば、冬には、当に春の事を為さんと思うべからず。春には、応に夏の事を為さんと思うべからず。是の如き等の過有り。 |
若し、
『作る！』よりも、
先に、
『業』が、
『有れば！』、――
『冬』に、
『春の仕事』を、
『為そう！』と、
『思うはずがなく！』、
『春』に、
『夏の仕事』を、
『為そう！』と、
『思うはずがない！』という、
是れ等のような、
『過』が、
『有る！』。
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| 復次作福及作罪者。則無有別異。起布施持戒等業。名為作福。起殺盜等業。名為作罪。若不作而有業。則無有分別。 |
復た次ぎに、作福、及び作罪の者は、則ち別異有ること無しとは、布施、持戒等の業を起こすを、名づけて作福と為し、殺、盗等の業を起こすを、名づけて作罪と為す。若し作さざるに、業有らば、則ち分別有ること無けん。 |
復た次ぎに、
『福を作る！』ことと、
『罪を作る！』ことには、
『布施、持戒』等の、
『業』を、
『起こす！』ことを、
『福』を、
『作る！』と、
『称し！』、
『殺、盗』等の、
『業』を、
『起こす！』ことを、
『罪』を、
『作る！』と、
『呼ぶ！』が、
若し、
『作らない！』のに、
『業』が、
『有れば！』、
則ち、
『分別』は、
『無いことになる！』。
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| 復次是業若決定有性。則一時受果報已。復應更受。 |
復た次ぎに、是の業は、若し決定して性有れば、則ち一時に果報を受け已りて、復た応に更に受くべし。 |
復た次ぎに、
是の、
『業』に、
則ち、
ある時、
『果報』を、
『受け已っても！』、
復た、
『更に！』、
『受けなくてはならないだろう！』。
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| 是故汝說以不失法故有業報。則有如是等過。 |
是の故に汝が説かく、『不失の法を以っての故に、業報有り』とは、則ち是の如き等の過有り。 |
是の故に、
お前は、
こう説いたが、――
『不失の法』を、
『用いる！』が故に、
『業』には、
『報』が、
『有る！』、と。
則ち、
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| 復次若業從煩惱起。是煩惱無有決定。但從憶想分別有。 |
復た次ぎに、若し業、煩悩より起れば、是の煩悩には、決定有ること無し、但だ憶想、分別によって有り。 |
復た次ぎに、
若し、
『業』が、
『煩悩』より、
『起っても！』、
是の、
『煩悩』には、
『決定した！』ものが、
『無い！』、
但だ、
『憶想』により、
『有る！』と、
『分別するだけである！』。
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| 若諸煩惱無實。業云何有實。何以故。因無性故業亦無性。 |
若し、諸の煩悩に実無くんば、業に云何が実有らん。何を以っての故に、無性に因るが故に業も亦た無性なればなり。 |
若し、
諸の、
何故、
何故ならば、
『煩悩』が、
『無性である！』ことに、
『因る！』が故に、
『業』も、
亦た、
『無性だからである！』。
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| 問曰。若諸煩惱及業無性不實。今果報身現有。應是實。 |
問うて曰く、若し諸の煩悩及び業、無性にして不実ならば、今、果報の身は、現に有り、応に是れ実なるべし。 |
問い、
若し、
諸の、
『煩悩と業』が、
『無性であり！』、
『不実であっても！』、
今の、
『果報の身』は、
『現に！』、
『有る！』。
是の、
『身』は、
『実でなくてはならない！』。
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答曰。
諸煩惱及業 是說身因緣
煩惱諸業空 何況於諸身 |
答えて曰く、
諸の煩悩及び業は、是れを身の因縁と説くも、
煩悩と諸業空なれば、何に況んや諸身に於いてをや。
|
答え、
諸の、
『煩悩と業』は、
こう説かれている、――
『身』の、
『因縁である！』、と。
諸の、
況して、
『身』の、
『空である！』ことは、
『言うまでもない！』。
|
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参考：
karma kleśāś ca dehānāṃ pratyayāḥ samudāhṛtāḥ |
karma kleśāś ca te śūnyā yadi deheṣu kā kathā ||27||
bodies. If actions and afflictions are empty,
how can one speak of bodies?
参考：
Actions and afflictions
Are taught to be conditions for bodies.
If actions and afflictions are empty
How could bodies be spoken of?
参考：
業ともろもろの煩悩とは，もろもろの身体の〔生ずる〕諸縁である，と說かれている。
もしもそれらの業ともろもろの煩悩とが，空であるならば，もろもろの身体について，
何の語られることが〔あろう〕か。
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| 諸賢聖說。煩惱及業是身因緣。是中愛能潤生。業能生上中下好醜貴賤等果報。 |
諸の賢聖の説かく、『煩悩及び業は、是れ身の因縁にして、是の中に、愛能く生を潤（うるお）し、業能く上中下、好醜、貴賎等の果報を生ず』、と。 |
諸の、
『賢聖』は、
こう説かれている、――
『煩悩と業』は、
『身』の、
『因縁であり！』、
是の中の、
『愛（ 煩悩）』は、
『生』を、
『潤す（促進する）ことができ！』、
『業』は、
『上、中、下』、
『好、醜』、
『貴、賎』等の、
『果報』を、
『生じることができる！』、と。
|
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| 今諸煩惱及業。種種推求無有決定。何況諸身有決定果。隨因緣故。 |
今、諸の煩悩及び業は、種種に推求するも決定有ること無し。何に況んや、諸の身に決定の果有るをや。因縁に隨うが故なり。 |
今、
諸の、
『煩悩と業』を、
種種に、
『推求した！』が、
何も、
『決定した！』ものは、
『存在しなかった！』。
況して、
諸の、
『身』に、
『決定した！』、
『果』の、
『有るはずがない！』、
『身』は、
『因縁』に、
『隨って！』、
『生じるからである！』。
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| 問曰。汝雖種種因緣破業及果報。而經說。有起業者。起業者有故。有業有果報。 |
問うて曰く、汝は、種種の因縁に、業及び果報を破すと雖も、而るに経に説かく、『業を起こす者有り。業を起こす者有るが故に、業有り、果報有り』、と。 |
問い、
お前は、
而し、
『経』には、
こう説かれている、――
『業』を、
『起こす！』者が、
『有る！』。
『業』を、
『起こす！』者の、
『有る！』が故に、
『業』や、
『果報』が、
『有る！』、と。
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如說
無明之所蔽 愛結之所縛
而於本作者 不即亦不異 |
説の如し、――
無明の蔽う所と、愛結の縛する所は、
本の作者に於いて、即ならず亦た異ならず。
|
例えば、こう説く通りである、――
『無明』に、
『蔽われた！』者や、
『愛結』に、
『縛された！』者は、
是の、
『業』の、
『本の作者』と、
『同じでもなく！』、
『異なるでもない！』。
|
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参考：
avidyānivṛto jantus tṛṣṇāsaṃyojanaś ca saḥ |
sa bhoktā sa ca na kartur anyo na ca sa eva saḥ ||28||
People who are obscured by ignorance,
those with craving, are the consumers [of the fruits of action].
They are not other than those who do the action
and they are also not those very ones.
参考：
Those persons who are obscured by ignorance
Possess craving; they are the consumers.
They are also not different from the agent
And they are also not the same.
参考：
生存するもの(眾生)は，無知(無明)に覆われ，妄執(渴愛)に結ばれている。かれは〔業 の果報を〕受ける者である。またそのかれは，〔業の〕行為主体から，異なっているのでもない，同一であるのでもない。
|
|
| 無始經中說。眾生為無明所覆。愛結所縛。於無始生死中。往來受種種苦樂。 |
『無始経』中に説かく、『衆生を、無明の覆う所、愛結の縛する所と為し、無始の生死中に於いて、往来し、種種の苦楽を受く』、と。 |
『無始経』中には、
こう説かれている、――
『衆生』は、
『無明』に、
『覆われ！』、
『愛結』に、
『縛られ！』、
『無始の生死』中に、
『往来しながら！』、
種種の、
『苦、楽』を、
『受ける！』、と。
|
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| 参考：『雑阿含経巻12』：『如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫無明覆。愛緣繫得此識身。內有此識身。外有名色。此二因緣生觸。此六觸入所觸。愚癡無聞凡夫苦．樂受覺。因起種種。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若黠慧者無明覆。愛緣繫得此識身。如是內有識身。外有名色。此二緣生六觸入處。六觸所觸故。智者生苦．樂受覺。因起種種。何等為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。愚夫．黠慧。彼於我所修諸梵者。有何差別。比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行。爾時。世尊告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。彼愚癡無聞凡夫無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明不斷。愛緣不盡。身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。所以者何。此愚癡凡夫本不修梵行。向正盡苦。究竟苦邊故。是故身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若黠慧者無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明斷。愛緣盡。無明斷。愛緣盡故。身壞命終。更不復受。不更受故。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向盡苦。究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復受。更不受故。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵行。種種差別。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行』 |
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| 今受者於先作者。不即是亦不異。 |
今の受者は、先の作者に於いて、即ち是れなるにあらず、亦た異なるにあらず。 |
『今の受者』は、
『先の作者』と、
『同じでもなく！』、
『異なるでもない！』。
|
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| 若即是人作罪受牛形。則人不作牛。牛不作人。 |
若し即ち是れならば、人罪を作りて、牛の形を受くるも、則ち人は、牛と作らず、牛は、人と作らず。 |
若し、
『受者』と、
『作者』とが、
『同じならば！』、
『人』が、
則ち、
『人』は、
『牛』に、
『作ることがなく！』、
『牛』は、
『人』に、
『作るはずがない！』。
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| 若異則失業果報墮於無因。無因則斷滅。是故今受者於先作者。不即是亦不異。 |
若し異なれば、則ち業を失いて、果報は無因に堕せん。無因なれば、則ち断滅なり。是の故に、今の受者は、先の作者に於いて、則ち是ならず、亦た異なるにもあらず。 |
若し、
『受者』と、
『作者』とが、
『異なれば！』、
『果報』は、
『業』を、
『失い！』、
『無因』に、
『堕ちるだろう！』。
『無因ならば！』、
則ち、
『断滅である！』。
是の故に、
『今の受者』は、
『先の作者』と、
『同じでもなく！』、
『異なるでもない！』。
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答曰
業不從緣生 不從非緣生
是故則無有 能起於業者
無業無作者 何有業生果
若其無有果 何有受果者 |
答えて曰く、
業は縁より生ぜず、非縁より生ぜず、
是の故に則ち、能く業を起こす者有ること無し。
業無く作者無くんば、何ぞ業生の果有らん、
若し其れに果有ること無くんば、何ぞ受果の者有らん。
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答え、
『業』は、
『縁』より、
『生じない！』し、
『非縁』より、
『生じない！』、
是の故に、
『業』や、
『作者』が、
『無ければ！』、
『業』の、
『生じる！』、
『果』が、
何故、
『有るのか？』。
若し、
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参考：
na pratyayasamutpannaṃ nāpratyayasamutthitam |
asti yasmād idaṃ karma tasmāt kartāpi nāsty ataḥ ||29||
Because the action does not emerge from conditions
and does not emerge from non-conditions,
therefore, the agent too does not exist.
karma cen nāsti kartā ca kutaḥ syāt karmajaṃ phalam |
asaty atha phale bhoktā kuta eva bhaviṣyati ||30||
If neither the action nor the agent exists,
where can there be a fruit of the action?
If the fruit does not exist,
where can the consumer exist?
参考：
Since these actions
Did not arise from conditions
And did not arise from non-conditions
Also the agent does not exist.
If there are no actions and agents
How could there be results produced from actions?
If there are no results
How could there be such consumers?
参考：
この業は，縁より生起しているものではなく，非縁より生起しているものではない。
それゆえ，〔業の〕行為主体もまた，存在しない。
もしも業も行為主体も存在しないならば，業より生ずる果報は，どうして，存在するであろうか。さらに，果報が存在しないのであるから，〔業の果報を〕受ける者が，どうして，存在するであろうか。
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| 若無業無作業者。何有從業生果報。 |
若し業無く、作業者無くんば、何ぞ業より生ずる果報有らん。 |
若し、
『業』も、
『作業の者』も、
『無ければ！』、
『業』より、
『生じる！』、
『果報』が、
何故、
『有るのか？』。
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| 若無果報。云何有受果報者。 |
若し果報無くんば、云何が、果報を受くる者有らん。 |
若し、
『果報』が、
『無ければ！』、
『果報』を、
『受ける！』者が、
何故、
『有るのか？』。
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| 業有三種。五陰中假名人是作者。是業於善惡處生。名為果報。 |
業に三種有り、五陰中に仮りに人と名づくる、是れ作者なり。是の業の善悪の処に於ける生を、名づけて果報と為す。 |
『業』には、
『三種（善、悪、無記）』、
『有る！』が、
『五陰』中に、
仮りに、
『人』と、
『呼ばれる！』もの、
是れが、
『作者である！』。
是の、
『業』による、
『善、悪の処』の、
『生』、
是れを、
『果報』と、
『呼ぶ！』。
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| 若起業者尚無。何況有業有果報及受果報者。 |
若しは起業の者すら、尚お無し。何に況んや、業有りて、果報及び果報を受くる者有らんや。 |
若し、
況して、
『業』が、
『有り！』、 『果報』や、
『果報を受ける！』者が、
『有るだろうか？』。
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| 問曰。汝雖種種破業果報及起業者。而今現見眾生作業受果報。是事云何。 |
問うて曰く、汝は、種種に業、果報及び起業者を破すと雖も、而るに今現に衆生の業を作して、果報を受くるを見る。是の事は、云何。 |
問い、
お前は、
種種に、
『業』と、
『果報』と、
『業を起こす！』者を、
『破った！』が、
而し、
今、
現に、これが見える、――
『衆生』は、
『業』を、
『作って！』、
『果報』を、
『受ける！』、と。
是の、
『事』は、
何故なのか？
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答曰
如世尊神通 所作變化人
如是變化人 復變作化人
如初變化人 是名為作者
變化人所作 是則名為業
諸煩惱及業 作者及果報
皆如幻與夢 如炎亦如嚮 |
答えて曰く、
世尊の神通の、作す所の変化人の如し、
是の如き変化人、復た変じて化人と作る。
初の変化人は、是れを名づけて作者と為し、
変化人の作す所、是れを則ち名づけて業と為すが如し。
諸の煩悩及び業と、作者及び果報は、
皆幻か夢の如く、炎の如く亦た嚮（ひびき）の如し。
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答え、
譬えば、
『世尊』が、
『神通』で、
『作られた！』、
『変化人である！』が、
是のような、
『変化人』が、
復た、
『変じて！』、
『化人』を、
『作るようなものだ！』。
譬えば、
初の、
『変化人』を、
『変化人』の、
『作った！』所を、
『業』と、
『呼ぶように！』、
諸の、
『煩悩と業』と、
『作者と果報』とは、
皆、
『幻か？』、
『夢か？』、
『炎か？』、
『嚮（ひびき）のようである！』。
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| 嚮（こう）：ひびき。音響。 |
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参考：
yathā nirmitakaṃ śāstā nirmimīta rddhisaṃpadā |
nirmito nirmimītānyaṃ sa ca nirmitakaḥ punaḥ ||31||
Just as a teacher creates a creation by a wealth of magical powers,
and just as if that creation too created, again another would be created,
tathā nirmitakākāraḥ kartā yat karma tat kṛtam |
tadyathā nirmitenānyo nirmito nirmitas tathā ||32||
Like this, whatever action too done by that agent
[is ]also like the aspect of a creation.
It is just like, for example, a creation creating another creation.
kleśāḥ karmāṇi dehāś ca kartāraś ca phalāni ca |
gandharvanagarākārā marīcisvapnasaṃnibhāḥ ||33||
Afflictions, actions and bodies and agents and fruits
are like a city of gandharvas, a mirage, a dream.
参考：
Just as the Teacher, through perfect magical emanation,
Emanates an emanation
And that emanation
Also emanates other further emanations,
Similarly, an agent is similar in aspect to that emanation
And also any actions done by it
Are, for example, similar to the other emanations
That have been emanated by that emanation.
Afflictions, actions, bodies,
Agents and results
Are like a city of Gandharvas
And are similar to a mirage and a dream.
参考：
あたかも神通をそなえている教主(ブッダ)が，神通で現出された人(化人)を幻出し，
その幻出された化人が，さらに他の〔化人〕を幻出するように，
そのように，〔業の〕行為主体は，化人のありかたをしている。それは，つくり出されたどのような業も，化人によって幻出された他の化人のようなものである。
もろもろの煩悩も，もろもろの業も，もろもろの身体も，もろもろの行為主体も，もろもろの果報も，蜃気楼(ガンダルヴァ城)のありかたをしており，陽炎や夢に似てい
る。
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| 如佛神通力所作化人。是化人復化作化人。如化人無有實事但可眼見。 |
仏の神通の作す所の化人の如き、是の化人、復た化人を化作すとは、化人の如きは、実事有ること無く、但だ眼には見るべし。 |
譬えば、
『仏』が、
『神通力』で、
『作られた！』、
『化人である！』が、
是の、
『化人』が、
復た、
『化人』を、
『化作するようなものだ！』とは、
『化人のような！』ものは、
『実』の、
『事』は、
『無い！』のに、
但だ、
『眼』には、
『見えるからである！』。
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| 又化人口業說法。身業布施等。是業雖無實而可眼見。如是生死身作者及業。亦應如是知。 |
又、化人の口業の説法、身業の布施等、是の業は、実無しと雖も、眼には見るべし。是の如き生死の身の作者、及び業も、亦た応に是の如く知るべし。 |
又、
『化人』の、
『口業の説法』や、
『身業の布施』等は、
是の、
『業』に、
『実』は、
『無い！』が、
而し、
『眼』には、
『見ることができる！』。
是のように、
『生死』の、
『身である！』、
『作者』や、
『業』も、
亦た、
『是の通りである！』と、
『知らなくてはならない！』。
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| 諸煩惱者。名為三毒。分別有九十八使九結十纏六垢等無量諸煩惱。 |
諸の煩悩とは、名づけて三毒と為し、分別すれば、九十八使、九結、十纏、六垢等の無量の諸煩悩有り。 |
諸の、
『煩悩』とは、――
『三毒』と、
『呼ばれている！』が、
『分別すれば！』、――
『九十八使』、
『九結』、
『十纏』、
『六垢』等の、
『無量の諸煩悩である！』。
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| 業名為身口意業。今世後世分別有善不善無記。苦報樂報不苦不樂報。現報業生報業後報業。如是等無量作者。名為能起諸煩惱業 |
業を名づけて、身口意の業と為し、今世後世に分別すれば、善、不善、無記、苦報、楽報、不苦不楽報、現報業、生報業、後報業、是の如き等の無量有り、作者を名づけて、能く諸の煩悩と業を起こすと為す。 |
『業』は、
『身口意の業』と、
『呼ばれ！』、
『今世、後世』に、
『業』を、
『分別すれば！』、
『善』、
『不善（悪）』、
『無記（善悪不定）』、
『苦報』、
『楽報』、
『不苦不楽報』、
『現報の業』、
『生報（未来報）の業』、
『後報の業』、
是れ等のような、
『無量の業』が、
『有り！』、
其の、
『作者』を、こう呼ぶ、――
諸の、
『煩悩と業』を、
『起こさせる！』者、と。
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| 能受果報者。果報名從善惡業生無記五陰。如是等諸業皆空無性。如幻如夢。如炎如嚮 |
能く果報を受くとは、果報を、善悪の業より生ずる、無記の五陰と名づくれば、是の如き等の諸業は、皆空にして、無性なれば、幻の如く、夢の如く、炎の如く、嚮の如し。 |
『果報』を、
『受けることができる！』とは、――
『果報』を、
『善、悪』の、
『業』より、
『生じた！』、
『無記』の、
『五陰』と、
『称すれば！』、
是れ等のような、
諸の、
『業』は、
皆、
譬えば、
『幻や！』、
『夢や！』、
『炎や』、
『嚮など！』と、
『同じだからである！』。
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