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仏垂般涅槃略説教誡経（また仏遺教経と名づく）
後秦亀茲国三蔵鳩摩羅什が、詔を奉じて訳した
釈迦牟尼仏は、初めて法輪を転じて阿若憍陳如（あにゃきょうちんにょ）を度（ど、煩悩の河を渡す）し、最後の説法に須跋陀羅（しゅばつだら）を度し、度すべき者たちを皆度されて、沙羅双樹の間で、今涅槃に入られようとしている。
この時、真夜中、静かな夜で声も無い中に、諸の弟子のために、略して法の要旨を説かれた。
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お前たち、比丘よ！
わたしの涅槃の後には、波羅提木叉（はらだいもくしゃ、戒経）を珍重し尊敬しなければならない。ちょうど闇の中で灯明に遇ったり、貧しい人が宝を得たかのように思え！
よく知っていようが、これは、お前たちの大師なのである。もし、わたしがこの世に住（とど）まっていたとしても、これと異なることはない。
浄戒を持（たも）つ者は、物を売買したり、交易したり、田宅を所有したり、人民、奴婢、畜生を蓄え養ってはならない。
一切の植物を植えることも、及び諸の財宝を蓄えることもしてはならない、これ等は皆、遠ざけて、火坑を避けるようにせよ！
草木を伐採することも、土地を開き墾すこともしてはならない、薬草を和合したり、吉凶を占ったり、星宿を観察したり、暦を計算したりしてもならない、皆比丘に相応しいものでないからである。
身を節し、正しい時に食い、清浄に自らを活かせ！
世事に参与したり、使いして書状、密約を通したり、呪術、仙薬をもって、貴人と好（よしみ）を結んだり、親厚したりすることは、皆相応しくない。
瑕疵を包み隠し、異常なことをしてみせて、衆を惑わしてはならない。
飲食、衣服、臥具、湯薬の四供養には、量を知り、足るを知り、人家に趣いて供養を得ても、蓄積してはならない。
ここに、持戒の相を略して説いた。戒は解脱に正しく順ずる本であり、この故に波羅提木叉というのであり、この戒によって諸の禅定を生じ、苦を滅する智慧に及ぶのである。
この故に、比丘よ！
浄戒を持ったら、それを破ってはならない。この浄戒を持つ人は、善法を有することになり、浄戒の無い人は、諸の善功徳が生ずることはないのである。
これ等の事から、戒とは第一の安隠、功徳の住する処であると知るべきである。
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お前たち、比丘よ！
すでに、戒に住まることができたならば、五根（眼耳鼻舌身）を制する必要がある。五根を縦（ほしいまま）にして、五欲（色声香味触）に入らせてはならない。
譬えば、牧牛人が、杖を執って牛を見張り、縦にさせて人の苗代を犯すことがないようにせよ！
もし五根を縦にさせれば、ただ五欲には際限が無く、制せられないというには止まらないのである。
例えば、悪馬が轡でも制せられず、人を引き連れて坑に堕ちるようなものである。
世界終末の大災害であっても、苦は一世に止まる。しかし五根の賊の罪過は、累世に及ぶのである。害は甚だ重いのであるから、当然慎まなくてはならない。
この故に、智者は五根を制して随わず、これを持って賊を見張るように、縦にさせないのである。もしこれを縦にさせれば、久しからざる中に、皆それの為に磨滅されられてしまうだろう。
この五根は、心がその主であり、この故にお前たちは、好んで心を制すべきである。
心の畏るべきことは、毒蛇、悪獣、怨賊、大火よりも甚だしく、超越しており、これ等でさえ譬喩とするに足るものではない。
動転し、軽躁していては、ただ蜜のみを観て、深い坑までは見えないだろう。
譬えば、狂象に鉤が無く、猿猴が樹を得て跳躍、跳梁すれば、もやは禁制しようにもしようがないのと同じなのである。
急ぎこれを挫（くじ）き、取り押さえて縦にさせてはならない。
心を縦にすれば、人の善事を喪失するが、これを一処に制すれば、事として成らざるは無いのである。
この故に比丘たちよ！勤めて精進しその心を屈伏せよ！
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お前たち、比丘よ！
諸の飲食は、薬を服するようにし、好悪によって増減を生じてはならない。人家に趣いて飲食を得るのは、身を支え飢渇を除くことにある。
譬えば、蜂が花を採るときには、ただその味のみを取って、色香を損なわないが、比丘もそのようでなくてはならない！
比丘が人の供養を受けるのは、それを取って自らの悩を除くためである。多くを求め、それを得て人の善心を壊（やぶ）ってはならない！
譬えば、智者が牛の力の堪えられる分を計り、過分に働かせてその力を竭（つ）きさせないのと同じである。
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お前たち、比丘よ！
昼には、勤めて心に善法を修め、時を失わせてはならない！
初夜、後夜にも、またそれを廃することが有ってはならない！
中夜には、経を誦して自ら時を過ごせ！
睡眠の因縁で、一生を空しく過ごし、所得が無いようであってはならない。無常の火が、諸の世間を焼くのを思い、早く自ら度することを求めよ！
諸の煩悩の賊は、常に伺い人を殺すのであり、これは怨家よりも甚だしい。何うして睡眠してなどいられようか？自ら驚いて目覚めようとしないのか？
煩悩の毒蛇の睡りは、お前の心に在る！
譬えば黒イモリがお前の室に在りながら、睡っているのと同じではないか？持戒の鉤を用いて、早くこれを排除せよ！
睡りの蛇が出てしまってから、安らかに睡るのがよかろう。
出ないのに眠るのは、恥を知らない者である。恥を知るということは、諸の装いの中でも最も第一の美服である。恥を知れば、鉄鉤のように、人を非法から制することができよう。
この故に、比丘よ！常に恥じよ！恥じることを休んではならない！もし恥を遠ざければ、諸の功徳を失うことになるだろう。
恥を知る人には、善法が有り、恥を知らない者は禽獣と同じで、何等異なりが無い。
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お前たち、比丘よ！
もし人が来て、お前の身を支節支節に解体しても、自ら心を収め、それをして瞋らせたり、恨ませたりしてはならない！
また口を護って悪言を出させてはならない！
もし怒りの心を縦にすれば、自ら道を妨げ、功徳の利を失うことになるが、もしこれを忍べば、その徳は、持戒も苦行も及ばないのである。ただ忍ぶことのできる人のみが、有力な大人といわれるのである。
もし悪罵の毒を受けても、歓喜して忍び、甘露を飲むようにする者でなければ、道に入った智慧の人とはいわれまい。
何故ならば、怒りの害は、諸の善法を破り、好もしい名聞を破り、今世、後世の人が喜んで見ようとしないからである。
よく知っていようが、怒りの心は、猛火よりも甚だしい、常に防護して入らせてはならない。諸の功徳を破る賊として、怒りに過ぎる者は無いのである。
俗人は五欲を受ける者であり、道を行ずる人でもなく、自らを制する法も無いのだから、怒ったとしてもなお許される。
出家で道を行う者、無欲の人が怒りを懐けば、それは甚だ許されることではない。譬えば、清々しく冷たい雲の中には、雷火が相応しくないのと同じである。
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お前たち、比丘よ！
自らの頭を摩でよ！
好もしき飾りを捨て去り、すでに法衣を着けているであろう。
手に鉢を持って乞食し、自らを活かしているではないか。
自らをこのように見れば、もし憍慢が起こっても、疾かに滅することができる。憍慢を増長するということは、世俗の人ですら喜ばしいことではないが、まして出家であれば尚更である。
道に入った人は、解脱の為の故に、自らを下く降して、その心で乞食を行ずるのである。
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お前たち、比丘よ！
他人に諂って、己を曲げてはならない！
これは道と相違するものである。
この故、その心は質直でなくてはならない。
当然知っているはずであるが、諂いや、曲げるということは、他人を欺くことであり、道に入った人には、これをしてよい道理が無いのである。
この故に、お前たちは、心を正しく持って、質直をこそその本とすべきである。
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お前たち、比丘よ！
よく知っていようが、多欲の人とは、多くの利を求めるが故に、苦悩もまた多いのであり、少欲の人は、求める物が無く、無欲であるが故に、この患が無いのである。
ただ少欲であることですら、修行する価値がある、まして少欲からは諸の善功徳を生じるのであるから、尚更であろう。
少欲の人であれば、諂い曲げることで人の意を求めることが無く、また諸根に引かれることも無い。
少欲を修行する者は、心が平坦で憂えたり畏れたりする物が無く、事に触れて余りが有り、不足が無いのである。
少しの欲が有る者には涅槃が有る、これが少欲である。
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お前たち、比丘よ！
もし諸の苦悩を脱れたいのであれば、当然知足を観なければならない。知足の法とは富楽、安隠の処をいうのである。
足るを知る人は、地上に臥せていても、なお安楽であり、足るを知らない者は、天の宮殿にいても、まだ意に称（かな）わないのである。
足るを知らない者は、富んでいても貧しく、足るを知る人は、貧しくとも富むのである。
足るを知らない者は、常に五欲に引かれて、足るを知る者に哀れまれる。これを知足というのである。
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お前たち、比丘よ！
もし寂静、無為、安楽を求めるならば、当然騒音の巷を離れて独処に閑居しなくてはならない。静かな処の人は、帝釈の諸天にすら敬われ重んぜられよう。
この故に、己の衆（もろもろ）を捨て、他の衆を捨てて独り静かに思い、苦の本を滅するがよかろう。
もし衆を楽しめば、衆の悩を受けることになろう。
譬えば、大樹であっても、衆の鳥がこれに集れば、枯れたり折れたりする患が有るようなものである。
世間に縛り付けられ、衆の苦に没するのは、譬えば、老いたる象が、泥に溺れて自ら出られないのと同じである。これを、遠く離れるという。
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お前たち、比丘よ！
もし勤めて精進すれば、事に難儀は無いのである。
この故に、お前たちは、勤めて精進しなくてはならない。
譬えば、小さな水であっても、常に流れていれば、石を穿つのと同じである。
もし行者が、しばしば怠けて修行を廃してばかりいるならば、譬えば、錐揉みして火を得るのに、未だ熱くならない中に息（やす）むのと同じである。火を得ようとしたところで、何うして得ることができよう？これが精進である。
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お前たち、比丘よ！
善い知識（師匠）を求め、善い護助を求める中にも、念ずることを忘れてはならない！
もし念ずることを忘れなければ、諸の煩悩の賊も入ることができない。
この故に、お前たちは、常に一事を念じて心に掛けるようにせよ！もし失念すれば、諸の功徳を失うことになるのである。
もし念力が堅固で強力であれば、五欲の賊の中に入ったところで、害されるものではない。
譬えば、鎧を着けて陣に入れば、畏れる物が何もないのと同じである。これが念ずることを忘れないということである。
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お前たち、比丘よ！
もし心を収めて、心が禅定に在るならば、心が定まるが故に、世間の生滅の法相を知ることができる。
この故に、お前たちは、常に勤めて精進して諸の禅定を修めて集めなくてはならない。
もし禅定を得たならば、心は乱れることがない。
譬えば、水を惜む家が、善く堤を治めるように、行者も、また同じように、智慧の水の為の故に、善く禅定を修めて、漏れて失わないようにするのである。これが禅定である。
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お前たち、比丘よ！
もし智慧が有れば、貪著するはずがない。常に自ら省察して失うものの有るはずがない。これが、わたしの法の中で、解脱を得るということである。
もしそうでなければ、それは道の人ではない。また俗人でもないというのであれば、それを何と呼べばよいのか？
実の智慧とは、老病死の海を渡る為の堅牢な船である。またこれは無明黒闇の中の大明灯であり、一切の病苦の良薬であり、煩悩の樹を伐採する者の利い斧である。
この故に、お前たちは、智慧を聞いたならば、それを思い、それを修めて自ら増益しなくてはならない。
もし人に智慧で照すことが有れば、天眼などは無くとも、これは明見の人であり、これを智慧というのである。
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お前たち、比丘よ！
もし種種に戯の論議をすれば、その心は乱れて、出家といえども、未だ俗を脱れられないのと同じである。
この故に、比丘は、急いで戯の論議を捨てて乱心を離れなくてはならない！
もしお前たちが、涅槃の楽を得たいのであれば、ただ善く戯の論議の患を滅すればよいのである。これを戯の論議をしないという。
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お前たち、比丘よ！
諸の功徳に当っては、常に一心であれ！
諸の放逸を捨て、怨賊を離れるようにしなければならない！
大悲世尊の欲する利益は、皆究め尽くされた！
お前たちは、ただ勤めてこれを行え！
山間、空沢の中、樹下の静かな処、静かな室に於いて、受けた法を念じよ！忘れたり失ってはならない！常に、自ら勉めて精進して、これを修めよ！
無為にして空しければ、死後に憂いと悔みとを招くことになろう。
わたしは、良医のように病を知って、薬を説いた。服（の）むか、服まないかは、医者の咎ではない。
また善い道案内が人を導くように、善く導いた。これを聞いて行かないのは、案内人の咎ではない。
お前たちは、「世間は苦である」、「苦を集めるから苦である」、「集めなければ苦は滅する」、「その道は、正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定の八種である」という四つの真理について、もし疑いが有れば、疾かにこれを問え！疑いを懐いたまま、決を求めないような事があってはならない。
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その時、世尊は、このように三たび唱えられたが、誰も問う者は無かった。何故ならば、衆には疑いが無かったからである。
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その時、阿那律（あなりつ）は、衆の心を観察して仏にこう言った、――
世尊！たとい、月を熱くすることができようと、日を冷たくすることができようと、仏の説かれた四つの真理を、異らせることはできません。
仏は「世間は、苦である」と、お説きになりましたが、真実これは苦であり、「楽である」とすることはできません。「苦を、集めるからである」と、苦の因をお説きになりましたが、更に別の因は有りません。「苦が、もし滅するならば、それは因を滅するからである」と、お説きになりましたが、因が滅するが故に果が滅するのです。「苦を滅する道は、実にこの真の道である」と、お説きになりましたが、更に別の道は有りません。
世尊！この諸の比丘は、この四つの真理について、心が決定しており、疑いが有りません。
この衆の中に、もし未だ身に備うべきを備えていない者がいれば、仏の涅槃を見て悲しみにくれるはずですが、初めて法に入った者でも、仏の所説を聞いた者は、皆度を得ることができました。譬えば、夜に電光を見て、道が見えたのと同じです。
すでに備うべきを備えた者は、すでに苦の海を渡り、ただこのように念ずるのみです、――
世尊の涅槃に入られるのは、何と疾かであることか、と。
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阿那律は、このように説き、この衆の中は皆悉く、四つの真理に了達していたが、
世尊は、この諸の大衆に、皆堅固な心を得させたいと思い、大悲心を以って、また衆の為に説かれた、――
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お前たち、比丘よ、憂い悩んではならない！
もし、わたしが、この世に、世界の終末まで住まったとしても、時が至ればまた滅することになろう。会うた者は離れなくてはならないのである。
自らを利し、また他人を利する法は、皆すでに説かれた。
もし、わたしが久しく世に住まったとしても、更に益する所は何も無い。
度すことのできる者については、天上、人間、皆悉く度しおわり、その未だ度さない者も、またすでに度の因縁を得させた。
今より以後、わが諸の弟子は、展転としてこの道を行け！
これが則ち如来の法身であり、常に在って滅しないものである。
この故に、よく知っていようが、世間は皆無常であり、会えば必ず別離が有るのである。憂いを懐いてはならない！
世間の相とは、こういうものなのだ！
勤めて精進して早く解脱を求めよ！
智慧の明りを以って、諸の愚癡の闇を滅せよ！
世は実に危うく脆く、堅牢、強固なものは何も無い！
わたしが今涅槃を得るのは、悪病を除くのと同じである。
仮に身と名づけられ、生老病死の大海に没在する罪悪の物を捨てるのである。
智者であれば、このような物を滅除して、怨賊を殺したように歓喜しない者が、はたしているだろうか？
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お前たち、比丘よ！
常に、一心に勤めて世間を出る道を求めよ！
一切の世間は、動く物も動かない物も、皆敗壊不安の相である。
お前たち、この辺で止めよう！もう何も語ってはならない。
時は過ぎようとしている、わたしはこれで涅槃に入ろう。
これが、わたしの最後の教誨である。
仏垂般涅槃略説教誡経 |
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