| 【論】釋曰。須菩提思惟。佛答實見者妄見者無異。垢淨見無故。思惟已問佛。見實者無垢無淨。見不實者亦不垢不淨。一切法性無所有故。無所有中無垢無淨。所有中亦無垢無淨。 |
釈して曰く、須菩提の思惟すらく、『仏の答えたまわく、実見の者と妄見の者とに異無しとは、垢浄の見無きが故なり』、と。思惟し已りて仏に問わく、『実を見る者に垢無く、浄無く、不実を見る者も亦た不垢不浄なるは、一切法の性は無所有なるが故なり。無所有中に垢無く、浄無ければ、所有中にも亦た垢無く、浄無し』、と。 |
釈す、
『須菩提』は、こう思惟した、――
『仏』は、こう答えられたが、――
『実見の者と、妄見の者とには！』、
『異』が、
『無い！』、と。
何故ならば、
『垢、浄の見』は、
『無いからである！』、と。
『思惟する！』と、
『仏』に、こう問うた、――
『実を見る！』者には、
『垢も、浄も！』、
『無く！』、
亦た、
『不実を見る！』者も、
『不垢、不浄です！』。
何故ならば、
『一切法』は、
『性として！』、
『無所有だからであり！』、
『無所有（ all that is not existing ）』中には、
『垢も、浄も！』、
『無く！』、
『所有（ all that is existing ）』中にも、
『垢も、浄も！』、
『無いからです！』、と。
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| 無所有斷滅見故不應有垢淨。所有無常見故不應有垢淨。所有若決定是有。則不從因緣生。不從因緣生故常。常故無垢無淨。須菩提白佛。實見者不實見者是義云何。 |
無所有は断滅見なるが故に応に垢浄有るべからず。所有は無常見なるが故に応に垢浄有るべからず。所有にして若し決定して、是れ有らば、則ち因縁より生ぜず。因縁より生ぜざるが故に常なり。常なるが故に垢無く、浄無し。須菩提の仏に白さく、『実を見る者、不実を見る者とは、是の義云何』、と。 |
『無所有』は、
『断滅見である！』が故に、
『垢、浄が有るはずがなく！』、
『所有』は、
『無常見である！』が故に、
『垢、浄が有るはずがない！』。
『所有』が、
若し、
『決定して、有ったとすれば！』、
『因縁より！』、
『生じることはなく！』、
『因縁より！』、
『生じない！』が故に、
『常であり！』、
『常である！』が故に、
『垢も、浄も！』、
『無い！』ので、
『須菩提』は、
『仏』に、こう白したのである、――
『実を見る者、不実を見る者という！』、
『義（ meanings ）』は、
『何ういうことですか？』、と。
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| 佛答。垢淨雖無別相。可說諸法平等故是名為淨。若分別說垢淨相是事不然。一切法平等故我說名淨。 |
仏の答えたまわく、『垢、浄には、別相の説くべき無しと雖も、諸法は平等なるが故に、是れを名づけて浄と為し、若し分別して垢浄の相を説けば、是の事は然らず。一切法は平等なるが故に我は説いて浄と名づく』、と。 |
『仏』は、こう答えられた、――
『垢、浄』には、
『説くことのできるような！』、
『別相』は、
『無い！』が、
『諸法は平等である！』が故に、
若し、
『垢、浄の相』を、
『分別して！』、
『説けば！』、
是の、
『事（ the matter ）』は、
『然うでない（ is not right ）！』。
『一切法は平等である！』が故に、
わたしは、
『浄である！』と、
『説いたのである！』、と。
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| 佛告須菩提。諸法實相如法性法住法位實際是平等。菩薩入是平等中心無憎愛。是法有佛無佛常住。作法皆是虛誑。是故說無作法有佛無佛常住。聽者心即取相著。是諸法平等。如人以指指月不知者但觀其指而不視月。 |
仏の須菩提に告げたまわく、『諸法の実相の如、法性、法住、法位、実際は、是れ平等なり。菩薩、是の平等中に入れば、心に憎、愛無し。是の法は有仏にも無仏にも常住なるも、作法は皆是れ虚誑なれば、是の故に、『無作法は有仏にも無仏にも常住なり』、と説けるに、聴者は心に即ち相を取りて、是の諸法の平等に著すること、人の指を以って、月を指すに、不知の者は但だ其の指を観て、月を視ざるが如し。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう告げられた、――
『諸法の実相である！』、
『如、法性、法住、法位、実際』が、
『平等であり！』、
『菩薩』は、
是の、
『平等中に入って！』、
『心』に、
『憎、愛が無いのである！』。
是の、
『法』は、
『仏が有ろうと、無かろうと！』、
『常住である！』が、
『作法』は、
『皆が！』、
『虚誑である！』、と。
是の故に、こう説かれたのであるが、――
『無作法』は、
『仏が有ろうと、無かろうと！』、
『常住である！』、と。
『聴者』は、
『心』に、
『相を取って！』、
是の、
『諸法の平等』に、
『著するのであり！』、
譬えば、
『人』が、
『指を用いて！』、
『月を指す！』と、
『不知の者（ they who do not understand the truth ）』は、
但だ、
『指を観るだけで！』、
『月を視ないようなものである！』。
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| 是故佛說諸法平等相亦如是皆是世諦。世諦非實但為成辦事故說。譬如以金貿草。不知者言何以以貴易賤。答曰我事須用故。 |
是の故に仏の説きたまわく、『諸法の平等相も亦た是の如く、皆是れ世諦なり』、と。世諦は実に非ず、但だ事を成辦せんが為めの故に説く。譬えば金を以って、草に貿（か）うるに、不知の者は『何を以ってか、貴を以って、賎に易うるや』、と言うに、答えて、『我が事には、須（すべか）らく用うべきが故なり』、と曰うが如し。 |
是の故に、
『仏』は、こう説かれたのである、――
『諸法の平等相』も、
是のように、
『皆、世諦である！』、と。
『世諦は、実でない！』が、
但だ、
『事を成辦する（ to finish the matter ）為め！』の故に、
『説かれたのである！』。
譬えば、
『金を用いて、草に貿える！』と、
『不知の者』が、こう言うと、――
何故、
『貴を用いて！』、
『賎』に、
『易えるのか？』、と。
『答えて！』、こう曰うようなものである、――
わたしの、
『事には！』、
『用いねばならぬのである！』、と。
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| 成辦（じょうべん）：梵語 niSpatti の訳、完成を齎す/完成を齎される（ being brought or bringing about completion
）の義、～を完成する（ to complete sth. ）の意。 |
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| 是平等義不可說。一切名字語言音聲悉斷。何以故。諸法平等是無戲論寂滅相。但覺觀散心中有語言故有所說。 |
是の平等の義は不可説にして、一切の名字、語言、音声悉く断ず。何を以っての故に、諸法の平等は、是れ無戯論、寂滅の相にして、但だ覚観の散心中に語言有るが故に所説有り。 |
是の、
『平等の義は不可説であり！』、
『一切の名字、語言、音声』が、
『悉く、断じている！』。
何故ならば、
『諸法の平等とは無戯論、寂滅の相であり！』、
但だ、
『覚観する散心』中に、
『語言が有る！』が故に、
『所説が有るだけだからである！』。
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| 須菩提從佛聞諸法平等相解其旨趣。為諸新發意菩薩故問。世尊若一切法空不可說如夢乃至如化。云何菩薩於無根本法中而生心作是願。我當具足檀波羅蜜。乃至為眾生如應說法。 |
須菩提は、仏より諸法の平等相を聞き、其の旨趣を解するも、諸の新発意の菩薩の為の故に問わく、『世尊、若し一切法は空にして不可説なること夢の如く、乃至化の如ければ、云何が菩薩は無根本の法中に於いて、心を生じ、『我れは応に檀波羅蜜を具足し、乃至衆生の為めに如応の法を説くべし』と、是の願を作すや』、と。 |
『須菩提』は、
『仏』より、
『諸法の平等相』を、
『聞いて！』、
其の、
『旨趣（ the meaning ）』を、
『解していた！』が、
『諸の新発意の菩薩の為め！』に、こう問うた、――
世尊！
若し、
『一切法が空であり！』、
『夢、乃至化のように！』、
『不可説ならば！』、
何故、
『菩薩』は、
『無根本の法中に心を生じて
（ after understandig that baseless dharma ）！』、
こう願うのですか？――
わたしは、
『檀波羅蜜を具足せねばならない！』、
乃至、
『衆生の為めに如応の法を説かねばならない！』、と。
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旨趣（ししゅ）：梵語 abhisaMdhi の訳、目的を以って話す/宣言する/目的/意図/対象/意味（ speaking or declaring deliberately, purpose, intention, object, meaning ）の義。
生心（しょうしん）：心を生じる。梵語 saMjJaa の訳、同調する/隨順する（ be in harmony with, to obey ）、同意させる（
to cause to acquiesce or agree in ）の義、はっきりと理解した上で（ after understanding
clearly ）の意。 |
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| 佛以反問答。須菩提布施等乃至陀羅尼門說法等。此諸法非如幻如夢等耶。 |
仏は反問を以って須菩提に答えたまわく、『布施等、乃至陀羅尼門、説法等、此の諸法は幻の如き、夢の如き等に非ずや』、と。 |
『仏』は、
『須菩提に反問して！』、こう答えられた、――
『布施等や、乃至陀羅尼門、説法等のような！』、
此の、
『諸法』は、
『幻や、夢等のようではないのか？』。
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| 須菩提言實爾。是諸法雖有利益不出於如夢法。須菩提復問。世尊夢等法皆虛妄不實。菩薩為求實法故。行般若波羅蜜得佛道。云何行不實法。不實法不能行檀波羅蜜等。 |
須菩提の言わく、『実に爾り。是の諸法は利益有りと雖も、夢の如き法を出でず』、と。須菩提の復た問わく、『世尊、夢等の法は、皆虚妄、不実なれば、菩薩は実法を求めんが為めの故に、般若波羅蜜を行じて、仏道を得れば、云何が不実の法を行ずる。不実の法は、檀波羅蜜等を行ぜしむる能わず』、と。 |
『須菩提』は、こう言った、――
実に、その通りです！
是の、
『諸法は、利益が有りながら！』、
『夢のような法』を、
『出るものではありません！』、と。
『須菩提』は、復た問うた、――
世尊！
『夢等のような法』は、
皆、
『虚妄であり！』、
『不実である！』が故に、
『菩薩は、実法を求める為め！』の故に、
『般若波羅蜜を行じて！』、
『仏道』を、
『得るのです！』が、
何故、
『不実の法』を、
『行じるのですか？』。
『不実の法』が、
『檀波羅蜜等』を、
『行じさせることはありません！』。
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| 佛可須菩提言如是如是。布施等法皆是思惟憶想分別作起生法。不得住如是法中成一切種智。即時眾中聽者心生懈怠。是故佛說是一切法皆是助道因緣。若於是法中邪行謬錯是名不實。若直行不謬即是助道法。是法為助道故不為果。是布施等是有為法。道亦有為同相故相益 |
仏の須菩提を可として言わく、『是の如し、是の如し。布施等の法は皆是れ思惟、憶想、分別の作、起して生ぜし法なれば、是の如き法中に住して一切種智を成ずるを得ず』、と。即時に衆中の聴者は、心に懈怠を生ずれば、是の故に仏の説きたまわく、『是の一切法は、皆是れ助道の因縁なり。若し是の法中に於いて、邪行、謬錯すれば、是れを不実と名づけ、若し直ちに行じて謬たざれば、即ち是れ助道法なり。是の法は、助道の為めの故にして、果を為さず。是の布施等は是れ有為法、道も亦た有為にして同相なるが故に相い益するなり』、と。 |
『仏』は、
『須菩提を可として（ agreeing with Subhuti ）！』、こう言われると、――
その通りだ、その通りだ！
『布施等の法』は、
皆、
『思惟、憶想、分別が作し、起し、生じる！』、
『法であり！』、
是のような、
『法中に住して！』、
『一切種智を成じることはできない！』、と。
即時に、
『衆中の聴者』が、
『心』に、
『懈怠を生じた（ be slothful ）！』ので、
是の故に、
『仏』は、こう説かれた、――
是の、
『一切法は、皆助道の因縁である！』。
是の、
『法中に邪行し、謬錯すれば！』、
是れを、
『不実』と、
『称し！』、
若し、
『直行して、謬たなければ！』、
是れは、
『道を助ける！』、
『法であり！』、
是の、
『法』は、
『道を助ける為めの法であり！』、
『果を作す為めの法ではない！』。
是の、
『布施等は、有為法である！』が、
『道』も、
『有為であり、同相である！』が故に、
『相い益するのである！』。
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懈怠（けたい）：梵語 kausiidya の訳、怠惰（ sloth, indolence ）の義。
直行（じきぎょう）：梵語 Rju-pratipanna の訳、正しく作された/行じられた（ done rightly ）の義。 |
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| 道果者。所謂諸法實無出生一相無相寂滅涅槃。是故於涅槃不能有益。如時雨能益草木不益虛空。是故菩薩知是助道法及道果。從初發心來所作善法布施等。知皆是畢竟空如夢乃至如化。 |
道果とは、謂わゆる諸法の実にして、無出生の一相、無相にして、寂滅涅槃なり。是の故に涅槃に於いて益有る能わず。時雨の能く草木を益するも、虚空を益さざるが如し。是の故に、菩薩は是の助道法、及び道果を知りて、初発心より来、作す所の善法の布施等は、皆是れ畢竟空なること、夢の如く、乃至化の如しと知る。 |
『道果』とは、
謂わゆる、――
『諸法の実であり！』、
『無出生の一相、謂わゆる無相であり！』、
『寂滅、涅槃である！』ので、
是の故に、
『涅槃』に於いて、
『益は無い！』。
譬えば、
『時雨が、草木を益することができても！』、
『虚空を、益することがないようなものである！』。
是の故に、
『菩薩』は、
是の、
『助道法、及び道果』を、
『知り！』、
『初発意より、作す！』所の、
『善法や布施等は、皆夢乃至化のように畢竟空である！』と、
『知る！』。
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| 問曰。若菩薩知諸法實相。何用行布施等為。 |
問うて曰く、若し菩薩、諸法の実相を知れば、何の為めにか、布施等を行ずるを用うるや。 |
問い、
若し、
『菩薩』が、
『諸法の実相』を、
『知っていれば！』、
何のように、
『用いる為め！』に、
『布施等を行じるのですか？』。
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| 答曰。佛此中說布施等不具足不能成就眾生菩薩莊嚴身及音聲語言得佛神通力以種種方便力能引導眾生。是故菩薩為成就眾生故行檀波羅蜜。亦不取檀波羅蜜。若有若無相亦不戲論。如夢等諸法直行。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。 |
答えて曰く、仏の、此の中に説きたまわく、『布施等を具足せざれば、衆生を成就する能わず』、と。菩薩は身、及び音声、語言を荘厳し、仏の神通力を得て、種種の方便力を以って、能く衆生を引導すればなり。是の故に菩薩は、衆生を成就せんが為めの故に、檀波羅蜜を行ずるも、亦た檀波羅蜜の若しは有、若しは無の相を取らずして、亦た夢等の如き諸法を戯論せずして直行し、乃至阿耨多羅三藐三菩提を得るなり。 |
答え、
『仏』は、
此の中に、こう説かれている、――
『布施等を具足しなければ！』、
『衆生』を、
『成就することができない！』、と。
『菩薩』は、
『身や、音声、語言を荘厳して！』、
『仏の神通力を得、種種の方便力を用いて！』、
『衆生』を、
『引導することができるのである！』が、
是の故に、
『菩薩』は、
『衆生を成就する為め！』の故に、
『檀波羅蜜』を、
『行じるのである！』が
『檀波羅蜜』の、
『有、無の相』を、
『取ることもなく！』、
『夢等のような！』、
『諸法を戯論することなく！』、
『直行して！』、
乃至、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得るのである！』。
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| 何以故。般若波羅蜜不可取相。乃至十八不共法亦不可取相。知一切不可取相已。發心求阿耨多羅三藐三菩提。作是念一切無根本不可取相如夢乃至如化。以不可取法不能得不可取相法。但以眾生不知是法故。我為是眾生求阿耨多羅三藐三菩提。 |
何を以っての故に、般若波羅蜜は不可取の相にして、乃至十八不共法も亦た不可取の相なればなり。一切は不可取の相なりと知り已りて、発心して阿耨多羅三藐三菩提を求め、是の念を作さく、『一切は根本無く、不可取の相なること夢の如く、乃至化の如し。不可取の法を以って不可取の相の法を得る能わず、但だ衆生の是の法を知らざるを以っての故に、我れは是の衆生の為めに阿耨多羅三藐三菩提を求めん』、と。 |
何故ならば、
『般若波羅蜜、乃至十八不共法は不可取の相だからであり！』、
『一切の法』は、
『不可取の相である！』と、
『知りながら！』、
『発心して！』、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『求め！』、
こう念じるのである、――
『一切の法は、根本が無く！』、
『夢、乃至化のように！』、
『不可取の相であり！』、
『不可取の法を用いて！』、
『不可取の相の法』を、
『得ることはできない！』が、
但だ、
『衆生』は、
是の、
『法（ the laws of nature ）』を、
『知らない！』が故に、
わたしは、
是の、
『衆生の為め！』に、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『求めるのである！』。
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| 是菩薩從初發心來所有布施為一切眾生。所謂布施等諸善法為一切眾生故修。不自為身。 |
是の菩薩は、初発心より来、有らゆる布施は、一切の衆生の為めなり。謂わゆる布施等の諸の善法は、一切の衆生の為めの故に修めて、自らの身の為めにあらず。 |
是の、
『菩薩の初発心より！』の、
有らゆる、
『布施』は、
『一切の衆生の為めであり！』、
謂わゆる、
『布施等の諸の善法』は、
『一切の衆生の為め！』の故に、
『修めるのであって！』、
自ら、
『身の為めに！』、
『修めるのではない！』。
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| 此中佛自說因緣。不為餘事故求阿耨多羅三藐三菩提。但為一切眾生故。所以者何。是菩薩遠離憐愍眾生心。但行般若波羅蜜。求諸法實相。或墮邪見中。是人未得一切智。所求一切智事心未調柔故墮諸邊。諸法實相難得故。 |
此の中に、仏の自ら因縁を説きたまわく、『餘事の為めの故に阿耨多羅三藐三菩提を求めず、但だ一切の衆生の為めの故なり』、と。所以は何んとなれば、是の菩薩は衆生を憐愍する心を遠離して、但だ般若波羅蜜を行じて、諸法の実相を求むれば、或は邪見中に堕す。是の人は未だ一切智を得ざれば、求むる所の一切智の事は、心未だ調柔ならざる故に諸の辺に堕す。諸法の実相の得難きが故なり。 |
此の中に、
『仏』は、
自ら、因縁を説かれている、――
『餘事の為め！』の故に、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『求めるのではなく！』、
但だ、
『一切の衆生の為め！』の故に、
『求めるのである！』、と。
何故ならば、
是の、
『菩薩』が、
『衆生を憐愍する！』、
『心』を、
『遠離して！』、
『但だ、般若波羅蜜を行じて！』、
『諸法の実相』を、
『求めるだけであれば！』、
或は、
『邪見』中に、
『堕ちるからである！』。
是の、
『人は、未だ一切智を得ない！』が故に、
『一切智を求める事（ with working to seek all-knowledge ）』に於いて、
『心』が、
『未だ、調柔していない！』が故に、
『諸の、邪見の辺に堕ちることになる！』。
何故ならば、
『諸法の実相』は、
『得難いからである！』。
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| 是故佛說菩薩從初發心憐愍眾生故。著心漸薄。不戲論畢竟空若空有此過。若不空有彼過等。 |
是の故に仏の説きたまわく、『菩薩は初発心より、衆生を憐愍するが故に著心漸（ようや）く薄れて、畢竟空を、『若し空なれば、此の過有り、若し空ならざれば、彼の過有り』等と、戯論せず』。 |
是の故に、
『仏』は、こう説かれた、――
『菩薩は、初発心より衆生を憐愍する！』が故に、
『著心が、漸く薄れ（ his attached minds are gradually weakened ）！』、
『畢竟空』に於いて、
『空ならば此の過が有るとか、空でなければ彼の過が有る！』等の、
『戯論をしないのである！』。
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| 問曰。如餘處菩薩自利益亦利益眾生。此中何以但說利益眾生不說自利。自利利人有何咎。 |
問うて曰く、餘処の如きは、菩薩は自ら利益し、亦た衆生を利益するに、此の中には何を以ってか、但だ衆生を利益すと説き、自ら利すと説かざる。自ら利し、人を利すれば、何なる咎か有る。 |
問い、
餘の処などには、こう説かれているが、――
『菩薩』は、
『自らを、利益して！』、
『衆生をも、利益する！』、と。
此の中には、
何故、
『但だ、衆生を利益すると説くだけで！』、
『自ら、利益する！』とは、
『説かないのですか？』。
若し、
『自ら利して、人を利したとすれば！』、
何のような、
『咎』が、
『有るのですか？』。
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| 答曰。菩薩行善道為一切眾生。此是實義。餘處說自利亦利益眾生是為凡夫人作是說。然後能行菩薩道。入道人有下中上。下者但為自度故行善法。中者自為亦為他。上者但為他人故行善法。 |
答えて曰く、菩薩の善道を行ずるは、一切の衆生の為めにして、此れは是れ実の義なり。餘処に説く、自ら利して、亦た衆生を利益すとは、是れ凡夫人の為めに、是の説を作し、然る後に能く菩薩道を行ぜしむ。道に入る人に下、中、上有り。下の者は、但だ自ら度せんが為めの故に善法を行じ、中の者は自らの為め、亦た他の為めなり。上の者は但だ他人の為めの故に善法を行ず。 |
答え、
『菩薩』が、
『善道を行じる！』のは、
『一切の衆生の為めであり！』、
是れが、
『実の義である（ the true meaning ）！』。
『餘処に説かれた！』、
『自ら利して、衆生をも利益する！』のは、
『凡夫人の為めに、こう説いて！』、
その後、
『菩薩道』を、
『行じさせるのである！』。
『道に入る！』、
『人』にも、
『下、中、上』が、
『有り！』、
『下の者』は、
『但だ、自らを度する為め！』の故に、
『善法を行じ！』、
『中の者』は、
『自らの為めと、他の為め！』の故に、
『善法を行じ！』、
『上の者』は、
『但だ、他人の為め！』の故に、
『善法を行じるのである！』。
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| 問曰。是事不然。下者但自為身。中者但為眾生。上者自利亦利他人。若但利他不能自利。云何言上。 |
問うて曰く、是の事は然らず。下の者は但だ自ら身の為め、中の者は但だ衆生の為め、上の者は自ら利し、亦た他人を利するなり。若し但だ他を利して、自ら利する能わざれば、云何が上と言う。 |
問い、
是の、
『事』は、
『然うでない（ is false ）！』。
『下の者』は、
『中の者』は、
『上の者』は、
『自らを利し！』て、
『他人をも！』、
『利するのである！』。
若し、
『但だ、他を利するだけで！』、
『自ら！』を、
『利することができなければ！』、
何故、
『上である！』と、
『言えるのか？』。
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| 答曰不然。世間法爾自供養者不得其福。自害其身而不得罪。以是故為自身行道名為下人。一切世人但自利身不能為他。 |
答えて曰く、然らず。世間の法は爾り。自ら供養する者は、其の福を得ず、自ら其の身を害するも、罪を得ず。是を以っての故に自身の為めに道を行ずるを名づけて、下人と為す。一切の世人は但だ自ら身を利するも、他の為めにする能わず。 |
答え、
然うでない！
『世間の法は、爾のように（ As that's true in the secular laws ）！』、
『自らを供養しても！』、
『福』を、
『得ることもなく！』、
『自ら身を害しても！』、
『罪』を、
『得ることもない！』ので、
是の故に、
『自身の為めに、道を行じる！』者を、
『下の人』と、
『称するのである！』が、
『一切の世人』は、
『但だ、自身を利するだけで！』、
『他の為め！』に、
『善法を行じることはできないのである！』。
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| 爾（に）、実爾（じつに）：梵語 aam の訳、[肯定の感嘆詞]そうだ/その通りだ（ [an interjection of assent] yes, so
）の義。 |
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| 若自為身行道。是則斷滅自為愛著故。若自能捨己樂但為一切眾生故行善法是名上人。與一切眾生異故。若但為眾生故行善法。眾生未成就。自利則為具足。若自利益又為眾生是為雜行。 |
若し自ら身の為めに道を行ずれば、是れ則ち断滅にして、自ら愛著せんが為めの故なり。若し自ら能く己れの楽を捨てて、但だ一切の衆生の為めの故に善法を行ずれば、是れを上の人と名づく、一切の衆生と異なるが故なり。若し但だ衆生の為めの故に善法を行ずれば、衆生未だ成就せずとも、自らを利すれば、則ち具足と為す。若し自ら利益して、又衆生の為めなれば、是れを雑行と為す。 |
若し、
『自ら身の為めに、道を行じれば！』、
『断滅である！』、
何故ならば、
『自ら身を愛著する為め！』に、
『道を行じるからである！』。
若し、
『自ら己れの楽を捨てることができ！』、
『但だ、一切の衆生の為め！』の故に、
『善法』を、
『行じれば！』、
是れを、
『上の人』と、
『称する！』。
何故ならば、
『一切の衆生』と、
『異なるからである！』。
若し、
『但だ、衆生の為め！』の故に、
『善法』を、
『行じれば！』、
『未だ、衆生が成就しなくても！』、
『自ら、利することになり！』、
『具足するのである！』が、
若し、
『自ら利益して、又衆生の為めでもあれば！』、
是れは、
『断滅を雑えた行である！』ので、
『中と称するのである！』。
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| 求佛道者有三種。一者但愛念佛故自為己身成佛。二者為己身亦為眾生。三者但為眾生。是人清淨行道。破我顛倒故。 |
仏道を求むる者に三種有り、一には但だ仏を愛念するが故に自ら己身の為めに仏と成り、二には己身の為め、亦た衆生の為めに、三には但だ衆生の為めにして、是の人は清浄に道を行ず、我顛倒を破るが故なり。 |
『仏道を求める！』者に、
『三種有り！』、
一には、
『但だ、仏を愛念する！』が故に、
『自ら、己身の為め！』に、
『仏に成ろうし！』、
二には、
『己身の為めと、衆生の為め！』の故に、
『仏』に、
『成ろうとし！』、
三には、
『但だ、衆生の為め！』に、
『仏』に、
『成ろうとするのである！』が、
是の、
『人』は、
『清浄に！』、
『道を行じることになる！』、
何故ならば、
『我の顛倒』を、
『破るからである！』。
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| 是菩薩行般若波羅蜜時無眾生。乃至無知者見者。安住是中拔出眾生著甘露性中。甘露性者。所謂一切助道法。何以故。行是法得至涅槃。涅槃名甘露。住是甘露性中我等妄想不復生。 |
是の菩薩は般若波羅蜜を行ずる時、衆生無く、乃至知者、見者無く、是の中に安住して、衆生を抜き出して、甘露の性中に著く。甘露の性とは、謂わゆる一切の助道法なり。何を以っての故に、是の法を行ずれば、涅槃に至るを得ればなり。涅槃を甘露と名づけ、是の甘露性中に住すれば、我等の妄相は復た生ぜず。 |
是の、
『菩薩が、般若波羅蜜を行じる！』時には、
『衆生乃至知者も見者も無い！』が、
是の中に、
『安住しながら！』、
『衆生を抜き出して！』、
『甘露の性中に著けるのである！』。
『甘露の性』とは、
謂わゆる、
『一切の助道法である！』。
何故ならば、
是の、
『法を行じれば！』、
『涅槃に至ることができるからである！』。
『涅槃を、甘露と称する！』のは、
是の、
『甘露の性』中に、
『住すれば！』、
復た、
『我等の妄想』が、
『生じることはないからである！』。
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| 是菩薩自得無所著。亦令眾生得無所著。是名第一利益眾生。 |
是の菩薩は自ら無所著を得、亦た衆生をして無所著を得しむ。是れを第一に衆生を利益すと名づく。 |
是の、
『菩薩』は、
『自ら、無所著を得て！』、
『衆生にも！』、
『無所著を得させる！』ので、
是れを、
『第一に衆生を利益する！』と、
『称する！』。
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| 問曰。上說但利益眾生故行道。今何以故自得無所著。令眾生得無所著。 |
問うて曰く、上には、『但だ衆生を利益せんが故に道を行ず』、と説けるに、今は何を以ての故にか、自ら無所著を得て、衆生をして無所著を得しむるや。 |
問い、
上には、こう説いている、――
『但だ、衆生の利益する為め！』の故に、
『道』を、
『行じる！』、と。
今は何故、こう説くのですか？――
『自ら、無所著を得て！』、
『衆生にも！』、
『無所著を得させる！』、と。
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| 答曰不得已故。若自無智慧何能利人。以是故先自得無所著。然後教人。 |
答えて曰く、得已らざるが故に、若し自ら智慧無ければ、何んが能く人を利せんや。是を以っての故に、先に自ら無所著を得て、然る後に人に教うるなり。 |
答え、
『得ていない！』が故に、
若し、
『自らに、智慧が無ければ！』、
何故、
『人』を、
『利することができるのか？』。
是の故に、
先に、
『自らに！』、
『無所著を得て！』、
その後、
『人に！』、
『教えるのである！』。
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| 若是功德可得與他。如財物者諸佛大菩薩所有功德皆應與他。乃至調達怨賊皆可與之。然後更自修集功德。但是事不然。不可我作而他得。是亦世俗說非第一義。何以故第一義中無眾生。無一無異。等分別諸法相。此中說亦無所著處。 |
若し是の功徳を他に与え得べきこと、財物の如くんば、諸仏、大菩薩の有らゆる功徳も皆応に他に与うべし。乃至調達、怨賊すら、皆之を与うべし。然る後に更に自ら功徳を修集するは、但だ是の事然らず。我れ作すを、他得るべからずとは、是れも亦た世俗の說にして、第一義に非ず。何を以っての故に、第一義中には衆生無く、一無く、異無く、等しく諸法の相を分別すれば、此の中に説かく、『亦た所著の処無し』、と。 |
若し、
是の、
『功徳』を、
『財物のように！』、
『他に与えることができれば！』、
『諸仏や、大菩薩の有らゆる功徳』は、
皆、
『他に！』、
『与えることができるはずであり！』。
乃至、
『調達や、怨賊にすら！』、
『皆に、与えられるはずであり！』、
その後、
『更に！』、
『自ら、功徳を修集することになる！』が、
但だし、
是の、
『事』は、
『然うでない（ is not true ）！』。
若し、
『わたしが、業因を作しても！』、
『他人は！』、
『果報を得ることができない！』とは、
是れも、
『世俗の説であって！』、
『第一義ではないからである！』。
何故ならば、
『第一義』中には、
『衆生が無く！』、
『一も異も無く！』、
『等しく！』、
『諸法の相』を、
『分別するだけだからである！』が故に、
是の中に、こう説くのである、――
『所著の処も！』、
『無い！』、と。
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| 復次如先說不可說相。是第一義。此中可說故是世俗。 |
復た次ぎに、先に説けるが如き不可説の相は、是れ第一義なるも、此の中は可説なるが故に是れ世俗なり。 |
復た次ぎに、
先に説いたような、
『不可説の相』は、
『第一義である！』が、
此の中は、
『可説である！』が故に、
『世俗である！』。
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| 爾時須菩提問佛。於道場所得法為用世諦故得。為用第一義諦。須菩提意若以世諦故得。即是虛妄不實。若以第一義故得。第一義中無得。無得者。不可說不可受。 |
爾の時、須菩提の仏に問わく、『道場に於いて得る所の法は、世諦を用うるが故に得と為すや、第一義諦を用うと為すや』、と。須菩提の意にすらく、『若し世諦を以っての故に得れば、即ち是れ虚妄、不実なり。若し第一義を以っての故に得れば、第一義中には得無く、得者無ければ不可説、不可受なり』、と。 |
爾の時、
『須菩提』は、
『仏』に、こう問うた、――
『道場に於いて得た！』所の、
『法』は、
『世諦を用いたが故に得たのか？』、
『第一義諦を用いて得たのか？』、と。
『須菩提の意』は、こうである、――
若し、
『世諦を用いて得れば！』、
是の、
『法』は、
『虚妄、不実であり！』、
若し、
『第一義を用いて得れば！』、
『第一義』中には、
『所得も、得者も！』、
『無く！』、
是の、
『法』は、
『不可説、不可受である！』、と。
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| 佛答以世俗語言故。說佛得阿耨多羅三藐三菩提。是中無得者無有得法。何以故。若是人得是法即是二法。二法中無道無果。 |
仏の答えたまわく、『世俗の語言を以っての故に、仏は阿耨多羅三藐三菩提を得と説くも、是の中には得者無く、得法有ること無し。何を以っての故に、若し是の人、是の法を得れば、即ち是れ二法にして、二法中には道無く、果無ければなり』、と。 |
『仏』は、こう答えられた、――
『世俗の語言を用いて！』、
『仏は、阿耨多羅三藐三菩提を得た！』と、
『説いたのである！』が、
是の中には、
『得者も、所得の法も！』、
『無い！』。
何故ならば、
若し、
是の、
『人』が、
是の、
『法』を、
『得たとすれば！』、
是の、
『人と、法とは！』、
『二法であり！』、
『二法』中には、
『道も、果も！』、
『無いからである！』、と。
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| 二法者是菩薩是得阿耨多羅三藐三菩提。如是二法皆是世諦故有。若二者佛法何得不虛妄。若有人不得第一義。但以二法分別諸法是則虛妄。諸佛大菩薩得第一義故。為度眾生令得第一義。雖分別諸法非是虛妄。 |
二法とは、是の菩薩と、是の得る阿耨多羅三藐三菩提なり。是の如き二法は、皆是れ世諦の故に有り。若し二者が、仏と法となれば、何ぞ虚妄ならざるを得んや。若し有る人、第一義を得ずして、但だ二法を以って、諸法を分別すれば、是れ則ち虚妄なり。諸仏、大菩薩の第一義を得る故は、衆生を度して、第一義を得しめんが為めなれば、諸法を分別すと雖も、是れ虚妄に非ず。 |
『二法』とは、
是の、
『菩薩』と、
是の、
『菩薩の得る！』、
『阿耨多羅三藐三菩提であり！』、
是のような、
『二法』は、
皆、
『世諦である！』が故に、
『有る！』。
若し、
『二者が仏と、法ならば！』、
何故、
『虚妄でない法』を、
『得ることができるのか？』。
若し、
有る、
『人が、第一義を得ず！』、
但だ、
『二法を用いて！』、
『諸法を分別すれば！』、
是の、
『二法』は、
『虚妄である！』。
諸の、
『仏や、大菩薩』が、
『第一義を得る故（ the reason to obtain the heighest truth ）！』は、
『衆生を度して、第一義を得させる為め！』なので、
『諸法を分別しても！』、
『虚妄ではない！』。
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| 須菩提復問。世尊若用二法無道無果。今以不二法故有道有果耶。佛答。二法無道無果。不二法亦無道無果。 |
須菩提の復た問わく、『世尊、若し二法を用いて道無く、果無ければ、今不二法を以っての故に道有り、果有りや』。仏の答えたまわく、『二法には道無く、果無く、不二法にも亦た道無く、果無し』、と。 |
『須菩提』が、復た問うた、――
世尊！
若し、
『二法を用いて！』、
『道や、果が！』、
『無ければ！』、
今、
『不二法を用いれば！』、
『道や、果が！』、
『有るのですか？』、と。
『仏』は、こう答えられた、――
『二法には！』、
『道も、果も！』、
『無く！』、
『不二法にも！』、
『道も、果も！』、
『無い！』、と。
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| 問曰。餘處說二法是凡夫法不二法是賢聖法。如毘摩羅詰經不二入法門中說。 |
問うて曰く、餘処に説かく、『二法は是れ凡夫の法、不二法は是れ賢聖の法なり』、と。毘摩羅鞊経の不二入の法門中に説けるが如し。 |
問い、
『餘処』には、こう説かれている、――
『二法は、凡夫の法であり！』、
『不二法』は、
『賢聖の法である！』、と。
例えば、
『毘摩羅鞊経の不二入法門』中に、
『説く通りである！』。
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| 答曰不二入是真實聖法。或有新發意菩薩未得諸法實相。聞是不二法取相生著。是故或稱讚不二法或時毀呰。又佛遮二邊說中道。所謂非二非不二。 |
答えて曰く、不二入は、是れ真実の聖法なるも、或は有る新発意の菩薩は、未だ諸法の実相を得ざれば、是の不二法を聞いて、相を取り、著を生ずれば、是の故に或は不二法を称讃したまい、或は時に毀訾したもう。又仏は二辺を遮えて中道を説きたもう、謂わゆる二に非ず、不二に非ず、と。 |
答え、
『不二入は、真実の聖法である！』が、
或は、
有る、
『新発意の菩薩は、未だ諸法の実相を得ていない！』が故に、
是の、
『不二の法を聞いて！』、
『相を取り！』、
『著を生じる！』ので、
是の故に、
『仏』は、
『或は称讃し！』、
『或は毀訾されるのである！』。
又、
『仏は、二辺を遮えて！』、
『中道を、謂わゆる二でもなく、不二でもない！』と、
『説かれるのである！』。
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| 二法名各各別相不二名一空相。以是一空相破各各別異相。破已事訖還捨不二相。是即是道是果。何以故。諸賢聖雖讚歎無二法。為不著故用是法得道得果。用是法無道無果。即是戲論無戲論是平等法。 |
二法を、各各別相と名づけ、不二を一空相と名づく。是の一空相を以って、各各別異の相を破り、破り已りて事訖（おわ）れば還って不二相を捨つる、是れ即ち是れ道、是れ果なり。何を以っての故に、諸賢聖は無二法を讃歎すと雖も、著せざるが為めの故なり。是の法を用いて道を得、果を得、是の法を用いて道無く、果無きは、即ち是れ戯論にして、無戯論は、是れ平等法なり。 |
『二法』を、
『各各の別相である！』と、
『称し！』、
『不二法』を、
『一空相である！』と、
『称するのである！』が、
是の、
『一空相を用いて！』、
『各各別異の相』を、
『破り！』、
『破って、事が訖れば（ should have annihilated and finish his works ）！』、
還って、
『不二の相』を、
『捨てれば！』、
是の、
『各各相を破る！』のが、
『道であり！』、
是の、
『不二の相を捨てる！』のが、
『果である！』。
何故ならば、
『諸の賢聖は、無二の法を讃歎しても！』、
『著さない！』が故に、
『捨てるのであり！』、
是の、
『法を用いて！』、
『道を得たり！』、
『果を得る！』とか、
是の、
『法を用いて！』、
『道が無かったり！』、
『果が無かったりする！』のは、
是れが、
『即ち、戯論であり！』、
是の、
『戯論が無い！』のが、
『平等の法である！』。
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| 須菩提白佛言。若諸法無所有性何等是平等。 |
須菩提の仏に白して言さく、『若し諸法が無所有性なれば、何等か是れ平等なる』、と。 |
『須菩提』が、
『仏に白して！』、こう言った、――
若し、
『諸法が無所有性（ all dharmas are naturally not-existing ）ならば！』、
是の、
『平等』とは、
『何のようなものですか？』、と。
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| 佛答。若離有性無性假名為平等。若菩薩不說一切法有。不說一切法性。不說一切法相等。顯示亦不說無法無法性無法相等。顯示亦不說離是二邊更有平等相。一切處不取平等相。亦不言無是平等。不妨行諸善法。是名諸法平等。 |
仏の答えたまわく、『若し有性、無性を離るれば、仮に名づけて、平等と為すなり。若し菩薩、一切法の有を説かず、一切法の性を説かず、一切法の相等を説かず、顕示するも亦た無法、無法の性、無法の相等を説かず、顕示するも亦た是の二辺を離れて、更に平等相有りとも説かず。一切処に平等相を取らざるも、亦た是の平等無しとも言わずして、諸の善法を行ずるを妨げず、是れを諸法の平等と名づく』、と。 |
『仏』は、こう答えられた、――
若し、
『有、無の性を離れれば！』、
仮に、
『平等である！』と、
『称するのであり！』、
若し、
『菩薩』が、
『一切法』の、
『有や、性や、相等を説かずに！』、
『顕示し（ to make known ）！』、
『無法』の、
『法や、性や、相等を説かずに！』、
『顕示し！』、
是の、
『二辺を離れて、更に平等相が有るとも説かない！』が、
『一切処に、平等相を取ることもなく！』、
是の、
『平等は無いとも、言わない！』が、
『諸の善法を行じることを、妨げることもなければ！』、
是れを、
『諸法の平等』と、
『称するのである！』。
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| 顕示（けんじ）：梵語 aakhyaa の訳、宣言する/知らせる（ to declare, make known ）の義。 |
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| 復次諸法平等者。所謂出過一切法。 |
復た次ぎに、諸法の平等とは、謂わゆる一切法を出過す。 |
復た次ぎに、
『諸法が平等である！』とは、
謂わゆる、
『一切法』を、
『出過することである（ to exceed ）！』。
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| 出過（しゅっか）：梵語 samatikraanta の訳、完全に通過する（ gone entirely over or beyond ）の義、超越/超過する（
exceed, exceeded ）の意。 |
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| 問曰。先處處說諸法即是平等相。平等即是諸法實。名異而義同。色如非色非離色。今何以說平等出過一切法。 |
問うて曰く、先に処処に説かく、『諸法は、即ち是れ平等相なり。平等は即ち是れ諸法の実なり。名異なりて義同じ。色の如は色に非ず、色を離るるに非ず』、と。今は何を以ってか、説かく、『平等は、一切法を出過す』、と。 |
問い、
先には、処処にこう説いている、――
『諸法は、即ち平等相であり！』、
『平等』は、
『即ち、諸法の実である！』。
『名が、異なるだけで！』、
『義』は、
『同じである！』。
『色の如』は、
『色でない！』が、
『色を離れることもない！』、と。
今は、何故こう説くのですか？――
『平等』は、
『一切法』を、
『出過する！』、と。
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| 答曰。一切法有二種。一者色等諸法體。二者色等法中行。凡夫邪行賢聖正行。此中說平等。於凡夫行中出。不言色等中出。 |
答えて曰く、一切法には二種有り、一には色等の諸法の体、二には色等の法中の行にして、凡夫の邪行、賢聖の正行なり。此の中に、『平等は、凡夫の行中を出づ』、と説くも、『色等中を出づ』とは言わず。 |
答え、
『一切法』には、
『二種有り！』、
一には、
『色等の諸法』の、
『体であり（ the essense ）！』、
二には、
『色等の諸法の行であり
（ the understanding about dharmas like form etc. ）！』、
『凡夫の邪行、聖人の正行である！』。
此の中に、
『平等』は、
『凡夫の行中を出る！』と、
『説いて！』、
而も、
『色等を出る！』とは、
『言っていないのである！』。
|
邪行（じゃぎょう）：梵語 mithyaa-pratipanna の訳、顛倒して理解された（ understood invertedly ）、誤って理解する（ to misunderstand ）の意。
正行（しょうぎょう）：梵語 Rju- pratipanna, caryaa- pratipanna の訳、正しく理解された（ understood
correctly ）の義、正しく理解する/確信する（ to understand correctly, ascertain ）の意。
法体（ほったい）：梵語 dharma- zariiratva, -sthiti, -svabhaava の訳、法の身体（ the body of
a dharma ）の義、法の本質/精髄（ the essense of a dharma ）の意。 |
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| 復次平等無能行無能到。於是須菩提驚問。佛亦不能行不能到。須菩提謂是法雖甚深微妙難行是事佛應當得。 |
復た次ぎに、平等には能行も無く、能到も無し。是に於いて須菩提の驚きて問わく、『仏も亦た行く能わず、到る能わざるや』、と。須菩提の謂わく、『是の法は甚深、微妙にして行じ難しと雖も、是の事を仏は応当に得たもうべし』、と。 |
復た次ぎに、
『平等』には、
『能行も無く（ nobody should be able to do ）！』、
『能到も無い（ nobody should be able to approach ）！』ので、
是に於いて（ therefore ）、
『須菩提は驚いて！』、こう問うた、――
『仏も亦た（ May Buddha ）！』、
『行うこともできず（ be not able to do ）！』、
『到ることもできない（ and not able to approach ）のですか？』、と。
『須菩提』は、こう謂ったのである、――
是の、
『法』は、
『甚深、微妙であり！』、
『行い難い！』が、
是の、
『事』を、
『仏ならば！』、
『当然、得られているだろう（ should be able to do ）！』、と。
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能行（のうぎょう）：梵語 kaaraka, gaamin, caryaa の訳、作る/行う/作る者/行う者（ making, doing, acting,
who or what does or produces or creates ）の義、実践者（ a practitioner ）の意。
能到（のうとう）：梵語 gamana の訳、～へ行く、到達する（ going to, approaching ）の義、到達する者（ who should
have approached ）の意。 |
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| 佛答從須陀洹乃至佛。皆無能行無能到。佛意三世十方佛不能行。不能到。何況一佛平等性自爾。故 |
仏の答えたまわく、『須陀洹より乃至仏まで、皆能く行ずる無く、能く到る無し』、と。仏の意は、『三世十方の仏も行ずる能わず、到る能わず。何に況んや一仏をや。平等性は自ら爾るが故なり』、となり。 |
『仏』は、こう答えられた、――
『須陀洹乃至仏』は、
皆、
『行じる者も、到る者も！』、
『無いのである！』、と。
『仏の意』は、こうである、――
『三世十方の仏すら！』、
『行じることもできず！』、
『到ることもできない！』。
況して、
『一仏』は、
『尚更であろう！』。
何故ならば、
『平等性』とは、
『自ら爾うだからである（ be such a one ）！』、と。
|
| 自爾（じに）：梵語 taadRz の訳、そのような/そのような者/そのように（ such like, such a one, in such a
manner ）の義。 |
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| 須菩提復問。佛於一切法中行力自在。佛無礙智慧無處不到。云何言不能行不能到。 |
須菩提の復た問わく、『仏は、一切法中に行力自在にして、仏の無礙の智慧には処として到らざる無し。云何が、『行ずる能わず、到る能わず』、と言う。 |
『須菩提』が、復た問うた、――
『仏』は、
『一切法』中に、
『行力が自在であり！』、
『仏』の、
『無礙の智慧』は、
『到らない処が無い！』のに、
何故、こう言われたのですか？――
『行じることもできず！』、
『到ることもできない！』、と。
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| 佛答。若佛與平等異應有是難。何以不能行不能到。今凡夫平等須陀洹平等佛平等。皆一平等無二無分別是凡夫乃至佛。自性不能自性中行。不能自性中到。自性應他性中行。 |
仏の答えたまわく、『若し、仏と平等と異なれば、応に、『何を以ってか、行ずる能わず、到る能わず』と、是の難有るべし。今、凡夫の平等、須陀洹の平等、仏の平等は皆一平等にして、二無く、分別無き、是れ凡夫乃至仏の自性なれば、自性中を行ずる能わず、自性中に到る能わず。自性は、応に他性中を行ずべし』、と。 |
『仏』は、こう答えられた、――
若し、
『仏』が、
『平等』と、
『異なれば！』、
何故、
『行じることができず、到ることができないのか？』と、
『難じればよい！』が、
今、
『凡夫の平等も、須陀洹の平等も、仏の平等も！』、
皆、
『一平等であり！』、
『二も無く、分別も無い！』のが、
『凡夫、乃至仏の自性であり！』、
『自性中を行じることもできず（ not able to consider his nature ）！』、
『自性中に到ることもっできない（ not able to attain his nature ）！』ので、
故に、
『自性』は、
『他性中を行じねばならないのである
（ should consider another nature ）！』。
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| 註：空は空を行じられない。 |
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| 是故佛說若佛與平等異。佛應行平等。但佛即是平等故不行不到。非以智慧少故。 |
是の故に仏の説きたまわく、『若し仏と平等と異ならば、仏は応に平等を行ずべきも、但だ仏は即ち是れ平等なるが故に行ぜず、到らず、智慧少きを以っての故に非ず』、と。 |
是の故に、
『仏』は、こう説かれた、――
若し、
『仏が、平等と異なれば！』、
『仏』は、
『平等を行じるはずである！』が、
但だ、
『仏は、即ち平等である！』が故に、
『行じることもなく！』、
『到ることもない！』。
是れは、
『智慧』が、
『少いからではない！』、と。
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| 須菩提白佛言。若平等凡夫乃至佛不可得異。今凡夫聖人不應有差別。佛可須菩提問。平等中無差別。世諦故凡夫法中有差別。 |
須菩提の仏に白して言さく、『若し平等なれば、凡夫乃至仏は、異を得るべからざれば、今凡夫と聖人とは応に差別有るべからず』、と。仏は須菩提の問を可としたまわく、『平等中には差別無きも、世諦の故に凡夫の法中に差別有り』、と。 |
『須菩提』は、
『仏に白して！』、こう言った、――
若し、
『平等ならば！』、
『凡夫、乃至仏』が、
『異なるはずがなく！』、
今、
『凡夫と聖人とに！』、
『差別』が、
『有るはずがない！』、と。
『仏』は、
『須菩提の問を可として！』、こう言われた、――
『平等中には差別は無い！』が、
『世諦である！』が故に、
『凡夫の法』中には、
『差別が有る！』、と。
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| 復問。若凡夫乃至佛無有差別。云何三寶大現於世間大利益眾生。佛答。平等即是法寶。法寶即是佛寶僧寶。何以故。未得法時不名為佛。得平等法故名為佛。得是平等法故分別有須陀洹等差別。 |
復た問わく、『若し凡夫、乃至仏に差別有ること無ければ、云何が三宝は大いに世間に現れて、大いに衆生を利益する』、と。仏の答えたまわく、『平等は、即ち是れ法宝なり。法宝とは即ち是れ仏宝、僧宝なり。何を以っての故に、未だ法を得ざる時には名づけて仏と為さざるも、平等の法を得るが故に名づけて仏と為し、是の平等法を得るが故に分別して、須陀洹等の差別有ればなり』、と。 |
復た、こう問うた、――
若し、
『凡夫、乃至仏に差別が無ければ！』、
何故、
『三宝が、世間に大いに現れ
（ the triad jewels had appeared in the world on a large scale ）！』、
『衆生』を、
『大いに利益するのですか？』、と。
『仏』は、こう答えられた、――
『平等とは、即ち法宝であり！』、
『法宝』が、
『即ち仏宝であり、僧宝である！』。
何故ならば、
『未だ、法を得ていない！』時、
『仏』と、
『称されない！』者が、
『平等の法を得た！』が故に、
『仏』と、
『称されることになり！』、
是の、
『平等法を得るに、差別が有るが故に分別して！』、
『須陀洹等の差別』が、
『有るからである！』、と。
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| 三宝（さんぼう）：梵語 ratna-traya の訳、三組の宝石/優秀な事物（ the triad jewels or excellent things
）の義。 |
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| 須菩提受佛教。是法皆無合無散無色無形無對一相所謂無相。唯佛有是力於空無相中分別是凡夫是聖人。 |
須菩提の、仏の教を受くるらく、『是の法は皆無合、無散、無色、無形、無対の一相にして謂わゆる無相なれば、唯だ仏のみ、是の力有りて、空、無相中に於いて、是れ凡夫、是れ聖人なりと分別したもう』、と。 |
『須菩提』は、
『仏の教を受けて！』、こう念じた、――
是の、
『法』、
『皆無合、無散、無色、無形、無対という！』、
『一相であり、謂わゆる無相である！』が、
唯だ、
『仏のみ！』に、
『空、無相中に是れは凡夫である、是れは聖人である！』と、
『分別する力が有るのだ！』、と。
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| 佛告須菩提。如是如是。若諸佛不分別是法。云何當知有地獄乃至十八不共法。 |
仏の須菩提に告げたまわく、『是の如し、是の如し。若し諸仏が是の法を分別せざれば、云何が、当に地獄乃至十八不共法有りと知るべき』、と。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう告げられた、――
その通りだ、その通りだ！
若し、
『諸仏』が、
是の、
『法』を、
『分別しなければ！』、
何故、こう知ることができるのか？――
是れが、
『地獄である！』、
『乃至十八不共法である！』、と。
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| 問曰。諸佛如日出。不能令高者下下者高。但能照明萬物令有眼者別識。諸佛亦如是。亦不轉諸法相。但以一切智照為人演說令知。汝何以故言若佛不分別諸法云何知有地獄乃至十八不共法。如今畜生等現目所見人皆識知何須佛說。 |
問うて曰く、諸仏は日の出づるに高き者をして下からしめ、下き者をして高からしむる能わず、但だ万物を照明して有眼の者をして別識せしむるが如し。諸仏も亦た是の如く、亦た諸法の相を転ぜずして、但だ一切智を以って照らし、人の為めに演説して知らしむのみ。汝は何を以っての故にか、『若し仏、諸法を分別せざれば、云何が地獄乃至十八不共法有るを知るや』、と言う。今、畜生等の現に目もて見る所の如きを、人皆識知するに、何ぞ仏の説を須（ま）たんや。 |
問い、
『諸仏』は、
譬えば、
『日が出れば！』、
『高い者を下くすることもできず！』、
『下い者を高くすることもできない！』が、
『但だ、万物を照明して！』、
『眼の有る！』者に、
『識別させるようなものである！』。
『諸仏』も、
是のように、
『諸法の相を転じることなく！』、
『但だ、一切智を用いて諸法を照明し！』、
『人の為めに演説して！』、
『知らせるだけである！』のに、
お前は、何故こう言うのか？――
若し、
『仏が、諸法を分別しなければ！』、
何故、
『地獄、乃至十八不共法が有る！』と、
『知っていられるのか？』。
今、
『畜生等が、現に目で見る所など！』は、
『人』は、
『皆、識知している！』のに、
何故、
『仏が説かれる！』のを、
『須たねばならないのか（ Why is it necessary that ）？』、
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| 答曰。佛雖不作好醜諸事而演說示人。知有二種。一者凡夫虛妄知。二者如實知。知畜生等相是凡人虛妄知。佛為知實相故言佛不分別諸法云何知有地獄等。 |
答えて曰く、仏は好醜を作したまわずと雖も、諸事を演説し、人に示したもう。知に二種有り、一には凡夫の虚妄の知、二には如実の知なり。畜生等の相を知るは、是れ凡人の虚妄の知なり。仏は実相を知らしめんが為めの故に、『仏は諸法を分別せざるに、云何が地獄等有るを知らんや』、と言えり。 |
答え、
『仏は好、醜を作さない！』が、
『諸事を演説して！』、
『人に示されるのである！』。
『知には、二種有り！』、
一には、
『凡夫』の、
『虚妄の知であり！』、
二には、
『聖人』の、
『如実の知である！』。
『畜生等の相を知る！』のは、
『凡人』の、
『虚妄の知であり！』、
『仏』は、
『衆生に、実相を知らせる為め！』の故に、こう言われただけである、――
『仏』は、
『諸法』を、
『分別することがない！』のに、
何故、
『地獄等が有る！』と、
『知るのか？』、と。
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| 復次諸佛法寂滅相無戲論。此中若分別有地獄等相。不名為寂滅不二無戲論法。佛雖知寂滅不二相。亦能於寂滅相中分別諸法而不墮戲論。 |
復た次ぎに、諸仏の法は寂滅の相、無戯論なり。此の中に若し分別して、地獄等の相有らば、名づけて寂滅、不二、無戯論の法と為さず。仏は寂滅、不二の相を知ると雖も、亦た能く寂滅相中に諸法を分別して、而も戯論には堕したまわず。 |
復た次ぎに、
『諸仏の法』は、
『寂滅相であり！』、
『無戯論の法である！』。
此の中に、
若し、
『分別して、地獄等の相が有れば！』、
『寂滅、不二、無戯論の法である！』と、
『称されることはないだろう！』。
『仏』は、
『諸法は寂滅、不二の相であると知りながら！』、
亦た、
『寂滅相中に、諸法を分別することができ！』、
而も、
『戯論』に、
『堕ちることもない！』。
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| 離諸法實相者。雖眼見畜生等亦不能如實知其相。如牛角足尾等諸分邊和合更有牛法生。是為一。諸分多。牛法一。一不作多。多不作一。 |
諸法の実相を離るる者は、眼に畜生等を見ると雖も、亦た如実に其の相を知る能わず。牛の角、足、尾等の諸分の辺より、和合して更に有る牛法の生ずれば、是れを一、諸分は多と為すに、牛法は一なれば、一は多と作らず、多は一と作らざるが如し。 |
『諸法の実相を離れた！』者は、
『眼に、畜生等を見ながら！』、
其の、
『相』を、
『如実に知ることはない！』。 譬えば、
『牛の角、足、尾等の諸分の辺が和合して
（ the whole parts of horns, legs, tail, etc. of an ox are unified ） ！』、
更に有る、
『牛法が生じ（ and a dharma named ox arizes ）！』、
是れを、
『一』と、
『称すれば！』、
『牛の諸分は多であり！』、
『牛法』は、
『一である！』。
而しながら、
『一は、多と作らず（ one cannot become many ）！』、
『多』は、
『一と作らないのである！』。
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| 辺（へん、ほとり）：梵語 anta の訳、終端/限界/境界/期間（ end, limit, boundary, term ）の義、全体/内側（ whole amout, in the inside ）の意。 |
| 参考：『大智度論巻42』：『復次觀世間滅諦故集不可得。觀世間集諦故散不可得。如是等義。當知集散不可得云何當作菩薩字。若強為名。是名亦無住亦無不住。問曰。是名字何以故不住。答曰。名字在法中住。法空故名字無住處。如車輪輞輻轂等和合故有車名。若散是和合則失車名。是車名非輪等中住。亦不離輪等中住。車名字一異中求皆不得。失車名字故。名字無住處。因緣散時尚無。何況因緣滅。眾生亦如是。色等五眾和合故有眾生字。若五眾離散名字無住處。五眾離散時尚無。何況無五眾。問曰。若散時名字不可得。和合未散時則有名字。何以言不可得。答曰。是菩薩名字一。五眾則有五。一不作五五不作一。若五作一如五匹物不得為一匹用。若一作五如一匹物不得為五匹用。以是故一菩薩字不得五眾中住。非不住者。若名字因緣和合無。則世俗語言眾事都滅。世諦無故第一義諦亦無。二諦無故諸法錯亂。復次若因緣中有名字者。如說火則燒口。說有則塞口。若名字不在法中者。說火不應生火想。求火亦可得水。從久遠已來共傳名字故。因名則識事。以是故說名字義非住非不住。』 |
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| 有人言。此說非也。除此諸分應更有牛法。力用可見。牛法眾分和合生。而牛法不異眾分。何以故。見此眾分合故名為見牛。更不見餘物為牛。 |
有る人の言わく、『此の説は非なり。此の諸分を除いて、応に更に牛法の力用有るべし』、と。可見の牛法が衆分和合より生ずれば、牛法は衆分に異ならず。何を以っての故に、此の衆分の合を見るが故に名づけて、牛を見ると為し、更に餘物を見て、牛と為すにあらざればなり。 |
有る人は、こう言う、――
此の、
『説』は、
『非である（ is wrong ）！』。
此の、
『諸分を除いても！』、
更に、
『牛法の力用（ the performance of an ox ）』が、
『有るはずである！』、と。
而し、
『可見の牛法が、衆分の和合より生じれば！』、
『牛法』は、
『衆分と異なるはずがない！』。
何故ならば、
此の、
『衆分の和合を見て！』、
『牛を見る！』と、
『称するのであり！』、
更に、
『餘の物を見て！』、
『牛』と、
『称するのではないからである！』。
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| 力用（りきゆう）：梵語 bala kriyaa の訳、力と作用/機能/仕事（ power and action or function or performance
or work ）の義。 |
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| 異者破一一者破異。不一不異破一異。若無一異云何有不一不異。若入是諸法平等中。爾時始如實得牛相。是故言若佛不分別諸法相不說二諦。云何善說畜生等。所謂於平等不動而分別諸法。不動者分別諸法時不著一異相。 |
異は一を破り、一は異を破り、不一不異は一異を破る。若し一異無くんば、云何が不一不異有らんや。若し是の諸法の平等中に入れば、爾の時始めて如実に牛相を得。是の故に言わく、『若し仏が諸法の相を分別せず、二諦を説きたまわざれば、云何が善く、畜生等を説きたまえる。謂わゆる平等に於いて動くことなく、諸法を分別するなり。不動とは、諸法を分別する時、一異の相に著せざるなり。 |
『異は一を破り、一は異を破り、不一不異は一異を破る！』が、
若し、
『一異が無ければ！』、
何故、
『不一不異』が、
『有るのか？』。
若し、
是の、
『諸法には、一も異も無いという！』、
『諸法の平等』中に、
『入れば（ to understand deeply ）！』、
爾の時始めて、
『如実に！』、
『牛相』を、
『得ることになる！』ので、
是の故に、こう言うのである、――
若し、
『仏が、諸法の相を分別せず！』、
『俗諦、聖諦の二諦』を、
『説かなければ！』、
何故、
『善く（ skilfully ）！』、
『畜生等を説かれたのか？』、と。
謂わゆる、
『平等より動くことなく！』、
『諸法』を、
『分別されたのである！』。
『不動の者は、諸法を分別する！』時、
『一異の相』に、
『著さないからである！』。
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| 須菩提白佛。如佛於諸法等中不動。辟支佛乃至凡夫於諸法等中亦不動。何以故。諸佛平等相。乃至凡夫亦平等相。世尊若爾者。佛云何分別諸法是色異色性異受性異乃至有為無為性異。若不分別諸法。菩薩行般若波羅蜜時。不得從一地至一地乃至淨佛國土。 |
須菩提の仏に白さく、『仏の諸法の等中に於いて不動なるが如く、辟支仏乃至凡夫も諸法の等中に於いて亦た不動なり。何を以っての故に諸仏は平等相にして、乃至凡夫も亦た平等相なればなり。世尊、若し爾らば、仏は云何が諸法を、『是の色は異なり、色の性は異なり、受の性は異なり、乃至有為、無為の性は異なり』と分別したまえる。若し諸法を分別せざれば、菩薩は般若波羅蜜を行ずる時、一地より一地に至りて、乃至仏国土を浄むるを得ず』、と。 |
『須菩提』は、
『仏に白して！』、こう言った、――
『仏』が、
『諸法の等』中より、
『動かれないように！』、
『辟支仏、乃至凡夫』も、
『諸法の等』中より、
『動きません！』。
何故ならば、
『諸仏が、平等相であるように！』、
乃至、
『凡夫』も、
『平等相だからです！』。
世尊、
若し、爾うならば、――
『仏』は、
何故、
『諸法』を、こう分別されたのですか？――
是の、
『色は、異なり
（ the form is varied ）！』、
『色の性は、異なり！』、
『受の性は、異なり！』、
乃至、
『有為、無為の性は、異なる！』、と。
若し、
『諸法を分別しなければ！』、
『菩薩は、般若波羅蜜を行じる！』時、
『一地より一地に至って！』、
乃至、
『仏国土』を、
『浄めることができないからですか？』、と。
|
| 異（い）：梵語 anya, anyataa の訳、～と異なる/別の/差異/違い（ differnt from, another, defference ）の義、間違った/間違って/正しくない/正確でない（ erroneous, erroneously, falsely, untruly, inaccurately ）、様々な/様々に/様々である（ various, variously, varied ）の意。 |
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| 佛答。於汝意云何。推尋色等相為是空不。世尊。實空。空中有異相法不。答言不。何以故。是畢竟空以無相智慧可解。是中云何有異相。 |
仏の答えたまわく、『汝が意に於いて云何、色等の相を推尋するに、是れ空なりと為すや不や』、と。『世尊、実に空なり』。『空中には異相の法有りや不や』。答えて言わく、『不なり、何を以っての故に、是の畢竟空は、無相の智慧を以って、解すべし。是の中に云何が、異相有らんや』、と。 |
『仏』は、こう答えられた、――
お前の意には、何うなのか？――
『色等の相を推尋すれば！』、
是の、
『相』は、
『空だろうか？』、と。
――
――
『空』中には、
『異相の法（ a dharma having another mark ）』が、
『有るだろうか？』。
答えて、こう言った、――
『有りません！』、
何故ならば、
是の、
『畢竟空』は、
『無相の智慧を用いて、解くものだからです！』。
是の中に、何故、
『異相』が、
『有るのですか？』、と。
|
| 異相（いそう）：梵語 vilakSaNa の訳、種種の相を有する/性格が変化する/差異がある/～と異なる（ having different marks,
varying in character, different, differing from ）の義、別の相（ another mark ）の意。 |
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| 佛語須菩提。若空中無異相空便是實。是故汝云何於空中分別諸法。作是難畢竟空中空亦不可得。各各相亦不可得。汝云何以空各各相為難。 |
仏の須菩提に語りたまわく、『若し空中に異相無ければ、空は便ち是れ実なり。是の故に汝は、『云何が、空中に於いて諸法を分別するや』と、是の難を作すも、畢竟空中には空も亦た不可得、各各相も亦た不可得なるに、汝は、云何が、空の各各相を以って、難を為すや』。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう語られた、――
若し、
『空中に、異相が無ければ！』、
便ち（ namely ）、
『空』は、
『実ということになる！』。
是の故に、お前は、こう難じるが、――
何故、
『空』中に、
『諸法を分別するのか？』、と。
『畢竟空』中には、
亦た、
『空』も、
『不可得であり！』、
亦た、
『各各相（ the various marks ）』も、
『不可得である！』のに、
お前は、
何故、
『空の各各相を用いて！』、
『難じるのか？』、と。
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| 以是因緣故。當知諸法平等中無分別故無凡夫人。但凡夫人非實相不離實相。凡夫實相即是聖人相。是故言不。但凡夫不離凡夫。乃至佛亦如是。 |
是の因縁を以っての故に、当に知るべし、諸法の平等中には分別無きが故に凡夫人無けれども、但だ凡夫人は実相に非ず、実相を離るるにあらず、凡夫の実相は、即ち是れ聖人の相なれば、是の故に言わく、『但だ凡夫のみ凡夫を離れざるにあらず、乃至仏も亦た是の如し』、と。 |
是の因縁の故に、こう知らねばならない、――
『諸法の平等』中には、
『分別が無い！』が故に、
『凡夫人』も、
『無い！』が、
但だ、
『凡夫人』は、
『実相でもなく！』、
『実相を離れることもなく！』、
『凡夫の実相』は、
即ち、
『聖人の相である！』ので、
是の故に、こう言われたのである、――
但だ、
『凡夫のみ！』が、
『凡夫』を、
『離れないのではなく！』、
乃至、
『仏』も、
『是の通りである！』、と。
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| 須菩提以平等相大利益。欲知平等定相。是故問為是有為為是無為。佛答非有為非無為。何以故。若有為皆是虛誑作法。若無為無為法無生住滅故無法。無法故不得名無為。因有為故有無為。如經中說離有為無為不可得。如離長無短。是相待義。 |
須菩提は、平等相の大利益を以って、平等の定相を知らんと欲すれば、是の故に問わく、『是れ有為と為すや、是れ無為と為すや』、と。仏の答えたまわく、『有為に非ず、無為に非ず』、と。何を以っての故に、若し有為なれば、皆是れ虚誑の作法にして、若し無為なれば、無為法には生住滅無きが故に法無く、法無きが故に無為と名づくるを得ず。有為に因るが故に無為有り。経中に、『有為を離れて無為は不可得なり』、と説けるが如し。長を離れて短無きが如き、是れ相待の義なればなり。 |
『須菩提』は、
『平等相には、大利益が有る！』が故に、
『平等の定相』を、
『知ろうとし！』、
是の故に、こう問うた、――
是の、
『平等相』は、
『有為ですか、無為ですか？』、と。
『仏』は、こう答えられた、――
是れは、
『有為でもなく！』、
『無為でもない！』、と。
何故ならば、
若し、
『有為ならば！』、
是の、
『平等相』は、
『皆、虚誑の作法ということになり！』、
若し、
『無為ならば！』、
『無為法には、生住滅が無い！』が故に、
『法が無く！』、
『法が無い！』が故に、
『無為』と、
『称されることもない！』。
『有為に因る！』が故に、
『無為』が、
『有るからである！』。
例えば、
『経』中に、こう説く通りである、――
『有為を離れれば！』、
『無為』は、
『不可得である！』、と。
『長を離れれば！』、
『短』も、
『無くなるように！』、
是の、
『有為、無為の義』は、
『相待するからである！』。
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| 問曰。有為法是無常。無為法是常。云何言離有為無為不可得。 |
問うて曰く、有為法は、是れ無常なるも、無為法は是れ常なり。云何が、『有為を離るれば、無為は不可得なり』、と言う。 |
問い、
『有為法は、無常である！』が、
『無為法』は、
『常である！』のに、
何故、こう言うのか？――
『有為を離れれば！』、
『無為は不可得である！』、と。
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| 答曰。無為法無分別故無相。若說常相不得言無相。破有為法故名無為。更無異法。 |
答えて曰く、無為法には分別無きが故に無相なり。若し常相なりと説けば、無相なりと言うを得ず。有為法を破るが故に無為と名づくるも、更に異法無し。 |
答え、
『無為法』は、
『無分別である（ being not able to be distinguished ）！』が故に、
『無相であり（ being devoid of marks ）！』、
若し、
『常相だと説けば！』、
『無相だ！』とは、
『言えないからである！』。
『有為法を破る！』が故に、
『無為と称するだけであり！』、
更に（ further, ）、
『異法（ another dharma ）』は、
『無いのである（ there is not ）！』。
|
| 無分別（むふんべつ）：梵語 abheda の訳、差異/差別/独自性の欠如（ absence of difference or distinction,
identity ）の義、 |
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|
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| 如人閉在牢獄穿牆得出破壁是空更無異空。空亦不從因緣生。無為法亦如是。有為法中先有無為性。破有為即是無為。是故說離有為無為不可得。 |
人の牢獄に閉在するに、牆（かべ）を穿ちて出づるを得るに、破壁は是れ空にして、更に異なる空無く、空も亦た因縁より生ぜざるが如く、無為法も亦た是の如く、有為法中に先に無為性有るに、有為を破れば即ち是れ無為なり。是の故に説かく、『有為を離るれば、無為は不可得なり』、と。 |
譬えば、
『人が、牢獄に閉在され（ a man who was blocked up in a prison ）！』、
『牆を穿って（ to break the wall ）！』、
『牢獄』を、
『出られたのである！』が、
『破れた壁』は、
是の、
『壁が空であり（ this wall should be in vain ）！』、 更に、
『異なる空』が、
『無いようなものである！』が、
亦た、
『空も、因縁より生じるものではなく！』、 亦た、
『無為法』も、
『是の通りである！』。
『有為法中には、先に無為の性が有り！』、
『破れた！』、
『有為』は、
『即ち、無為である！』が故に、
是の故に、こう説かれたのである、――
『有為を離れれば！』、
『無為』は、
『不可得である！』、と。
|
| 牆（しょう、かき、かべ）：房屋/庭園の壁（ wall ）。 |
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| 是有為無為性皆不合不散一相所謂無相。佛以世諦故說是事非第一義。何以故。佛自說因緣。第一義中無身口意行。有為無為法平等。即是第一義。 |
是の有為、無為の性は皆不合、不散の一相にして、謂わゆる無相なるも、仏は世諦を以っての故に是の事を説きたまえば、第一義には非ず。何を以っての故に、仏の自ら因縁を説きたまわく、『第一義中には身口意の行無ければ、有為、無為の法の平等なり』、と。即ち是れ第一義なり。 |
是の、
『有為、無為の性』は、
皆、
『不合、不散の一相であり！』、
『謂わゆる無相である！』が、
『仏』は、
『世諦を用いて！』、
是の、
『有為や、無為の事』を、
『説かれたのであり！』、
是の、
『事』は、
『第一義ではない！』。
何故ならば、
『仏』は、自ら因縁をこう説かれている、――
『第一義』中には、
『身口意の行が無い！』ので、
『有為の法も、無為の法も！』、
『平等である！』、と。
是の、
『平等』が、
『即ち、第一義である！』。
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觀是有為無為法平等。亦不著一相。菩薩於第一義中不動而利益眾生。方便力故種種因緣為眾生說法也
大智度論卷第九十五 |
是の有為、無為の法の平等を観るも、亦た一相にも著せざれば、菩薩は第一義中に於いて動かずして、衆生を利益し、方便力の故に種種の因縁もて、衆生の為めに法を説くなり。
大智度論巻第九十五 |
是の、
『有為、無為の法』は、
『平等である！』と、
『観ながら！』、
亦た、
『平等の一相』に、
『著することもない！』が故に、
『菩薩』は、
『第一義中より、動くことなく！』、
『衆生』を、
『利益し！』、
『方便の力を用いるが故に、種種の因縁を用いて！』、
『衆生の為め！』に、
『法を説くのである！』。
大智度論巻第九十五 |
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