【論】問曰。佛品品中說通達諸法相。今須菩提。何以更問。 |
問うて曰く、仏は品品中に、諸法の相に通達するを説きたまえるに、今、須菩提は何を以ってか、更に問える。 |
問い、
『仏』は、
品品中に、
『諸法の相に通達すること!』を、
『説かれている!』が、
『須菩提』は、
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答曰。是般若波羅蜜無一定相。無言說故雖數聞猶未足是故更問。譬如犢子雖大善母美乳飲猶不止。佛大慈悲猶如善母。般若波羅蜜如美乳。須菩提如犢子。雖數聞諸法相猶未厭足。 |
答えて曰く、是の般若波羅蜜には、一定相無く、言説無きが故に、数(しばしば)聞くと雖も、猶お未だ足らざれば、是の故に更に問えり。譬えば犢子の大なりと雖も、善母の美乳を飲んで、猶お止まざるが如し。仏の大慈悲は猶お善母の如く、般若波羅蜜は美乳の如く、須菩提は犢子の如く、数諸法の相を聞くと雖も、猶お未だ厭足せず。 |
答え、
是の、
『般若波羅蜜』には、
『一定相すら無く!』、
『言説( manifesting words )』が、
『無い!』が故に、
『数( frequently )聞いたとしても!』、
『猶お、足らない( not enough )!』が故に、
『更に、聞いたのである!』。
譬えば、
『犢子が、大きくなっても!』、
『善母の美乳』を、
『飲んで!』、
『猶お、止めないように!』、
『仏の大慈悲は、善母のようであり!』、
『般若波羅蜜は、美乳のようであり!』、
『須菩提』は、
『犢子のようである!』ので、
『諸法の相』を、
『数、聞きながら!』、
『猶お、厭足しないのである!』。
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言説(ごんぜつ):梵語 abhilaapa, abhidhaana の訳、言葉による表現/言葉/宣言( verbal expression, word,
declaration )の義、明白にする( manifesting, naming )の意。 |
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復次唯佛一切智能通達諸法實相。餘人雖達不能究盡。是故問餘菩薩未作佛。云何能通達。 |
復た次ぎに、唯だ仏の一切智のみ、能く諸法の集相に通達し、餘人は達すと雖も、究尽する能わざれば、是の故に、『餘の菩薩は、未だ仏に作らざるに、云何が能く通達する』、と問えり。 |
復た次ぎに、
唯だ、
『仏の一切智のみ!』が、
『諸法の実相』に、
『通達することができ!』、
『餘人』は、
『達したとしても!』、
『究尽することができない!』ので、
是の故に、こう問うたのである、――
『餘の菩薩は、未だ仏と作らない!』のに、
何故、
『諸法の実相』に、
『通達することができるのか?』、と。
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佛以譬喻答。如幻化人。無三毒諸煩惱結使。無心心數法。內外有漏無漏法中所不攝。不墮凡夫法亦不墮聖果中。不得言是須陀洹等亦能發他心善惡。所為變化事必能令成就。此變化其實不垢不淨。六道所不攝。菩薩身亦如是。無三毒等煩惱。知是心心數法。皆是先世虛誑顛倒法。因緣生故不信不隨。逐能如是行。是為善通達諸法相。 |
仏の、譬喻を以って答えたまわく、『幻化の人は、三毒、諸煩悩の結使無く、心心数法無く、内、外の有漏、無漏の法中に摂せざる所にして、凡夫法に堕せず、亦た聖果中にも堕せざれば、是れ須陀洹等なりと言うを得ず。亦た他心に善悪を発さしめ、為す所の変化の事もて、必ず能く成就せしむ。此の変化は、其れ実に不垢不浄なれば、六道の摂せざる所なるが如し。菩薩身も亦た是の如く、三毒等の煩悩無く、是の心心数法は、皆是れ先世の虚誑顛倒の法の因縁生なるを知るが故に、信ぜず、随逐せず。能く是の如く行ずれば、是れを善く諸法の相に通達すと為す』、と。 |
『仏』は、
『譬喻を用いて!』、こう答えられた、――
例えば、
『幻化の人』は、
『三毒や、諸煩悩の結使も、心、心数法も無く!』、
『内、外の有漏、無漏の法』中に、
『摂されず!』、
『凡夫法に堕ちることもなく!』、
『聖果』中の、
『堕ちることもない!』ので、
是れは、
『須陀洹等である!』と、
『言うことはできず!』、
亦た、
『他心』に、
『善、悪』を、
『発させることができる!』ので、
『変化の事を為して!』、
『衆生』を、
『必ず、成就させることができる!』が、
此の、
『変化』は、
『実に、不垢不浄であり!』、
『六道』に、
『摂されないようなものである!』。
『菩薩の身』も、
是のように、
『三毒等の煩悩が無く!』、
是の、
『心、心数法』は、
『皆、先世の顛倒、虚誑の法の因縁より生じる!』と、
『知る!』が故に、
是の、
『心、心数法』を、
『信じることもなく!』、
『随逐することもない!』。
是のように、
『行じることができれば( thus, if you were thinking )!』、
是れが、
『諸法の相』に、
『善く、通達するということである!』。
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是時須菩提。雖善知空以貴敬尊重佛法不能限量佛法故問佛。世尊。一切色等法皆空如化耶。 |
是の時、須菩提は、善く空を知ると雖も、仏法を貴敬し、尊重するを以って、仏法を限量する能わざるが故に、仏に問わく、『世尊、一切の色等の法は、皆空なること化の如きなりや』、と。 |
是の時、
『須菩提』は、
『善く、空を知っていた!』が、
『仏法を貴敬、尊重して!』、
『仏法』を、
『限量することができない!』が故に、
『仏』に、こう問うたのである、――
世尊!
『一切の色等の法は皆!』、
『化のように!』、
『空なのですか?』、と。
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佛答。一切色等法皆如化。汝貴重佛法故不敢言空。我以一切智故。能說諸法空。如餘人貴師子力師子自不貴其力。 |
仏の答えたまわく、『一切の色等の法は皆化の如し。汝は、仏法を貴重するが故に敢て、空と言わざるも、我れは、一切智を以っての故に、能く諸法の空を説く。餘人は、師子の力を貴ぶも、師子は、自ら其の力を貴ばざるが如し』、と。 |
『仏』は、こう答えられた、――
『一切の色等の法』は、
皆、
『化のようである!』。
お前は、
『仏法を貴重する!』が故に、
敢て、
『空である!』と、
『言わない!』が、
わたしは、
『一切智を用いる!』が故に、
『諸法は、空である!』と、
『説くことができるのである!』。
譬えば、
『餘人』が、
『師子の力』を、
『貴んだとしても!』、
『師子』は、
『自らの力』を、
『貴ばないようなものである!』。
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爾時須菩提言。若一切法畢竟空皆如化。佛何以種種讚菩薩功德。因菩薩故斷三惡道。能拔出眾生令得涅槃。佛反問。須菩提。於汝意云何。菩薩本行菩薩道時。見定有眾生從五道中拔出不。須菩提言無也。 |
爾の時、須菩提の言わく、『若し一切法は畢竟空にして、皆化の如しとなれば、仏は何を以ってか、種種の菩薩の功徳を、『菩薩に因るが故に、三悪道を断じて、能く衆生を抜き出して、涅槃を得しむ』、と讃じたまえる』、と。仏は、須菩提に反って問いたまわく、『汝が意に於いて云何。菩薩は本、菩薩道を行ぜし時、定んで、有る衆生の五道中より、抜き出づるを見しや不や』、と。須菩提の言わく、『無きなり』、と。 |
爾の時、
『須菩提』は、こう言った、――
若し、
『一切法』が、
『畢竟空であり!』、
『化のようであれば!』、
何故、
『仏は、種種に菩薩を讃じて!』、こう言われたのだろうか?――
『菩薩の因縁』の故に、
『三悪道を断って、衆生を抜き出し!』、
『涅槃』を、
『得させることができる!』、と。
『仏』は、
『須菩提』に、こう問を反された、――
お前の、
『意』には、何うなのか?――
『菩薩が、本菩薩道を行じていた!』時、
『五道中より抜き出た!』、
『衆生が、定んで有る!』と、
『見ただろうか?』。
『須菩提』は、こう言った、――
『五道中より抜き出た!』、
『衆生』は、
『無かったのです!』、と。
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佛可其意如是如是。何以故。菩薩得無生法忍時。知見一切法如幻如化。 |
仏の、其の意を可としたまわく、『是の如し、是の如し。何を以っての故に、菩薩は、無生法忍を得る時、一切法は、幻の如く、化の如しと知見すればなり』、と。 |
『仏』は、
『須菩提の意を可として!』、こう言われた、――
その通りだ!
その通りだ!
何故ならば、
『菩薩が、無生法忍を得る!』時には、
『一切法は、化か幻のようだ!』と、
『知見するからである!』、と。
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須菩提言。若爾者菩薩以何事故行六波羅蜜等。佛答。若眾生自知諸法空如幻。菩薩則無功夫。 |
須菩提の言わく、『若し爾らば、菩薩は、何なる事を以っての故にか、六波羅蜜等を行ずる』、と。仏の答えたまわく、『若し衆生にして、自ら諸法の空なること、幻の如きを知らば、菩薩には、則ち功夫無けん』、と。 |
『須菩提』が、こう言った、――
若し、爾うならば、
『菩薩』は、
何のような、
『事の為め!』の故に、
『六波羅蜜等』を、
『行じるのですか?』、と。
『仏』は、こう答えられた、――
若し、
『衆生』が、
自ら、
『諸法が、幻のように空である!』と、
『知っていれば!』、
則ち、
『菩薩』には、
『功夫が無い( does not have work )ことになる!』、と。
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功夫(くふう):技術/技能/物を造る伎術( art, kraftsmanship, skill of making things )、仕事( work )。 |
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復次若諸法決定空相。則菩薩無功夫。令諸法非實非空。過諸語言道畢竟空寂滅相。眾生不知是事故。生吾我心起惡罪業受無量苦。是故菩薩知諸法實相生大悲心。 |
復た次ぎに、若し諸法は、決定して空相ならば、則ち菩薩には功夫無し。令(も)し諸法は非実、非空にして、諸の語言の道を過ぎ、畢竟空、寂滅の相なりとも、衆生は是の事を知らざるが故に、吾我心を生じて、悪罪の業を起し、無量の苦を受く。是の故に菩薩は、諸法の集相を知りて、大悲心を生ずるなり。 |
復た次ぎに、
若し、
『諸法が、決定して空相ならば!』、
『菩薩』には、
『功夫が無いことになる!』が、
令し( i f )、
『諸法』が、
『非実、非空という!』、
『諸の語言の道を過ぎた者であり!』、
『畢竟空であり!』、
『寂滅の相であったとしても!』、
『衆生』は、
是の、
『事を知らない!』が故に、
『吾我の心を生じて、悪罪業を起し!』、
『無量の苦』を、
『受ける!』ので、
是の故に、
『菩薩』は、
『諸法の実相を知りながら!』、
『大悲の心』を、
『生じるのである!』。
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令(りょう):<動詞>[本義]命令( demand, order )。命名( give a name to )、せしむ/使( cause, make )。<名詞>命令/法令( laws and decrees, decree )、令状( warrant, writ )、昔の官名( an ancient official title )、名声( renown, reputation )。<形容詞>美善( good )、吉祥( lucky )、他人の親属の尊称( your )。<連詞>仮使/仮設( if )。 |
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如長者有子盲而飲毒。長者知其必死起種種方便遮令不飲。菩薩亦如是。見是眾生顛倒無明。盲故飲三毒則生大悲心。於無量阿僧祇劫修六波羅蜜。淨佛國土教化眾生。 |
長者に、子の盲にして毒を飲まんとする有り、長者は其の必ず死するを知り、種種に方便を起して、遮って飲まざらしむるが如し。菩薩も亦た是の如く、是の衆生の顛倒、無明の盲なるが故に、三毒を飲まんとするを見て、則ち大悲心を生じ、無量阿僧祇劫に於いて、六波羅蜜を修し、仏国土を浄めて、衆生を教化するなり。 |
譬えば、
『長者に、子が有り!』、
『盲であって!』、
『毒を飲もうとしていた!』。
『長者』は、
其の、
『子が、必ず死ぬ!』のを、
『知り!』、
種種に、
『方便を起して、毒を遮り!』、
『飲ませないようなものである!』。
『菩薩』も、
是のように、
是の、
『衆生が顛倒、無明の盲である!』が故に、
『三毒を飲もうとしている!』のを、
『見て!』、
『大悲心を生じて、無量阿僧祇劫の六波羅蜜を修めながら!』、
『仏国土を浄めて!』、
『衆生を教化するのである!』。
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須菩提聞是已更白佛言。世尊。若一切法空無根本如夢如幻等。眾生在何處住而菩薩拔出。須菩提意。謂如人沒深泥而得拔出。 |
須菩提の是れを聞き已りて、更に仏に白して言さく、『世尊、若し一切法は空にして、根本無きこと夢の如く幻等の如ければ、衆生は何処に在りてか住するを、菩薩は抜き出すや』、と。須菩提の意の謂わく、『人の深泥に没するに、抜け出づるを得るが如しや』、と。 |
『須菩提』は、是れを聞いて、
更に、
『仏に白して!』、こう言ったのであるが、――
世尊!
若し、
『一切法が空であり!』、
『夢か、幻等のように!』、
『根本が無ければ!』、
『菩薩』は、
何のような、
『処に住する!』、
『衆生』を、
『抜き出すのですか?』、と。
『須菩提の意』は、こう謂ったのである、――
『深い泥に没した!』、
『人』を、
『抜け出させるようなものなのか?』、と。
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佛答。眾生但住名相虛誑憶想分別中。佛意一切法中無決定實者。但凡夫虛誑故著。如人闇中見似人物謂是實人而生畏怖。又如惡狗臨井自吠其影水中無狗但有其相而生惡心投井而死。眾生亦如是。四大和合故名為身。因緣生識和合故動作言語。凡夫人於中起人相。生愛生恚起罪業墮三惡道。 |
仏の答えたまわく、『衆生は、但だ名相と、虚誑の憶想、分別中に住す』。仏の意にしたまわく、『一切法中に決定して実なる者無く、但だ凡夫の虚誑の故に著するのみ。人の闇中に人に似たる物を見て、是れ実の人なりと謂いて、畏怖を生ずるが如し。又悪狗の井に臨み、自ら其の影に吠え、水中に狗無く、但だ其の相のみ有るに、悪心を生じて井に投じて、死するが如し。衆生も亦た是の如く、四大和合の故に名づけて身と為し、因縁生の識の和合の故に動作し、言語するに、凡夫人は中に於いて、人相を起して、愛を生じ、恚を生じ、罪業を起して、三悪道に堕するなり』、と。 |
『仏』は、こう答えられた、――
『衆生』は、
但だ、
『名相と、虚誑の憶、想、分別』中に、
『住するだけである!』、と。
『仏の意』は、こうである、――
『一切法』中に、
『決定して、実である!』者は、
『無く!』、
但だ( however )、
『凡夫』が、
『虚誑する( being deceived )!』が故に、
『著するだけである!』。
譬えば、
『人』が、
『闇中に、人に似た物を見て!』、
『実の人である!』と、
『謂い!』、
而も、
『畏怖』を、
『生じるようなものである!』。
又、
『悪狗が、井に臨み!』、
『自らの影を見て!』、
『吠え!』、
『水中に、狗は無く!』、
但だ、
『狗の相』が、
『有るだけなのに!』、
『悪心を生じ!』、
『井に投じて!』、
『死ぬようなものである!』。
『衆生』も、
是のように、
『四大が和合する!』が故に、
『身である!』と、
『称し!』、
『因縁生の識が和合する!』が故に、
『動作したり( to do something )!』、
『言語したり( to speak something )するのである!』が、
『凡夫人』は、
是の、
『衆生中に、人相を起して!』、
『愛や、恚を生じて罪業を起し!』、
『三悪道に堕するのである!』、と。
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虚誑(ここう):梵語 visaMvaadana の訳、詐欺/欺瞞( deceit, ceception )の義、嘘をつくこと( the breaking
one's word or promise )の意。 |
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菩薩行般若波羅蜜時。憐愍眾生種種因緣教化。令知空法而拔出之。作是言是法皆畢竟空無所有。眾生顛倒虛妄故見似如有如化如幻如乾闥婆城無有實事。但誑惑人眼。 |
菩薩は、般若波羅蜜を行ずる時、衆生を憐愍して、種種の因縁もて教化して、空法を知らしめ、之を抜き出し、是の言を作さく、『是の法は、皆畢竟空、無所有なるも、衆生は顛倒の虚妄の故に、有るに似たるを見るも、化の如く、幻の如く、乾闥婆城の如く、実事有ること無く、但だ人の眼を誑惑するのみ』、と。 |
『菩薩は、般若波羅蜜を行じる!』時、
『衆生を憐愍し!』、
『種種の因縁で教化して!』、
『空法であること!』を、
『知らせ!』、
『顛倒の虚妄より!』、
『衆生』を、
『抜け出させる!』と、
こう言うのである、――
是の、
『法は、皆畢竟空であり、無所有である!』が、
『衆生』は、
『顛倒( inverted view )という!』、
『虚妄( false )』の故に、
『有るように!』、
『似た!』者を、
『見るのである!』。、
是の、
『法は化、幻、乾闥婆城のように!』、
『実事が無く!』、
但だ、
『人の眼』を、
『誑惑するだけである( to deceive )!』。
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虚妄(こもう):◯梵語 mRSaa の訳、虚しく( in vain, uselessly, to no purpose )、間違って/欺って( wrongly,
falsely, feignedly, lyingly )の義。◯梵語 abhuuta の訳、何も存在しない/起らない( whatever has
not been or happened )。間違い/偽り/嘘( false, not true, not real, a lie )の意。
誑惑(こうわく):梵語 laapana の訳、詐欺/虚偽/虚誑( deceit, deceiving, deception )の義。 |
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復次一切法但從名字和合。更有餘名。如頭足腹脊和合故假名為身。如髮眼耳鼻口皮骨和合故假名為頭。諸毛和合故名為髮。分分和合故假名為毛。諸微塵和合故名為毛分。亦和合諸分故名為微塵。 |
復た次ぎに、一切法は、但だ名字の和合に従いて、更に餘の名有ること、頭、足、腹、脊の和合の故に仮に名づけて、身と為すが如く、髪、眼、耳、鼻、口、皮、骨の和合の故に仮に名づけて、頭と為すが如く、諸の毛の和合の故に名づけて、髪と為し、分分の和合の故に仮に名づけて、毛と為し、諸の微塵の和合の故に名づけて、毛分と為し、諸分を和合するが故に、名づけて微塵と為すが如し。 |
復た次ぎに、
『一切法』は、
但だ、
『名字』が、
『和合する!』に、
『従って!』、
更に、
『餘の名』が、
『有る!』。
例えば、
『頭、足、腹、脊が和合する!』が故に、
仮に、
『身である!』と、
『称し!』、
『髪、眼、耳、鼻、口、皮、骨が和合する!』が故に、
仮に、
『頭』と、
『称し!』、
『諸の毛が和合する!』が故に、
『髪』と、
『称し!』、
『毛分と毛分の和合する!』が故に、
仮に、
『毛』と、
『称し!』、
『諸の微塵が和合する!』が故に、
『毛分』と、
『称し!』、
亦た、
『諸の分を和合する!』が故に、
『微塵』と、
『称するようなものである!』。
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問曰。微塵第一微細故。不得作分。無分故無和合。此則定法。是故不得言一切空無有定法。 |
問うて曰く、微塵は第一の微細なるが故に、分を作すを得ずして、分無きが故に和合無く、此れ則ち定法なり。是の故に、『一切は空にして、定法有ること無し』、と言うを得ず。 |
問い、
『微塵』は、
『第一の微細である!』が故に、
『分』を、
『作すことができず!』、
『分が無い!』が故に、
『和合』も、
『無い!』ので、
是の、
『微塵』は、
『定法である!』。
是の故に、こう言うことはできない、――
『一切は空であり!』、
『定法』が、
『無い!』、と。
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答曰。若微塵是色則應有分。何以故。一切色皆在虛空中。皆有十方。若微塵是色則有十分。若有十分云何是極微。若如汝說微塵無分者則非色。何以故。出色相故。 |
答えて曰く、若し微塵は、是れ色ならば、則ち応に分有るべし。何を以っての故に、一切の色は、皆虚空中に在りて、皆十方有り。若し微塵は、是れ色なれば、則ち十分有り。若し十分有れば、云何が是れ極微なる。若し汝が説の如く、微塵に分無ければ、則ち色に非ず。何を以っての故に、色相を出づるが故なり。 |
答え、
若し、
『微塵が、色ならば!』、
『分』が、
『有るはずである!』。
何故ならば、
『一切の色は、虚空中に在る!』が故に、
皆、
『十方』を、
『有するからである!』。
若し、
『微塵が、色ならば!』、
『十分』を、
『有するはずであり!』、
若し、
『十分を有すれば!』、
何故、
是れが、
『極微( an atom )なのか?』。
若し、
お前の説くように、――
『微塵』に、
『分』が、
『無ければ!』、
是の、
『微塵』は、
『色でない!』。
何故ならば、
『色の相』を、
『出るからである!』。
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微塵(みじん):梵語 aNu-rajas の訳、極小の塵( a minute particle of dust )の義、眼に見ることができないほど極小( extremely tiny and too small to see )の意。
極微(ごくみ):梵語 paramaaNu の訳、極小部分/原子( an infinitesimal particle or atom )の義。 |
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又復色名五情可得。若微塵非五情所得者。云何得知是色。是故微塵但有虛名。眼見麤色尚可破令空。何況不可見不可觸。 |
又復た色を五情の可得と名づく。若し微塵は、五情の所得に非ざれば、云何が、是れ色なりと知るを得る。是の故に微塵は、但だ虚名有るのみ。眼に麁色を見るも、尚お破りて空とならしむべし。何に況んや不可見、不可触なるをや。 |
又復た、
『色』は
『五情』の、
『可得であり!』、
若し、
『微塵が、五情の所得でなければ!』、
何故、
『是れは、色である!』と、
『知ることができるのか?』。
是の故に、
『微塵』とは、
『虚名』が、
『有るだけである!』。
『眼に見える!』、
『麁色すら!』、
尚お、
『破って!』、
『空にさせられる!』のに、
況して、
『不可見、不可触』は、
『尚更である!』。
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問曰。微塵細故五情所不能得。聖人得天眼則見。 |
問うて曰く、微塵は細なるが故に、五情の得る能わざる所なるも、聖人は天眼を得て、則ち見るなり。 |
問い、
『微塵は、細である!』が故に、
『五情』で、
『得ることができない!』が、
『聖人』は、
『天眼を得ている!』ので、
『見るはずである!』。
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答曰。天眼見雖細是色相故應當有分。若無分則非色。非色則天眼不見。以是故天眼亦虛誑妄見。是故聖人以慧眼觀世間則得道。 |
答えて曰く、天眼もて見るに、細なりと雖も、是れ色相なるが故に、当に分有るべし。若し分無ければ、則ち色に非ず。色に非ざれば、則ち天眼見ず。是を以っての故に、天眼も亦た虚誑にして、妄見なり。是の故に聖人は、慧眼を以って世間を見、則ち道を得るなり。 |
答え、
『天眼』で、
『細を見た!』としても、
是の、
『細』は、
『色相である!』が故に、
当然、
『分』が、
『有るはずであり!』、
若し、
『分』が、
『無ければ!』、
『色でなく!』、
『色でなければ!』、
『天眼』でも、
『見ることはない!』。
是の故に、
『天眼』も、
『虚誑であり( being decived )!』、
『妄見する( to see falsely )のである!』。
是の故に、
『聖人』は、
『慧眼を用いて!』、
『世間を観!』、
『道を得るのである!』。
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微塵如先說。但有名無實。微塵無故一切法名字和合故。更有假名無有實定。而眾生妄生貪著。貪欲瞋恚因緣故起惡業。無量阿僧祇劫在三惡道受苦。若諸法實定尚不應作貪欲瞋恚罪因緣。何況虛誑無實。若能捨虛誑名相不著空法者。則受涅槃常樂 |
微塵は先に説けるが如く、但だ名有りて、実無し。微塵無きが故に、一切法は名字の和合なるが故に、更に仮名有るも、実定有ること無し。而ども衆生は妄に貪著を生じ、貪欲、瞋恚の因縁の故に悪業を起し、無量阿僧祇劫に三悪道に在りて苦を受くるなり。若し諸法は実定なれば、尚お応に貪欲、瞋恚の罪の因縁を作るべからず。何に況んや虚誑にして無実なるをや。若し能く虚誑の名相を捨てて、空法に著せざれば、則ち涅槃の常楽を受くるなり。 |
『微塵』は、先に説いたように、――
但だ、
『名字が有るだけで!』、
『実が無い!』。
『微塵が無い!』が故に、
『一切法』は、
『名字』の、
『和合である!』が故に、
『更に、仮名が有ったとしても!』、
『実定』は、
『無いのである!』。
而し、
『衆生』は、
『妄に( falsely )!』、
『貪著』を、
『生じ!』、
『貪欲、瞋恚の因縁』の故に、
『悪業』を、
『起し!』、
『無量阿僧祇劫、三悪道に在って!』、
『苦』を、
『受けるのである!』。
若し、
『諸法が、定んで有った!』としても、
尚お、
『貪欲、瞋恚という!』、
『罪の因縁』を、
『作るべきではない!』。
況して、
『虚誑であり!』、
『無実ならば!』、
『尚更である!』。
若し、
『虚誑( being false )!』の、
『名相( name and appearance )』を、
『捨てることができ!』、
『空法に著することがなければ!』、
『涅槃という!』、
『常楽』を、
『受けることになるのである!』。
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問曰。名相有何差別。 |
問うて曰く、名と相とに、何なる差別か有る。 |
問い、
『名、相』には、
何のような、
『差別』が、
『有るのですか?』。
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答曰。名者是眾物字。如熱物字為火。相者如見煙知是火相。熱是火體。 |
答えて曰く、名とは、是れ衆物の字(な)にして、熱き物の字を、火と為すが如し。相とは、煙を見て、火の相なりと知るが如し。熱は、是れ火の体なり。 |
答え、
『名』とは、
『衆物の字( a name of something )であり!』、
例えば、
『熱い物の字』を、
『火』と、
『称するようなものであり!』、
『相』とは、
例えば、
『煙を見て!』、
是れは、
『火の相( the mark of fire )である!』と、
『知り!』、
『熱』は、
『火の体である!』と、
『知るようなものである!』。
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復次如五眾和合中男女。是為名身貌可別男女是為相。見是相故作名字名為男女。 |
復た次ぎに、五衆の和合中の男女、是れを名と為し、男女を別つべき身貌、是れを相と為し、是の相を見るが故に名字を為して、名づけて男女と為すが如し。 |
復た次ぎに、
例えば、
『五衆の和合』中に、
『男、女』が、
『名であり!』、
『男、女を別けるべき!』、
『身の貌( the appearance of somebody )』が、
『相であり!』、
是の、
『相を見る!』が故に、
『名字』を、
『作り!』、
是れを、
『男とか、女と!』、
『称するのである!』。
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問曰。若爾者名相無異。所以者何。見相故得名。知名故得相。 |
問うて曰く、若し爾らば、名相に異無し。所以は何んとなれば、相を見るが故に名を得、名を知るが故に相を得ればなり。 |
問い、
若し、爾うならば、
『名、相』には、
『異』が、
『無いことになる!』。
何故ならば、
『相を見る!』が故に、
『名』を、
『得ることができ( to take cognizance of )!』、
『名を知る!』が故に、
『相』を、
『得るからである!』。
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答曰。汝不解我所說耶。先見男女貌。然後名為男女。相為本名為末。又復如人眼見色。偏取所好相而生著。於餘人則不然。以其能生染著心是名為相。 |
答えて曰く、汝は、我が所説を解せずや。先に、男女の貌を見て、然る後、名づけて男女と為す。相を本と為し、名を末と為す。又復た人の眼に色を見るに、偏に好む所の相を取りて著を生ずるも、餘人に於いては則ち然らざるが如し。其の能く染著心を生ずるを以って、是れを名づけて、相と為すなり。 |
答え、
お前は、
わたしの、
『所説が、解らないのか?』、――
先に、
『男、女の貌』を、
『見て!』、
その後、
『男とか、女である!』と、
『称するのである!』。
即ち、
『相が本であり!』、
『名』は、
『末なのである!』。
又復た、
譬えば、
『人の眼が、色を見て!』、
『偏に好む( being keen on )!』所の、
『相を取って( appropriating the marks )!』、
『著を生じる!』が、
『餘人』は、
則ち、
『然うでないようなものである!』。
其れが、
『染著心』を、
『生じさせる!』ので、
是れを、
『相』と、
『称するのである!』。
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復次此中佛自說名相分別。名者假名以名取諸法。 |
復た次ぎに、此の中に仏は、自ら名相の分別を説きたまわく、『名とは、仮名にして、名を以って、諸法を取る』、と。 |
復た次ぎに、
此の中に、
『仏』は、
自ら、
『名、相の分別』を、こう説かれている、――
『名は、仮名である!』が、
是の、
『名を用いて!』、
『諸法』を、
『取るのである!』、と。
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如經中廣說。須菩提問。若一切法但有名相。菩薩云何自利利人。佛答。若諸法根本定有。菩薩行般若波羅蜜時。不能自利利人。 |
経中に広説するが如し。須菩提の問わく、『若し一切法に、但だ名相有るのみなれば、菩薩は云何が、自ら利し、人を利するや』、と。仏の答えたまわく、『若し諸法の根本、定んで有れば、菩薩は般若波羅蜜を行ずる時、自ら利し、人を利する能わず』、と。 |
『経』中には、こう広説されている、――
『須菩提』は、こう問うた、――
若し、
『一切法』に、
『菩薩』は、
何故、
『自らを、利し!』、
『人を、利することができるのですか?』、と。
『仏』は、こう答えられた、――
若し、
『諸法の根本が、定んで有れば!』、
『菩薩が、般若波羅蜜を行じる!』時、
『自らを、利することもできず!』、
『人を、利することもできないだろう!』、と。
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何以故。若諸法性定實有即是無生。何以故。以性先定有故。若是法從因緣和合生。即是無定性。若性定有則不須因緣和合。若爾者則無生。無生故無滅。無滅故無罪福。以知無常故則捨罪修福。若常則無縛解無世間無涅槃等。 |
何を以っての故に、若し諸法の性、定んで実有なれば、即ち是れ無生なり。何を以っての故に、性の先に定んで有るを以っての故なり。若し是の法、因縁の和合より生ずれば、即ち是れに定性無し。若し定性有れば、則ち因縁の和合を須(ま)たざればなり。若し爾らば、則ち無生なり。無生なるが故に無滅なり。無滅なるが故に罪福無し。無常を知るを以っての故に、則ち罪を捨てて、福を修するに、若し常なれば、則ち縛、解無く、世間無く、涅槃等無し。 |
何故ならば、
若し、
『諸法の性』が、
『定んで!』、
『実有ならば!』、
是の、
『法』は、
『無生である!』。
何故ならば、
『性』は、
『法より先に!』、
『定んで有るからである!』。
若し、
是の、
『法』が、
『因縁の和合より!』、
『生じれば!』、
是れには、
『定性』が、
『無いはずである!』。
若し、
『性が、定んで有れば!』、
『因縁が、和合する!』のを、
『須たないからであり!』、
若し、爾うならば、
『法』は、
『無生である!』。
『法』は、
『無生である!』が故に、
『無滅であり!』、
『無滅である!』が故に、
『罪、福』が、
『無い!』。
『法の無常を知る!』が故に、
『罪を捨てて!』、
『福を修めるのである!』。
若し、
『法が、常ならば!』、
『縛、解が無く!』、
『世間も、涅槃等も無いだろう!』。
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是故佛告須菩提。若法定有非但名相者。菩薩不行般若波羅蜜自利利人。不行禪波羅蜜等自利利人。無相故。是菩薩自具足是善法。亦以善法利益眾生以無相故。 |
是の故に、仏の須菩提に告げたまわく、『若し法、定んで有り、但だ名相なるに非ざれば、菩薩は般若波羅蜜を行じて、自ら利し、人を利せず、禅波羅蜜等を行じて、自ら利し、人を利せず。無相なるが故なり。是の菩薩の、自ら是の善法を具足し、亦た善法を以って衆生を利益するは、無相を以っての故なり』、と。 |
是の故に、
『仏』は、
『須菩提』に、こう告げられた、――
若し、
『法』が、
『定んで有り!』、
『但だ、名相だけでなければ!』、
『菩薩』は、
『般若波羅蜜を行じて!』、
『自ら、利することもなく!』、
『人を、利することもなく!』、
『禅波羅蜜等を行じて!』、
『自ら、利することもなく!』、
『人を、利することもないだろう!』。
是の、
『法』が、
『無相だからである!』。
是の、
『菩薩』が、
自ら、
是の、
『善法』を、
『具足し!』、
亦た、
『善法を用いて!』、
『衆生を利益する!』のは、
是の、
『法』が、
『無相だからである!』、と。
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佛告須菩提。若諸法當實有如毫釐許。菩薩坐道場時。不能觀一切法空無相無所有得成阿耨多羅三藐三菩提。亦不能以此法利益眾生。何以故。是菩薩坐道場時。觀一切法第一真實。若小錯不應得阿耨多羅三藐三菩提。亦不能為眾生說是空無相法。所以者何。法若定有。佛云何誑眾生。一切法無漏無相無憶念。 |
仏の須菩提に告げたまわく、『若し、諸法は、当に実に毫釐許りも有らば、菩薩は道場に坐する時、一切法の空、無相、無所有を観て、阿耨多羅三藐三菩提を成ずるを得ず、亦た此の法を以って、衆生を利益する能わざるべし。何を以っての故に、是の菩薩の道場に坐する時には、一切法に第一の真実を観ればなり。若し小錯すれば、応に阿耨多羅三藐三菩提を得るべからず、亦た衆生の為めに、是の空、無相の法を説く能わず。所以は何んとなれば、法は、若し定んで有れば、仏は云何が、衆生に、『一切法は無漏、無相、無憶念なり』、と誑せるや』、と。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう告げられた、――
若し、
『諸法』が、
『毫釐ほども!』、
『実に有れば!』、
『菩薩は、道場に坐する!』時、
『一切法は空、無相、無所有である、と観て!』、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『成じることができず!』、
亦た、
『阿耨多羅三藐三菩提の法を用いて!』、
『衆生』を、
『利益することもできないだろう!』。
何故ならば、
是の、
『菩薩は、道場に坐する!』時、
『一切法の第一真実』を、
『観るからであり!』、
若し、
『小錯すらすれば!』、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得られるはずがなく!』、
亦た、
『衆生の為めに!』、
是の、
『空、無相の法』を、
『説くことができない!』。
何故ならば、
若し、
『法』が、
『定んで有れば!』、
何故、
『仏が衆生を誑して!』、こう言うのか?――
『一切法』は、
『無漏、無相、無憶念である!』、と。
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問曰。四諦中三諦皆有相。苦諦則有苦相。集諦則有集相。道諦則有道相。唯滅諦無相。亦有憶念是無相涅槃。汝何以言一切無漏法無相無憶念。 |
問うて曰く、四諦中の三諦には、皆相有り。苦諦には則ち苦相有り、集諦には則ち集相有り、道諦には則ち道相有り、唯だ滅諦のみ無相なるも、亦た是の無相の涅槃を憶念する有り。汝は、何を以ってか、『一切は無漏法にして無相、無憶念なり』、と言う。 |
問い、
『四諦中の三諦』には、
『皆、相が有り!』、
『苦諦には!』、
『苦相』が、
『有り!』、
『集諦には!』、
『集相』が、
『有り!』、
『道諦には!』、
『道相』が、
『有り!』、
唯だ、
是の、
『無相の涅槃を憶念すること!』は、
『有る!』。
お前は、
何故、こう言うのか?――
『一切の法』は、
『無漏法であり!』、
『無相、無憶念である!』、と。
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答曰。摩訶衍法與聲聞法異。摩訶衍法中說一切無漏法無相無憶念。 |
答えて曰く、摩訶衍の法は、声聞法と異なり。摩訶衍法中には、『一切は無漏法にして、無相、無憶念なり』、と説く。 |
答え、
『摩訶衍の法』は、
『声聞法』と、
『異なり!』、
『摩訶衍法』中には、こう説くのである、――
『一切の法』は、
『無漏法であり!』、
『無相、無憶念である!』、と。
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復次有相有憶念。皆是虛誑不實。若虛誑不實。即是諸煩惱漏。云何是無漏。 |
復た次ぎに、有相、有憶念は、皆是れ虚誑の不実なり。若し虚誑の不実なれば、即ち是れ諸の煩悩の漏なり。云何が是れ無漏なる。 |
復た次ぎに、
『有相、有憶念ならば!』、
『皆、虚誑であり!』、
『不実である!』。
若し、
『虚誑、不実ならば!』、
『諸の煩悩』の、
『漏である!』のに、
何故、
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復次是三諦皆隨滅諦。見苦即捨。見集即斷。不言實定見道為趣滅故。亦不住是道中滅盡是主。是滅盡法無相無緣。云何有憶念。憶念皆是緣相著法。是故無漏法皆無相無憶念。 |
復た次ぎに、是の三諦は、皆滅諦に随う。苦を見れば、即ち捨て、集を見れば、即ち断ずれば、実定を言わず。道を見れば、滅に趣かんが為めの故なれば、亦た是の道中にも住せず。滅尽は是れ主にして、是の滅尽の法は無相、無縁なり。云何が憶念有らんや。憶念は、皆是れ相を縁じて、法に著すれば、是の故に、無漏法は、皆無相、無憶念なり。 |
復た次ぎに、
是の、
『三諦』は、
皆、
『滅諦に随い!』、
『苦を見れば!』、
即ち、
『捨て!』、
『集を見れば!』、
即ち、
『断じる!』ので、
『苦、集の実定』が、
『有る!』と、
『言うことはなく!』、
『道を見ても!』、
『滅に趣く為め!』の、
『道である!』が故に、
是の、
『道』中に、
『住ることもない!』。
『滅尽は、主であり!』、
『苦、集、道が随う!』が、
是の、
『滅尽の法』は、
『無相、無縁である!』のに、
何故、
『憶念』が、
『有るのか?』。
『憶念すれば!』、
皆、
『相を縁じて!』、
『法に著することになる!』ので、
是の故に、
『無漏法』は、
『皆無相であり、無憶念なのである!』。
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須菩提意。若無漏法是第一實無相無憶念。一切法性亦應無相無憶念。但凡夫顛倒故有相有憶念。是故問佛。若一切法無相無憶念。云何數是聲聞法是辟支佛法是菩薩法是佛法。 |
須菩提の意ならく、『若し無漏法は、是れ第一の実にして無相、無憶念なれば、一切の法性も亦た応に無相、無憶念なるべきも、但だ凡夫は顛倒の故に有相、有憶念なるのみ』、と。是の故に仏に問わく、『若し一切法は無相、無憶念なれば、云何が、是れ声聞法、是れ辟支仏法、是れ菩薩法、是れ仏法と数うるや』、と。 |
『須菩提の意』は、こうである、――
若し、
『無漏法』が、
『第一の実法であり!』、
『無相、無憶念ならば!』、
亦た、
『一切の法性』も、
『無相、無憶念でなければならず!』、
但だ、
『凡夫』は、
『顛倒する!』が故に、
『有相、有憶念なだけである!』、と。
是の故に、
『仏』に、こう問うた、――
若し、
『一切法が無相、無憶念ならば!』、
何故、
『是れが声聞法である、辟支仏法、菩薩法、仏法である!』と、
『数えられるのですか?』、と。
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佛反問須菩提。三乘法與無相法異不。須菩提答曰。諸煩惱滅即是斷。斷即是無為法。亦知滅道諦即是無漏無相。是故言三乘不異無相法。 |
仏の反って、須菩提に問いたまわく、『三乗の法は無相法と異なりや不や』、と。須菩提の答えて曰く、『諸煩悩滅すれば、即ち是れ断、断は即ち是れ無為法なり。亦た滅を知る道諦は即ち是れ無漏、無相なり。是の故に、三乗は無相の法と異ならずと言えり』、と。 |
『仏は反って!』、
『須菩提』に、こう問われた、――
『三乗( 声聞、辟支仏、菩薩乗)の法』は、
『無相の法』と、
『異なるのか?』、と。
『須菩提は答えて!』、こう言おうとして、――
諸の、
『煩悩が滅すれば!』、
即ち、
『断であり!』、
『断ならば!
即ち、
『無為法である!』。
亦た、
『滅を知る道諦』は、
『無漏であり!』、
『無相である!』、と。
是の故に、こう言ったのである、――
『三乗』は、
『無相の法』と、
『異らない!』、と。
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佛復問。須陀洹乃至佛不即是無相法耶。答言。是以是因緣故當知一切法皆是無相。若無相汝云何難言有諸道。正以無相故有三乘諸道。 |
仏の復た問いたまわく、『須陀洹、乃至仏は、即ち是れ無相の法ならずや』、と。答えて言わく、『是なり』、と。『是の因縁を以っての故に、当に知るべし、一切法は皆是れ無相なりと。若し無相なれば、汝は云何が、難じて、諸道有りと言うや。正に無相を以っての故に、三乗の諸道有るなり』。 |
『仏』は、
復た、こう問われた、――
『須陀洹、乃至仏』は、
即ち、
『無相の法ではないのか?』、と。
『答えて!』、こう言った、――
『無相の法です!』、と。
――
是の、
『因縁』の故に、こう知らねばならぬ、――
『一切法』は、
『皆、無相である!』、と。
若し、
『無相ならば!』、
お前は、
『何故、難じて!』、こう言うのか?――
『諸の道』が、
『有る!』、と。
正しく( just only )、
『無相である!』が故に、
『三乗の諸道』が、
『有るのである!』。
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佛言。若菩薩能如是學無相法。則能增益諸善法。所謂六波羅蜜乃至十八不共法。 |
仏の言わく、『若し菩薩、能く是の如く無相法を学べば、則ち能く諸の善法、謂わゆる六波羅蜜、乃至十八不共法を増益せん』、と。 |
『仏』は、こう言われた、――
若し、
『菩薩』が、
是のように、
『無相という!』、
『法』を、
『学ぶことができれば!』、
『諸の善法、謂わゆる!』、
『六波羅蜜、乃至十八不共法』を、
『増益することができる!』、と。
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此中佛自說因緣。菩薩唯住三解脫門。不以餘法為要。所以者何。三解脫門是實法。餘四念處等法雖實皆方便說。三解脫門近涅槃。亦能攝一切實善法。是故說菩薩應學。 |
此の中に、仏は自ら因縁を説きたまわく、『菩薩は、唯だ三解脱門に住して、餘法を以って、要と為さず』、と。所以は何んとなれば、三解脱門は、是れ実法にして、餘の四念処等の法は、実なりと雖も、皆方便の説なればなり。三解脱門は、涅槃に近づき、復た能く一切の実の善法を摂す。是の故に説かく、『菩薩は、応に学ぶべし』、と。 |
此の中に、
『仏』は、
自ら、
『因縁』を、こう説かれた、――
『菩薩』は、
唯だ、
『三解脱門』に、
『住して!』、
餘の、
『法』を、
『必要としない!』、と。
何故ならば、
『三解脱門は、実の法であり!』、
『餘の四念処等の法』は、
『皆、実である!』が、
『方便の説だからである!』
『三解脱門』は、
『涅槃に近づき!』、
『一切の実の善法』を、
『摂することができる!』ので、
是の故に、
『菩薩は、学ばなければならない!』と、
『説くのである!』。
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問曰。若菩薩學是三解脫門。即學五眾十二入十八界等。是三解脫門皆空無相無分別。是五眾諸法皆是有相有分別法。云何學三解脫門故學是餘法。 |
問うて曰く、若し菩薩、是の三解脱門を学べば、即ち五衆、十二入、十八界等を学ぶとするも、是の三解脱門は、皆空、無相、無分別にして、是の五衆の諸法は、皆有相、有分別の法なり。云何が三解脱門を学ぶが故に、是の餘法を学ぶや。 |
問い、
若し、
『菩薩』が、
是の、
『三解脱門』を、
『学べば!』、
即ち、
『五衆、十二入、十八界等』を、
『学ぶことになるとすれば!』、
是の、
『三解脱門』は、
皆、
『空、無相、無分別であり!』、
是の、
『五衆』等の、
『諸法』は、
『皆有相であり、有分別の法である!』。
何故、
『三解脱門を学ぶ!』が故に、
是の、
『餘法』を、
『学ぶことになるのですか?』。
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答曰。菩薩學是三解脫門。則出三界盡三漏故。於諸法中得實智慧無所不通。先來五眾中皆虛妄邪行。今得此三解脫門故得正通達。 |
答えて曰く、菩薩は、是の三解脱門を学べば、則ち三界を出でて、三漏を尽すが故に、諸法中に於いて、実の智慧を得て、通ぜざる所なければなり。先より来、五衆中に皆、虚妄の邪行するも、今、是の三解脱門を得るが故に正しく通達するを得るなり。 |
答え、
『菩薩』が、
是の、
『三解脱門を学べば!』、
『三界を出て!』、
『三漏を尽す!』が故に、
『諸法中に、実の智慧を得て!』、
『通じない!』所が、
『無くなるからである!』。
先より、
『五衆』中に、
皆、
『虚妄』の、
『邪行をしてきた!』が、
今、此の、
『三解脱門を得た!』が故に、
『正しく!』、
『通達することができるのである!』。
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此中佛自說因緣。菩薩行是三解脫門無相法時。知色生知色滅知色如。乃至識亦爾。 |
此の中に、仏は自ら因縁を説きたまわく、『菩薩は、是の三解脱門の無相の法を行ずる時、色の生ずるを知り、色の滅するを知り、色の如を知り、乃至識も亦た爾り』、と。 |
此の中に、
『仏』は、
自ら、
『因縁』を、こう説かれている、――
『菩薩』が、
是の、
『三解脱門の無相の法を行じる!』時、
『色』の、
『生、滅、如』を、
『知ることになり!』、
乃至、
『識まで!』、
『爾うなのである!』、と。
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如經中廣說。須菩提復問。如佛所言。菩薩知色等相。知色等生。知色等滅。知色等如。若如是分別將無色性壞法性耶。 |
経中に広説するが如し。須菩提の復た問わく、『仏の所言の如く、菩薩は色等の相を知り、色等の生を知り、色等の滅を知り、色等の如を知りて、若し是の如く分別すれば、将(あ)に色性の法性を壊ること無しや』、と。 |
『経』中には、こう広説されている、――
『須菩提』が、復た問うた、――
『仏の言われるように!』、
『菩薩』が、
『色』等の、
『相』を、
『知り!』、
『色』等の、
『生、滅、如』を、
『知ったとして!』、
若し、
是のように、
『色』等を、
『分別すれば!』、
将に( really )、
『色性が、法性を壊ること!』は、
『無いのですか?』、と。
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佛答。若有法出法性者。色性應壞法性。一切法實相名為法性。是故一切法皆入法性中。色性實相即是法性同一性。云何色性能壞法性。 |
仏の答えたまわく、『若し法の法性を出づる者有れば、色性は、応に法性を壊るべし。一切法の実相を名づけて、法性と為せば、是の故に一切法は、皆法性中に入り、色性の実相は、即ち是れ法性にして、同一の性なり。云何が色性にして、能く法性を壊らんや』、と。 |
『仏』は、こう答えられた、――
若し、
『法性を出る!』、
『法』が、
『有れば!』、
『色性』は、
『法性』を、
『壊るかもしれない!』が、
而し、
『一切法の実相』を、
『法性』と、
『称するのである!』から、
是の故に、
『一切法は、皆法性中に入り!』、
『色性』の、
『実相』が、
『即ち、法性であり!』、
『色性と、法性』とは、
『同一』の、
『性である!』。
何故、
『色性』が、
『法性を壊ることができるのか?』、と。
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佛更說因緣。諸佛賢聖不見出法性更有法者。不得故不說。諸佛賢聖最可信者。菩薩應如是學法性。 |
仏の更に、因縁を説きたまわく、『諸仏、賢聖は法性を出でて、更に法有ると見ざれば、得ざるが故に説きたまわず。諸仏賢聖は最も信ずべき者なれば、菩薩は応に是の如く法性を学ぶべし』、と。 |
『仏』は、
更に、
『因縁』を、こう説かれた、――
『諸の仏、賢聖』は、
『法性を出て!』、
『更に、法が有る!』と、
『見ることはなく!』、
是の、
『法を得られない!』が故に、
『説かないのである!』。
『諸の仏、賢聖』は、
『最も!』、
『信ずべき者である!』が故に、
『菩薩』は、
是のように、
『法性』を、
『学ばねばならないのである!』、と。
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須菩提白佛。若菩薩學法性是為無所學。所以者何。法性無性故。佛答。法性無性者。若菩薩學法性為學一切法。若法性當別有性。若無性是性。應但學法性不學一切法。今法性實無別性。亦無無性故。遍學一切法。但諸法實相是法性。是故得實相則正遍學一切法。 |
須菩提の仏に白さく、『若し菩薩、法性を学ばんとするも、是れ学ぶ所無しと為す。所以は何んとなれば、法性は無性なるが故なり』、と。仏の答えたまわく、『法性は無性なりとは、若し菩薩、法性を学べば、一切法を学ぶと為す。若し法性にして、応に別に性有り、若しは無性、是れ性なるべくんば、応に但だ法性を学び、一切法を学ばざるべし。今法性は実に無く、別性も亦た無く、性無きが故に、遍く一切法を学ぶべし。但だ諸法の集相は、是れ法性なれば、是の故に実相を得れば、則ち正しく、遍く一切法を学ぶなり』、と。 |
『須菩提』は、
『仏に白して!』、こう言った、――
若し、
『菩薩が、法性を学ぼうとしても!』、
是れには、
『学ぶ!』所が
『無い!』。
何故ならば、
『法性』が、
『無性だからです!』、と。
『仏』は、こう答えられた、――
『法性が、無性である!』とは、
若し、
『菩薩が、法性を学べば!』、
『一切法』を、
『学ぶことになる!』。
若し、
『法性』とは、
『別に!』、
『性が有ったり!』、
『無性』が、
『法性』の、
『性であるとすれば!』、
但だ、
『法性を学ぶだけ!』で、
『一切法』を、
『学ぶことになるはずがない!』。
今、
『法性は、実に無く!』、
『別の性』も、
『無い!』ので、
『性は無い!』が故に、
『一切法』を、
『遍く、学ぶことになるのである!』。
但だ、
『諸法』の、
『実相だけ!』が、
『法性であり!』、
是の故に、
『実相を得たならば!』、
正しく、
『一切法』を、
『遍く、学んだことになるのである!』、と。
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爾時須菩提白佛。世尊。若一切法即是法性。菩薩摩訶薩以何等故學六波羅蜜乃至陀羅尼門。何以故。諸法實相即是法性。若一切法即是法性。菩薩更何所求。復次法性中無分別是六波羅蜜乃至陀羅尼。今菩薩分別行是法將無墮顛倒中耶。 |
爾の時、須菩提の仏に白さく、『世尊、若一切法は、即ち是れ法性なれば、菩薩摩訶薩は、何等を以っての故にか六波羅蜜、乃至陀羅尼門を学するや。何を以っての故にか、諸法の実相は、即ち是れ法性なるや。若し一切法は、即ち是れ法性なれば、菩薩は、更に何んが求むる所なる。復た次ぎに、法性中には、是れ六波羅蜜、乃至陀羅尼なりと分別する無きに、今菩薩は、是の法を分別して行ずれば、将に顛倒中に堕すること無しや』、と。 |
爾の時、
『須菩提』は、
『仏に白して!』、こう言った、――
世尊!
若し、
『一切法が、法性ならば!』、
何故、
『菩薩摩訶薩』は、
『六波羅蜜、乃至陀羅尼門を学ぶのですか?』。
何故、
『諸法の実相』が、
『法性なのですか?』。
若し、
『一切法が、法性ならば!』、
『菩薩』が、
更に、
『求める!』所とは、
『何なのですか?』。
復た次ぎに、
『法性』中に、
是れが、
『六波羅蜜、乃至陀羅尼である!』と、
『分別すること!』が、
『無い!』のに、
今、
『菩薩』が、
是の、
『法を分別して!』、
『行じても!』、
何故、
『顛倒中に墜ちること!』が、
『無いのですか?』。
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佛可須菩提意而答。若菩薩出法性見有法者。不求阿耨多羅三藐三菩提。何以故。出法性有法者是常顛倒。無明不可轉令實。云何斷一切法中無明得作佛。 |
仏は須菩提の意を可として、答えたまわく、『若し菩薩、法性を出でて、法有るを見れば、阿耨多羅三藐三菩提を求めざるなり。何を以っての故に、法性を出でて、法有れば、是れ常顛倒の無明にして、転じて実とならしむるべからず。云何が一切法中の無明を断じて、仏と作るを得んや。 |
『仏』は、
『須菩提の意を可として!』、こう答えられた、――
若し、
『菩薩』が、
『法性を出た!』、
『法が有る!』と、
『見れば!』、
是の、
『菩薩』は、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『求めているのではない!』。
何故ならば、
『法性を出て!』、
『法が有れば!』、
是れは、
『常顛倒であり!』、
『無明を転じて!』、
『実の智慧にすることはできない!』。
何うして、
『一切法中の無明を断じて!』、
『仏』と、
『作ることができるのか?』。
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菩薩知一切法即是畢竟空常寂滅相。無戲論無名字憐愍眾生。以方便力故以名相說。所謂是色是受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提。 |
菩薩は、一切法は、即ち是れ畢竟空、常、寂滅相、無戯論、無名字なりと知りて、衆生を憐愍し、方便力を以っての故に、名相を以って、謂わゆる是れ色なり、是れ受想行識、乃至阿耨多羅三藐三菩提なりと説くなり。 |
『菩薩』は、
『一切法』は、
『畢竟空、常、寂滅相、無戯論、無名字である!』と、
『知りながら!』、
『衆生を憐愍し、方便力を用いる!』が故に、
『名相を用いて!』、
謂わゆる、
『是れが色であり、是れが受想行識、乃至阿耨多羅三藐三菩提である!』と、
『説くのである!』。
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如經中所說幻喻。幻師即是菩薩。幻法即是六波羅蜜等諸法。雖行是諸法無著心如幻師雖幻作種種物知其無實而不著。 |
経中の所説の幻の喻の如し。幻師は即ち是れ菩薩、幻の法は即ち是れ六波羅蜜等の諸法にして、是の諸法を行ずと雖も、著心無きこと、幻師の、種種の物を幻作すと雖も、其の実無きを知りて、著せざるが如し。 |
『経』中には、
『幻に喻えて!』、こう説いている、――
『幻師とは、菩薩であり!』、
『幻法とは、六波羅蜜等の諸法である!』。
是の、
『諸法を行じながら!』、
『著心』が、
『無い!』のは、
譬えば、
『幻師』が、
『種種の物を幻作しながら!』、
其の、
『無実であることを、知って!』、
『著さないようなものである!』、と。
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智者是佛及大菩薩。無智者凡夫人及新發意。而大歡喜歎未曾有。 |
智者は、是れ仏、及び大菩薩なり。無智者は、凡夫人、及び新発意にして、大歓喜し、未曽有を歎ず。 |
『智者』は、
『仏や!』、
『大菩薩である!』。
『無智者』とは、
『凡夫人や、新発意が大歓喜して!』、
『未曽有である!』と、
『歎じるのである!』。
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菩薩行菩薩道雖出法性更不見有法亦不見有一定眾生。而大利益自身及眾生。如經中說。是菩薩自行布施等。亦教他人讚歎布施法。歡喜讚歎行布施者。乃至十八不共法亦如是。 |
菩薩は、菩薩道を行じて、法性を出でて、更に法有るを見ず、亦た一の定衆生有るを見ずと雖も、自身、及び衆生に大利益すること、経中に説けるが如し、『是の菩薩は、自ら布施等を行じ、亦た他人にも教え、布施の法を讃歎して、布施を行ずる者を歓喜し、讃歎す。乃至十八不共法も亦た是の如し』、と。 |
『菩薩は、菩薩道を行じて!』、
『法性を出れば!』、
更に、
『法が有る!』とは、
『見ず!』、
亦た、
『一の定った衆生すら!』、
『見ることはない!』のに、
而も、
『自身、及び衆生』を、
『大いに利益する!』のは、
『経』中に、こう説かれた通りである、――
是の、
『菩薩』は、
『自ら、布施等を行じながら!』、
『布施の法を讃歎して!』、
『布施の法を行じる!』者を、
『歓喜し!』、
『讃歎する!』、と。
乃至、
『十八不共法』も、
『是の通りである!』。
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此中佛自說因緣。若法性先無後有。菩薩不能得阿耨多羅三藐三菩提。亦不能以方便力說。所以者何。若法性先無後有。從因緣生者則與凡夫共法無異。 |
此の中に仏の自ら因縁を説きたまわく、『若し法性は先に無く、後に有れば、菩薩は、阿耨多羅三藐三菩提を得る能わず、亦た方便力を以って説く能わず。所以は何んとなれば、若し法性は先に無く、後に有り、因縁より生ずれば、則ち凡夫と法を共にして、異無ければなり。 |
此の中に、
『仏』は、
自ら、
『因縁』を、こう説かれている、――
若し、
『法性』が、
『先に無く!』、
『後に有れば!』、
『菩薩』は、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得ることができず!』、
亦た、
『方便力を用いて!』、
『説くこともできない!』。
何故ならば、
若し、
『法性が先に無く、後に有って!』、
『因縁より!』、
『生じれば!』、
『凡夫』と、
『法を共にして!』、
『異が無いからである!』。
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若法性先有後無。眾生及諸法則墮斷滅。以諸法性先空中後亦爾。非智慧力故令空。眾生及諸法非以入無餘涅槃時乃空。從本已來常空。菩薩教眾生。何以不觀其實性而著顛倒。若觀諸法畢竟空性者。則知從本已來常空今無所失。如是行般若波羅蜜菩薩。則能祐利眾生 大智度論卷第八十九 |
若し法性は先に有り、後に無ければ、衆生及び諸法は、則ち断滅に堕す。諸の法性の先に空にして、中、後も亦た爾るを以って、智慧力の故に空ならしむるに非ざればなり。衆生及び諸法は、無余涅槃に入る時を以って、乃ち空なるに非ず。本より已来常に空なり。菩薩の衆生を教うらく、『何を以ってか、其の実性を観ずして、顛倒に著する。若し諸法の畢竟空の性を観れば、則ち本より已来杖に空なれば、今失う所無きを知る』、と。是の如く般若波羅蜜を行ずる菩薩は、則ち能く衆生を祐け、利するなり。
大智度論巻第八十九 |
若し、
『法性が先に有り、後に無ければ!』、
『衆生も、諸法も!』、
『断滅』に、
『堕ちるだろう!』。
『諸の法性』は、
『先に空であり、中も、後も空であり!』、
『智慧力を用いる!』が故に、
『空なのではない!』。
『衆生も、諸法も!』、
『無余涅槃に入る時だけ、空なのではなく!』、
『本より!』、
『常に空なのである!』。
『菩薩』は、
『衆生を教えて!』、こう言う、――
何故、
『諸法』は、
『畢竟空の性である!』と、
『観ることもなく!』、
而も、
『顛倒』に、
『著するのか?』。
若し、
『諸法』は、
『畢竟空の性である!』と、
『観れば!』、
『諸法』は、
『本より!』、
『常に空であり!』、
今、
『失う所は無い!』と、
『知ることになるのに!』、と。
是のように、
『般若波羅蜜を行じれば1』、
『衆生を祐けて!』、
『利することができるのである!』。
大智度論巻第八十九 |
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