| 【論】釋曰。是時釋提桓因。及會中人皆共歡喜。釋提桓因作是念。是菩薩行菩薩道時。所有功德尚勝一切眾生。何況成阿耨多羅三藐三菩提。 |
釈して曰く、是の時、釈提桓因、及び会中の人は、皆共に歓喜す。釈提桓因の是の念を作さく、『是の菩薩は、菩薩道を行ずる時の有らゆる功徳すら、尚お一切の衆生に勝る。何に況んや、阿耨多羅三藐三菩提を成ずるをや』、と。 |
釈す、
是の時、
『釈提桓因と、会中の人』は、
皆共に、
『歓喜した！』。
『釈提桓因』は、こう念じた、――
是の、
『菩薩』が、
『菩薩道を行う時に得る！』、、
有らゆる、
『功徳』は、
尚お、
『一切の衆生の功徳より！』も、
『勝れている！』。
況して、
『阿耨多羅三藐三菩提を成就した！』時に、
『得られる功徳』は、
『言うまでもない！』、と。
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| 眾生有二種。一者發心。二者未發心。發心菩薩勝一切未發心者。所以者何。是人種無量無上佛法因緣。欲度一切眾生令離苦得樂。其餘眾生但自求樂欲與他苦。如是等因緣故發心者勝。 |
衆生には二種有り、一には発心、二には未発心なり。発心の菩薩は、一切の未発心の者に勝る。所以は何んとなれば、是の人は、無量、無上の仏法の因縁を種えて、一切の衆生を度し、苦を離れ楽を得しめんと欲す。其の余の衆生は、但だ自ら楽を求めて、他に苦を与えんと欲す。是れ等の如き因縁の故に発心の者は勝れり。 |
『衆生』には、
『二種有り！』、
一には、
『発心の者であり！』、
二には、
『未発心の者である！』。
『発心の菩薩』は、
何故ならば、
是の、
『人』は、
無量、無上の、
『仏法の因縁』を、
『種えて！』、
一切の、
『衆生を度して！』、
『苦を離れさせ！』、
『楽を得させようとする！』が、
其の、
『余の衆生』は、
但だ、
『自らの！』、
『楽』を、
『求めるだけで！』、
『他に！』、
『苦』を、
『与えようとするからである！』。
是れ等の、
『因縁』の故に、
『発心の者』は、
『勝るのである！』。
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| 問曰。諸阿羅漢辟支佛及五通是離欲人發心者。或有未離欲但發心。云何得勝。 |
問うて曰く、諸阿羅漢、辟支仏、及び五通は、是れ離欲人にして発心の者なり。或は未離欲にして、但だ発心有り。云何が、勝ることを得る。 |
問い、
諸の、
『阿羅漢、辟支仏や、五通の仙人』は、
『離欲して！』、
『発心した者である！』。
或は、
『未離欲でありながら！』、
『発心しただけの者も！』、
『有るだろう！』に、
何故、
『離欲、発心の者に！』、
『勝るのですか？』。
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| 答曰。是事先品中已種種答。阿羅漢等雖漏盡不如初發心菩薩。譬如轉輪聖王太子雖在胎中已勝餘子。又如國王太子雖未即位勝諸大臣有位富貴者。 |
答えて曰く、是の事は、先の品中に已に種種に答う。阿羅漢等は、漏尽なりと雖も、初発心の菩薩に如かざるは、譬えば転輪聖王の太子は、胎中に在りと雖も、已に余の子に勝るが如し。又国王の太子は、未だ即位せずと雖も、諸の大臣、有位の富貴の者に勝るが如し。 |
答え、
是の、
『事』は、
『先の品』中に、
『種種に答えたのである！』が、
『阿羅漢』等は、
『漏尽である！』が、
『初発心の菩薩』に、
『及ばない！』のは、
譬えば、
『転輪聖王の太子』は、
『胎中に在っても！』、
『余の子』に、
『勝るようなものであり！』、
又、
『国王の太子』は、
『即位していなくても！』、
『諸大臣や、有位の富貴の者』に、
『勝るようなものである！』。
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| 發心菩薩有二種。一者行諸波羅蜜等菩薩道。二者但空發心。此中說行菩薩道者。是人雖事未成就。能勝一切眾生。何況成就。 |
発心の菩薩には、二種有り、一には諸波羅蜜等の菩薩道を行じ、二には但だ空しく発心す。此の中には、菩薩道を行ずる者を説かく、『是の人は、事未だ成就せずと雖も、能く一切の衆生に勝る、何に況んや成就するをや』、と。 |
『発心の菩薩』には、
『二種有り！』、
一には、
諸の、
『波羅蜜等の菩薩道』を、
『行う者であり！』、
二には、
此の中には、
『菩薩道を行う！』者を、こう説いている、――
是の、
『人』は、
未だ、
『事を成就していなくても！』、
一切の、
『衆生』に、
『勝る！』。
況して、
『成就すれば！』、
『言うまでもない！』、と。
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| 如歌羅頻伽鳥在㲉中未發聲已能勝諸鳥。何況成就。菩薩亦如是。雖未成佛。行菩薩道說諸法實相音聲。破諸外道及魔民戲論。何況成佛。 |
歌羅頻伽鳥の如きは、㲉中に在って未だ声を発せざるに、已に能く諸鳥に勝る。何に況んや、成就せんをや。菩薩も亦た是の如く、未だ成仏せずと雖も、菩薩道を行じて、諸法の実相を説く音声は、諸外道、及び魔民の戯論を破る。何に況んや成仏せんをや。 |
譬えば、
『歌羅頻伽鳥』が、
『㲉（ the eggshell ）中に在って！』、
未だ、
『声』を、
『発しないうちから！』、
諸の、
『鳥』に、
『勝るように！』、
『菩薩』も、
是のように、
未だ、
『仏』と、
『成らなくても！』、
『菩薩道を行いながら！』、
諸の、
『法の実相を説く！』、
『音声で！』、
諸の、
『外道や、魔民の戯論』を、
『破るのであり！』、
況して、
『仏と成れば！』、
『言うまでもない！』。
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| 有人言。若有能一發心言。我當作佛滅一切眾生苦。雖未斷煩惱未行難事。以心口業重故勝於一切眾生。一切眾生皆自求樂。自為身故愛其所親。阿羅漢辟支佛雖不貪世樂。自為滅苦故求涅槃樂。不能為眾生。菩薩心生口言為度一切。是故勝。 |
有る人の言わく、『若し有るいは、能く一発心して、『我れは当に仏と作りて、一切の衆生の苦を滅すべし』、と言わば、未だ煩悩を断ぜず、未だ難事を行ぜずと雖も、心口業の重きを以って故に、一切の衆生に勝る。一切の衆生は、皆自ら楽を求め、自ら身の為の故に其の親しむ所を愛す。阿羅漢、辟支仏は、世楽を貪らずと雖も、自ら苦を滅せんが爲の故に、涅槃の楽を求め、衆生の為にする能わず。菩薩は心生じて、口に、『一切を度せんが為に』、と言えば、是の故に勝る』、と。 |
有る人は、こう言っている、――
若し、
有るいは、
『一発心して！』、こう言えば、――
わたしは、
『仏と作って！』、
『一切の衆生の苦』を、
『滅せねばならない！』、と。
是の、
『人』は、
未だ、
『煩悩を断たず！』、
未だ、
『難事』を、
『行わなくても！』、
『心、口業が重い！』が故に、
『一切の衆生』に、
『勝っている！』。
一切の、
『衆生』は、
皆、
自ら、
『楽を求めて！』、
自ら、
『身』の為の故に、
其の、
『親しむ！』所を、
『愛する！』し、
『阿羅漢、辟支仏』は、
『世間の楽を貪らない！』が、
自ら、
『苦を滅する！』爲の故に、
『涅槃の楽を求めて！』、
『衆生の為に！』、
『楽を与えることができない！』が、
『菩薩』は、
『心に生じるままに！』、
『口』に、
『一切の衆生を度す為に！』と、
『言う！』ので、
是の故に、
『一切の衆生』に、
『勝るのである！』。
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| 譬如一六神通阿羅漢。將一沙彌令負衣缽循路而行。沙彌思惟。我當以何乘入涅槃。即發心。佛為世尊最上最妙。我當以佛乘入涅槃。師知其念。即取衣缽自擔。推沙彌在前行。 |
譬えば、一六神通の阿羅漢、一沙弥を将いて、衣鉢を負わしめ、路を循りて行くが如し。沙弥の思惟すらく、『我れは当に何の乗を以ってか、涅槃に入るべき』、と。即ち発心すらく、『仏は、世の為に尊ばれ、最上、最妙なり。我れ当に仏の乗を以って、涅槃に入るべし』、と。師は、其の念を知りて、即ち衣鉢を取りて自ら擔い、沙弥を推して前に在りて行かしむ。 |
譬えば、こういうことである、――
『一六神通の阿羅漢』が、
『一沙弥を将いて（ to lead ）！』、
『衣鉢を負わせ！』、
『路を循って（ along a road ）！』、
『行く（ to pass ）！』と、
『沙弥』は、こう思惟した、――
わたしは、
何の、
『乗を用いて！』、
『涅槃』に、
『入るべきか？』、と。
即時に、こう発心した、――
『仏』は、
『世に尊ばれて！』、
『最上であり！』、
『最妙である（ the subtlest ）！』。
わたしは、
『仏の乗を用いて！』、
『涅槃』に、
『入るべきだ！』、と。
『師』は、
其の、
『念を知り！』、
即ち、
『衣鉢を取って！』、
『自ら！』、
『擔う！』と、
『沙弥を推して！』、
『前を！』、
『行かせた！』。
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| 沙彌覆復思惟。佛道甚難。久住生死受無量苦。且以小乘早入涅槃。師復以衣缽囊還與沙彌令擔。語在後行。如是至三。沙彌白師。師年老耄狀如小兒戲。方始令我在前已復令我在後。何其太速。 |
沙弥の覆して復た思惟すらく、『仏道は甚だ難く、久しく生死に住して、無量の苦を受くれば、且く小乗を以って早かに涅槃に入らん』、と。師は復た衣鉢嚢を以って、還って沙弥に与えて擔わしめ、『後に在りて行け』、と語れり。是の如く三たびに至るに、沙弥の師に白さく、『師は年老耄なれば、状は小児の戯るるが如し。方に始は我れをして前に在らしめ已り、復た我れをして後に在らしむ。何ぞ其の太（はなは）だ速かなる』、と。 |
『沙弥』は、
『心を覆して！』、
復た、こう思惟した、――
『仏道は甚だ難しく！』、
久しく、
『生死に住まって！』、
『無量の苦』を、
『受けねばならない！』。
且く（ for the time being ）、
『小乗を用いて！』、
『早く！』、
『涅槃に入ろう！』、と。
『師』は、
復た、
『衣、鉢、嚢』を、
『沙弥に与えて！』、
『擔わせる！』と、
『沙弥』に、こう語った、――
『後を！』、
『行け！』、と。
是のようにして、
『三度に至る！』と、
『沙弥』は、
『師』に、こう白した、――
『師』は、
『年が老耄になられて！』、
『小児が戲れるような！』、
『状になられた！』。
方に（ at the time when ）、
『始』は、
わたしに、
『前を行かせ！』、
復た、
わたしを、
『後に行かせられる！』。
何と、
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| 老耄（ろうもう）：七十歳を老と曰い、八十、九十歳を耄と曰う。 |
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| 師答。汝初念發心作佛。是心貴重則住我師道中。如是人諸辟支佛尚應供養。何況阿羅漢。以是故推汝在前。汝心還悔。欲取小乘。而未便得。汝去我懸遠。是故令汝在後。 |
師の答うらく、『汝が初念は仏と作るを発心すれば、是の心は貴重にして、則ち我が師の道中に住す。是の如き人は、諸の辟支仏すら尚お応に供養すべし。何に況んや阿羅漢をや。是を以っての故に、汝を推して、前に在らしむ。汝が心還って悔い、小乗を取らんと欲するも、未だ得るを便ぜざれば、汝が我れを去ること懸（はるか）に遠し。是の故に汝をして、後に在らしむ』、と。 |
『師』は、こう答えた、――
お前は、
『初念』に、
『仏に作ろう！』と、
『発心した！』が、
是の、
『心は貴重であり！』、
『わたしの師という！』、
『道の中』に、
『住することになる！』ので、
是のような、
『人』は、
『諸の辟支仏すら！』
尚お、
『供養せねばならない！』。
況して、
『阿羅漢』は、
『言うまでもない！』。
是の故に、
お前を、
『推して！』、
『前を！』、
『行かせたのである！』が、
お前は、
『心を覆して！』、
還って、
『悔み！』、
『小乗を取ろうとした！』が、
未だ、
『得られる（ to gain ）！』、
『便がない（ not be convenient to gain ）！』ので、
わたしから、
『懸に（ too far ）！』、
『遠ざかってしまった（ be outdistanced by ）！』。
是の故に、
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| 沙彌聞已驚悟。我師能知我心。我一發意已勝阿羅漢。何況成就。即自堅固住大乘法。 |
沙弥の聞き已りて驚悟すらく、『我が師は、能く我が心を知る。我れ一発意し已れば、阿羅漢に勝る。何に況んや成就せんをや』、と。即ち自ら堅固に、大乗法に住せり。 |
『沙弥は聞いて！』、
『驚いて！』、こう悟った、――
わたしの、
『師』は、
『わたしの心』を、
『知ることができる！』。
わたしが、
『一発意すれば！』、
『阿羅漢にも！』、
『勝るのだ！』。
況して、
『成就すれば！』、
『尚更である！』、と。
即ち、
自ら、
『心を堅固にして！』、
『大乗の法』に、
『住したのである！』。
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| 復次勝名不必一切事中皆勝。但以一發心欲作佛度眾生。是事為勝。諸餘禪定解脫等猶尚未有何得言勝。譬如以飛言之鳥則勝人。未來當得功德。此事不論。 |
復た次ぎに、勝を、必ずしも一切事中に皆勝るにあらずと名づけ、但だ一発心を以って、仏と作り、衆生を度せんと欲する、是の事を勝と為す。諸余の禅定、解脱等は、猶尚お未だ有らざるに、何んが勝と言うを得んや。譬えば飛ぶを以って、之を言わば、鳥は則ち人に勝るが如し。未来に当に得べき功徳は、此の事を論ぜず。 |
復た次ぎに、
『勝る！』とは、――
必ずしも、
『一切事』中に、
皆、
『勝ること！』を、
『言うのではなく！』、
但だ、
『一発心して！』、
『仏と作り！』、
『衆生』を、
『度そうとする！』ので、
是の、
『事』が、
『勝るのである！』。
諸余の、
『禅定や、解脱』等は、
未だ、
『無い！』が故に、
何故、
『勝る！』と、
『言うことができるのか？』。
譬えば、
『飛ぶことから言えば！』、
『鳥』は、
『人』に、
『勝ることになるようなものである！』。
『未来に得るはず！』の、
『功徳の事』を、
『論じているのではない！』。
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| 小乘人言。乃至補處菩薩尚不勝小沙彌得無量律儀者。摩訶衍論中或有人如是言。其有發大乘心者。雖復在弊惡小人中。猶勝二乘得解脫者。是名二邊。離是二邊名為中道。中道義如上說。以其有義理實故應當取。是故說初發心時勝一切眾生。何況成佛。 |
小乗人の言わく、『乃至補処の菩薩すら、尚お小沙弥の無量の律儀を得る者に勝らず』と。摩訶衍論中に、或は有る人の、是の如く言わく、『其れ大乗の心を発す者有り、復た弊悪の小人中に在りと雖も、猶お二乗の解脱を得たる者に勝る』、と。是れを二辺と名づけ、是の二辺を離るるを名づけて、中道と為す。中道の義は、上に説けるが如し。其の義理の実有るを以っての故に、応当に取るべし。是の故に説かく、『初発心の時、一切の衆生に勝る。何に況んや、成仏せんをや』、と。 |
『小乗の人』は、こう言っている、――
乃至、
『補処の菩薩すら！』、
尚お、
『無量の律儀を得た！』、
『小沙弥には！』、
『勝らない！』、と。
『摩訶衍論』中には、
或は、有る人が、是のように言っている、――
其れ、
『大乗心を発す者が有る！』が、
復た、
『弊悪な小人中に在っても！』、
猶お、
『二乗の解脱を得た！』者に、
『勝る！』、と。
是れを、
『二辺と称し！』、
是の、
『二辺を離れる！』のを、
『中道』と、
『称する！』。
『中道の義』は、
『上に！』、
『説いた通りである！』。
其れは、
『義理の実が有る！』が故に、
当然、
『中道』を、
『取らねばならない！』。
是の故に、こう説く、――
『初発心の時すら！』、
『一切の衆生に勝る！』、
況して、
『仏と成れば！』、
『言うまでもない！』、と。
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| 聞薩婆若信者。得人中善利。有人言。六波羅蜜是利。有人言。六波羅蜜果報是利。所謂轉輪聖王釋梵天王人王法王等。有人言。得阿鞞跋致不墮惡道。常生人天富貴處。有人言。菩薩住於果報神通。遊至十方供養諸佛。種種方便教化眾生。信受因緣教化眾生。得如是等大利。 |
薩婆若を聞いて信ずれば、人中の善利を得。有る人の言わく、『六波羅蜜は、是れ利なり』、と。有る人の言わく、『六波羅蜜の果報は、是れ利なり。謂わゆる転輪聖王、釈梵天王、人王、法王等なり』、と。有る人の言わく、『阿鞞跋致を得れば、悪道に堕せずして、常に人天、富貴の処に生ず』、と。有る人の言わく、『菩薩は、果報の神通に住して、遊びて十方に至り、諸仏を供養し、種種に方便して、衆生を教化し、因縁を信受して衆生を教化すれば、是れ等の如き大利を得』、と。 |
『薩婆若を信受する！』者は、
『人』中に於いて、
『善利』を、
『得る！』とは、――
有る人は、こう言っている、――
有る人は、こう言っている、――
『六波羅蜜』の、
『果報』が、
『利である！』。
謂わゆる、
『転輪聖王、釈梵天王、人王、法王等である！』、と。
有る人は、こう言っている、――
『阿鞞跋致を得れば！』、
『悪道に堕ちることもなく！』、
常に、
『人、天の富貴の処』に、
『生じる！』、と。
有る人は、こう言っている、――
『菩薩』が、
『果報の神通に住すれば！』、
遊びながら、
『十方に至って！』、
『諸仏』を、
『供養し！』、
種種の、
『方便を用いて！』、
『衆生』を、
『教化し！』、
『因縁を信受して！』、
『衆生』を、
『教化して！』、
是れ等のような、
『大利』を、
『得ることになる！』、と。
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| 壽命中最者。眾生有二種命。一者命根。二者智慧命。是人得智慧命故。說壽命中最。何況發心。發心者可敬可貴。所以者何。如先說因緣。能捨自樂與他樂。不自憂苦憂他人苦故。 |
寿命中の最とは、衆生には、二種の命有り、一には命根、二には智慧の命なり。是の人は、智慧の命を得るが故に、『寿命中の最なり』、と説く。何に況んや、発心せるをや。発心せる者は、敬うべく、尊ぶべし。所以は何んとなれば、先に因縁を説けるが如く、能く自らの楽を捨てて、他に楽を与え、自ら苦を憂えず、他人の苦を憂えるが故なり。 |
『寿命中の最』とは、
『衆生』には
是の、
『人』は、
『智慧の命を得る！』が故に、
『寿命中の最』と、
『説くのであり！』、
況して、
『発心すれば！』、
『尚更である！』。
『発心した！』者は、
『敬われ！』、
『尊ばれる！』が、
何故ならば、
先に、
『因縁』を、説いたように、――
自ら、
『楽を捨てて！』、
他に、
『楽』を、
『与え！』、
自ら、
『苦を憂えることなく！』、
他人の、
『苦』を、
『憂えるからである！』。
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| 爾時釋提桓因欲現歡喜相。以天曼陀羅華散佛上。如經廣說。 |
爾の時、釈提桓因は、歓喜の相を現さんと欲し、天の曼陀羅華を以って、仏上に散ずること、経に広く説けるが如し。 |
爾の時、
『釈提桓因』は、
『歓喜の相を現そうとして！』、
『天の曼陀羅華』を、
『仏上』に、
『散らしたのである！』が、
『経』中に、
『広く！』、
『説かれた通りである！』。
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| 問曰。罪福不可以與人。雖欲與亦不得。釋提桓因何以言以此福德令求佛道者具足佛法。 |
問うて曰く、罪福は、以って人に与うべからず、与えんと欲すと雖も、亦た得ず。釈提桓因は、何を以ってか、『此の福徳を以って、仏道を求むる者をして、仏法を具足せしめん』、と言う。 |
問い、
『罪、福』は、
『人に与えることができず！』、
『与えようとしても！』、
『与えることができない！』のに、
『釈提桓因』は、
何故、こう言うのですか？――
此の、
『福徳を用いて！』、
『仏道を求める！』者に、
『仏法』を、
『具足させよう！』、と。
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| 答曰。雖不可與人。然自令心好。又是釋提桓因顯此不著福。是故以隨喜心與求佛道者。與聲聞人亦爾。 |
答えて曰く、人に与うべからずと雖も、然れども自ら心をして好もしからしむ。是の釈提桓因は、此に福に著せざるを顕わす。是の故に随喜心を以って、仏道を求むる者に与う。声聞人に与うるも、亦た爾り。 |
答え、
『福徳』を、
『人』に、
『与えることはできない！』が、
然し（ although ）、
自ずから、
『人の心』を、
『好もしくさせる！』。
又、
是の、
『釈提桓因』は、
此に（ in this case ）、
『福に著さないこと！』を、
『顕わして！』、
是の故に、
『随喜心』を、
『仏道を求める！』者に、
『与えたのであり！』、
亦た、
『声聞人』にも、
『随喜心』を、
『与えたのである！』。
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| 釋提桓因白佛。我雖得聲聞道。亦不生一念令菩薩轉還向二乘心。所以者何。諸菩薩見眾生在生死中有種種苦。欲利益一切世間故作是願。未度者我當等度。 |
釈提桓因の仏に白さく、『我れは、声聞道を得と雖も、亦た菩薩をして転ぜしめ、還って二乗の心に向かわしむとは、一念すら生ぜず。所以は何んとなれば、諸の菩薩は、衆生の生死中に在りて、種種の苦有るを見て、一切の世間を利益せんと欲するが故に、『未だ度せざる者を、我れは当に等しく度すべし』、と是の願を作せばなり』、と。 |
『釈提桓因』は、
『仏』に、こう白した、――
わたしは、
何故ならば、
『諸の菩薩』は、
『衆生が生死中に在って！』、
『一切の世間を利益しようとする！』が故に、
こう願うからである、――
未だ、
『度していない！』者を、
わたしは、
『等しく！』、
『度さねばならない！』、と。
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| 爾時會中眾生有作是念。若如上說。隨喜有功德。初發心人隨喜。於久發心人隨喜有何差別。釋提桓因欲解眾人疑故問佛言。世尊於初發心菩薩功德隨喜得幾許福德。 |
爾の時、会中の衆生に、是の念を作す有り、『若し上に説けるが如く、随喜して功徳有らば、初発心の人の随喜は、久しく発心せる人の随喜と何なる差別か有らん』、と。釈提桓因は、衆人の疑を解かんと欲するが故に、仏に問うて言わく、『世尊、初発心の菩薩の功徳に於いて、随喜すれば、幾許の福徳を得るや』、と。 |
爾の時、
『会中の衆生』には、こう念じる者がいた、――
若し、
上に説かれたように、
『随喜して！』、
『功徳』が、
『有れば！』、
『初発心の人』の、
『功徳』を、
『随喜する！』のと、
『久しく発心した人』の、
『功徳』を、
『随喜する！』のと、
何れほどの、
『差別』が、
『有るのか？』、と。
『釈提桓因』は、
『衆人』の、
『疑』を、
『解こうとして！』、
『仏に問うて！』、こう言った、――
世尊！
『初発心の菩薩』の、
『功徳』を、
『随喜すれば！』、
何れほどの、
『福徳』を、
『得るのですか？』、と。
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| 如經廣說。是福德無量無邊。以種無量無邊田中人不能數知。故說譬喻令解。 |
経に広説するが如く、是の福徳は無量、無辺なり。無量、無辺の田中に種うれば、人の数えて知る能わざるを以っての故に、譬喩を説いて解せしむ。 |
『経』に、
『広説されているように！』、――
是の、
『随喜の福徳』は、
『無量であり！』、
『無辺である！』。
『人』には、
『無量、無辺の田中に蒔かれた！』、
『種の数』を、
『知ることができない！』が故に、
『譬喩を説いて！』、
『疑』を、
『解かせた！』。
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| 如經中廣說。隨喜之德雖無量無邊。於近佛道者隨喜福德轉多。 |
経中に広説するが如く、随喜の徳は、無量、無辺なりと雖も、仏道に近づく者に於いて、随喜すれば、福徳は転た多し。 |
『経』中に、
『広説されているように！』、――
『随喜して得る！』、
『福徳』は、
『無量、無辺である！』が、
『仏道に近づく！』者の、
『福徳を随喜して得る！』、
『福徳』は、
『近づけば、近づくほど！』、
『多くなる！』。
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| 是時帝釋歡喜故白佛言。世尊諸有聞是功德不隨喜者。則是魔民從魔天來。所以者何。在魔境界積集惡心故不隨喜。此中說因緣隨喜心能破魔界。是故求佛道者欲愛敬三尊不捨者。當以隨喜心迴向阿耨多羅三藐三菩提。 |
是の時、帝釈は歓喜するが故に仏に白して言さく、『世尊、諸の是の功徳を聞くこと有りて、随喜せざる者は、則ち是れ魔民の、魔天より来たるなり。所以は何んとなれば、魔の境界に在りて、悪心を積集するが故に随喜せざればなり』、と。此の中に因縁を説かく、『随喜心は、能く魔界を破る。是の故に仏道を求むる者、三尊を愛敬して捨てざらんと欲する者は、当に随喜心を以って、阿耨多羅三藐三菩提に廻向すべし』、と。 |
是の時、
『帝釈』は、
『歓喜した！』が故に、
『仏に白して！』、こう言った、――
世尊！
諸の、
是の、
『功徳を聞くこと！』が、
『有りながら！』、
『随喜しない！』者は、
則ち、
『魔民であり！』、
『魔天より！』、
『来た者である！』。
何故ならば、
『魔の境界』に於いて、
『悪心を積集する！』が故に、
是の、
『功徳』を、
『随喜しないからである！』、と。
此の中には、
『魔民』の、
『随喜しない！』、
『因縁』を、
こう説いている、――
『随喜心』は、
『魔界』を、
『破ることができるからである！』、と。
是の故に、
『仏』の、
『道』を、
『求める者や！』、
『三尊（ 三宝）』を、
『愛楽して！』、
『捨てない者』は、
当然、
『随喜心を用いて！』、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『廻向せねばならない！』、と。
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| 不一不二相者不見諸法有一定相不屬因緣者故言不一。不分別隨喜心迴向心。是名不二。畢竟空故 |
不一不二の相とは、諸法に、一定相すら因縁に属さざる者有るを見ざるが故に、不一と言い、随喜心と迴向心を分別せざる、是れを不二と名づく、畢竟じて空なるが故なり。 |
『不一、不二の相』とは、――
『諸法』中に、
『因縁に属さない！』者は、
『一定相すら！』、
『無い！』が故に、
是れを、
『不一である！』と、
『言い！』、
『随喜心と、迴向心と！』を、
『分別しない！』が故に、
是れを、
『不二である！』と、
『言う！』。
是の、
『二』は、
『畢竟じて空だからである！』。
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| 佛可帝釋意已。更稱說隨喜功德。是人常憶念十方諸佛功德隨喜故。疾得見佛。又以深心於一切眾生欲令離苦得樂。是故往來生死六情初不受惡塵。終不離生諸佛前。以不斷種見佛行故。 |
仏は、帝釈の意を可とし已りて、更に随喜の功徳を称説したまわく、『是の人は、常に十方の諸仏の功徳を憶念し、随喜するが故に、疾かに仏を見るを得、又深心を以って、一切の衆生に於いて、苦を離れ、楽を得しめんと欲すれば、是の故に生死を往来するも、六情は初より悪塵を受けず、終に諸仏の前に生ずるを離れず、見仏を種うる行を断ぜざるを以っての故なり。 |
『仏』は、
『帝釈』の、
『意』を、
『可とされる！』と、
更に、
『随喜する！』、
『功徳』を、
『称えて！』、
こう説かれた、――
是の、
『人』は、
常に、
『十方の諸仏の功徳』を、
『憶念しながら！』、
『随喜する！』が故に、
疾かに、
『仏』を、
『見ることができる！』し、
又、
『深心を用いて！』、
『一切の衆生』を、
『苦を離れさせ！』、
『楽を得させようとする！』ので、
是の故に、
『生、死を往来しながら！』、
『六情』が、
初より、
『悪塵』を、
『受けず！』、
終に、
『諸仏を離れることなく！』、
『諸仏の前』に、
『生まれるのである！』。
何故ならば、
『仏を見る！』為の、
『種を種える行』を、
『断たないからである！』。
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| 此中佛自說因緣。是人於無央數阿僧祇。初發心菩薩乃至無量一生補處菩薩。皆隨喜故得如上果報。疾成佛道度無量阿僧祇眾生。 |
此の中に、仏の自ら因縁を説きたまわく、『是の人は、無央数、阿僧祇の初発心の菩薩、乃至無量の一生補処の菩薩に於いて、皆随喜するが故に、上の如き果報を得て、疾かに仏道を成じ、無量、阿僧祇の衆生を度すればなり』、と。 |
此の中に、
『仏』は、
自ら、
『因縁』を、こう説かれた、――
是の、
『人』は、
『無央数、阿僧祇（ 無数）の初発心の菩薩や！』、
『無量の一生補処の菩薩』の、
『功徳』を、
皆、
『随喜した！』が故に、
上のような、
『果報』を、
『得て！』、
疾かに、
『仏道を成就して！』、
『無量、阿僧祇の衆生』を、
『度すからである！』、と。
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| 復次憍尸迦。是菩薩因是福德如諸法實相。迴向於實相中心不可得。是故說非心亦不離心。如上說不一不二義。以事異故更說。 |
復た次ぎに、憍尸迦、是の菩薩は、是の福徳の諸法の実相の如くなるに因って、実相中に廻向するも、心は不可得なれば、是の故に説かく、『心に非ずして、亦た心を離れず』、と。上に説くが如き、不一、不二の義は、事の異なるを以っての故に更に説けり。 |
復た次ぎに、
憍尸迦！
是の、
『菩薩』は、
是の、
『福徳』は、
『諸法の実相のようであること！』に、
『因って！』、
『実相中に廻向するのである！』が、
其の、
『廻向する心』は、
『不可得であり！』、
是の故に、こう説くのである、――
『心でもなく！』、
『心』を、
『離れるのでもない！』、と。
上に、
『説いたような！』、
『不一、不二の義』とは、
『事』が、
『異なる！』が故に、
更に、
『説かれたのである！』。
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| 須菩提聞已取是空無有心相難佛。是心非心空無所有如幻。云何能得阿耨多羅三藐三菩提。 |
須菩提は聞き已りて、是れ空にして、心相有ること無きを取りて、仏を難ずらく、『是の心は、心に非ず、空にして、所有無きこと幻の如し。云何が、能く阿耨多羅三藐三菩提を得んや』、と。 |
『須菩提』は、
是の、
『不一、不二の義を聞いて！』、
是の、
『随喜心、迴向心は空である！』が故に、
『心相が無い！』と、
『取る！』と、
『仏』を、こう難じた、――
是の、
『心』は、
『心ではなく！』、
『空であって！』、
譬えば、
『幻のように！』、
『無所有なのに！』、
何故、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得ることができるのか？』、と。
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| 佛反問須菩提。汝見是空心定相如幻不。須菩提作是念。心若空如幻云何可見。若可見則非空。是故答言不。佛言。心若空無所有。汝見是中有。是若有若無戲論不。答言不也。 |
仏の須菩提に反問したまわく、『汝は、是の空なる心に、定相の幻の如きを見きや、不や』、と。須菩提の是の念を作さく、『心、若し空にして幻の如くんば、云何が見るべけん。若し見るべくんば、則ち空に非ず』、と。是の故に答えて言わく、『不なり』、と。仏の言わく、『心、若し空にして、無所有なれば、汝は、是の中に、是れ若しは有、若しは無なる戯論有るを見るや、不や』、と。答えて言わく、『不なり』、と。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう反問された、――
お前は、
是の、
『空の心』に、
『幻のような！』、
『定相』を、
『見たのか？』、と。
『須菩提』は、こう念じた、――
『心』が、
若し、
『幻のように！』、
『空ならば！』、
何故、
『見ることができるのか？』。
若し、
『見ることができれば！』、
『空でないことになる！』、と。
是の故に、こう答えた、――
『仏』は、こう言われた、――
『心』が、
お前は、
是の、
『空』中に、
『有、無の戯論が有る！』と、
『見るのか？』、と。
『答えて！』、こう言った、――
いいえ！
『見ません！』、と。
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| 離是空無所有如幻心。汝見更有法能得無上道不。答言不見。不見不可得故何有法。若有若無一切諸法畢竟離故畢竟空故。不墮有不墮無。若法不墮有無中。是則畢竟無所有不應得無上道。 |
『是の空、無所有なること幻の如き心を離れて、汝は、更に、能く無上道を得る法有るを見るや、不や』。答えて言わく、『見ず。不可得なるを見ざるが故なり。何なる法の、若しは有、若しは無なる有らんや。一切の諸法は、畢竟じて離なるが故に、畢竟じて空なるが故に、有に堕せず、無に堕せず。若し法にして、有無中に堕せざれば、是れ則ち畢竟じて無所有なれば、応に無上道を得べからず』、と。 |
――
是の、
お前は、
更に、
『無上道を得ることのできる！』、
『法が有る！』のを、
『見るのか？』、と。
答えて言う、――
見ません！
『不可得な！』、
『法』を、
『見ないからです！』。
何のような、
『法が有って！』、
『有であるとか？』、
『無であるのですか？』。
一切の、
『諸法』は、
『畢竟じて離である！』が故に、
『畢竟じて空である！』が故に、
則ち、
『有にも、無にも！』、
『堕ちないのです！』。
若し、
『法』が、
『有にも、無にも！』、
『堕ちなければ！』、
則ち、
『畢竟じて無所有であり！』、
『無上道』を、
『得られるはずがありません！』、と。
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| 以是因緣故般若波羅蜜畢竟離相。見有無二俱過故。禪波羅蜜乃至阿耨多羅三藐三菩提亦如是畢竟離相。若法畢竟離則不可得見不可得修不可得斷不可得證。行是法則更無所得。畢竟離故。 |
是の因縁を以っての故に、般若波羅蜜は畢竟じて離相なり。有無の二は倶に過なりと見るが故なり。禅波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提も亦た是の如く、畢竟じて離相なり。若し法にして、畢竟じて離なれば、則ち見るを得べからず、修するを得べからず、断ずるを得べからず、証するを得べからず。是の法を行ずれば、則ち更に無所得なり。畢竟じて離なるが故なり。 |
是の、
『因縁』の故に、
『般若波羅蜜』は、
『畢竟じて！』、
『離相である！』。
何故ならば、
『有、無の二』は、
『倶に、過である！』と、
『見るからである！』。
亦た、
是のように、
『禅波羅蜜、乃至阿耨多羅三藐三菩提』も、
『畢竟じて！』、
『離相である！』。
若し、
『法』が、
『畢竟じて離ならば！』、
『見ることもできず！』、
『修めることもできず！』、
『断じることもできず！』、
『証することもできない！』し、
是の、
『法を行っても！』、
更に、
『所得（証）』が、
『無い！』。
何故ならば、
『畢竟じて！』、
『離だからである！』。
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| 世尊今般若波羅蜜畢竟離。阿耨多羅三藐三菩提畢竟離。云何以畢竟離得畢竟離。若一法畢竟離。尚不應有所得。何況二離。 |
世尊、今般若波羅蜜は畢竟じて離なり、阿耨多羅三藐三菩提も畢竟じて離なれば、云何が畢竟じて離なるを以って、畢竟じて離なるを得んや。若し一法すら、畢竟じて離なれば、尚お応に所得有るべからず。何に況んや、二の離なるをや。 |
世尊！
今、
『般若波羅蜜も、阿耨多羅三藐三菩提も！』、
『畢竟じて！』、
『離ならば！』、
何故、
『畢竟の離を用いて！』、
『畢竟の離』を、
『得られるのですか？』。
若し、
『一法だけ！』が、
『畢竟じて！』、
『離だとしても！』、
尚お、
『所得』は、
『有るはずがない！』のに、
況して、
『二法ともに！』、
『離ならば！』、
『尚更です！』。
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| 譬如以指觸虛空。虛空無觸故指不能觸。何況二皆無觸。亦如虛空涅槃。般若波羅蜜畢竟離。阿耨多羅三藐三菩提畢竟離。云何用離得離。 |
譬えば指を以って虚空を触るるが如し、虚空には触無きが故に指は触るる能わず。何に況んや、二皆触無きをや。亦た虚空の如く、涅槃、般若波羅蜜も畢竟じて離なり、阿耨多羅三藐三菩提も畢竟じて離なるに、云何が離を用いて離を得んや。 |
譬えば、
『指で！』、
『虚空』を、
『触れるようなものです！』。
『虚空』には、
『触が無い！』が故に、
『指』は、
『触れることができません！』が、
況して、
『指、虚空の二』に、
皆、
『触が無ければ！』、
『尚更です！』。
亦た、
『虚空のように！』、
『涅槃や、般若波羅蜜』も、
『畢竟じて！』、
『離であり！』、
『阿耨多羅三藐三菩提』も、
『畢竟じて！』、
『離である！』のに、
何故、
『離を用いて！』、
『離』を、
『得られるのですか？』。
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| 佛知須菩提。隨諸法實相說故。可其言善哉善哉。即說因緣。須菩提。若般若波羅蜜畢竟離。阿耨多羅三藐三菩提畢竟離。以是因緣故可得。 |
仏は、須菩提の、諸法の実相に随いて説けるを知るが故に、其れを可として、『善い哉、善い哉』、と言い、即ち因縁を説きたまわく、『須菩提、若し般若波羅蜜は畢竟じて離にして、阿耨多羅三藐三菩提は畢竟じて離なれば、是の因縁を以っての故に得べし。 |
『仏』は、
『須菩提』が、
『諸法の実相に随って！』、
『説いている！』のを、
『知られた！』が故に、
其れを、
『可として！』、
『善いぞ、善いぞ！』と、
『言い！』、
即ち、
『因縁』を、こう説かれた、――
須菩提！
若し、
『般若波羅蜜も、阿耨多羅三藐三菩提も！』、
『畢竟じて！』、
『離ならば！』、
是の、
『因縁』の故に、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得られるのである！』。
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| 何以故。若一法定有相非空者。則是常法不生相。從未來至現在。從現在至過去。若無實生相則無滅相。若無生滅則無四諦。若無四諦則無法寶。法寶無故亦無阿耨多羅三藐三菩提。法寶即是阿耨多羅三藐三菩提故。若無法寶則無佛寶。若無佛法則無僧寶。若無三寶則無一切諸法。有如是等過罪故。畢竟離相則通達無礙。 |
何を以っての故に、若し一法にして、定んで相の非空なる有らば、則ち是れ常法の不生の相にして、未来より現在に至り、現在より過去に至らん。若し実の生相無くんば、則ち無滅の相なり。若し生滅無くんば、則ち四諦無し。若し四諦無くんば、則ち法宝無し。法宝無きが故に、亦た阿耨多羅三藐三菩提も無けん。法宝は即ち、是れ阿耨多羅三藐三菩提なるが故なり。若し法宝無くんば、則ち仏宝無し、若し仏、法無くんば、僧宝無し。若し三宝無くんば、則ち一切の諸法無し。是れ等の如き過罪有るが故に、畢竟じて相を離るれば、則ち通達、無礙なり。 |
何故ならば、
若し、
『一法でも！』、
定んで、
『非空（実）の相』が、
『有れば！』、
是れは、
『常法の不生の相であり！』、
『未来より！』、
『現在』に、
『至り！』、
『現在より！』、
『過去』に、
『至ることになる！』。
若し、
『実の生相が無ければ！』、
『滅相』も、
『無いことになる！』。
若し、
『生も、滅も無ければ！』、
『四諦』が、
『無いことになる！』。
若し、
『四諦が無ければ！』、
『法宝』も、
『無いことになり！』、
『法宝が無い！』が故に、
『阿耨多羅三藐三菩提』も、
『無いことになる！』、
『法宝』とは、
即ち、
『阿耨多羅三藐三菩提だからである！』。
若し、
『法宝が無ければ！』、
『仏宝』も、
『無いことになり！』、
『仏も、法も無ければ！』、
『僧宝』も、
『無いことになり！』、
若し、
『三宝が無ければ！』、
『一切の諸法』が、
『無いことになる！』が、
是れ等のような、
『過罪が有る！』が故に、
『畢竟じて相を離れれば！』、
『通達して！』、
『無礙となるからである！』。
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| 若說畢竟離當知亦離空。若不離空不名畢竟離。是故經說言。般若波羅蜜畢竟離故。能得阿耨多羅三藐三菩提。雖不離般若波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。亦不以二離而得二離。畢竟空故不應難 |
若し、畢竟じて離なりと説けば、当に知るべし、亦た空を離ると。若し空を離れざれば、畢竟じて離と名づけず。是の故に経に説いて言わく、『般若波羅蜜は畢竟じて離なるが故に、能く阿耨多羅三藐三菩提を得、般若波羅蜜を離れずと雖も、阿耨多羅三藐三菩提を得、亦た二離を以って、二離を得るにあらず、畢竟じて空なるが故に、応に難ずべからず。 |
若し、
『畢竟じて離である！』と、
『説けば！』、
亦た、
『空を離れた！』と、
『知ることになる！』。
若し、
『空を離れなければ！』、
『畢竟じて離である！』と、
『言えないからである！』。
是の故に、
『経に説いて！』、こう言うのである、――
『般若波羅蜜』は、
『畢竟じて離である！』が故に、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得ることができる！』し、
『般若波羅蜜』を、
『離れなくても！』、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得ることができる！』。
亦た、
『二種の離を用いて！』、
『二種の離』を、
『得るのでもない！』。
何故ならば、
『畢竟じて空である！』が故に、
『二種の離』を、
『難じてはならない！』、と。
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| 須菩提知佛所說甚深相。是故白佛言。若菩薩能如是行。則是行甚深義。佛可其言。是菩薩能為難事。能行如是甚深義而不證二乘。所以者何。是菩薩一心以利智深入空而不證涅槃。是則為難。 |
須菩提は、仏の所説の甚だ深き相を知り、是の故に仏に白して曰さく、『若し菩薩にして、能くかくの如く行ずれば、則ち是れ甚だ深き義を行ず』、と。仏は其れを可として言わく、『是の菩薩は、能く難事を為し、能く是の如き甚だ深き義を行じて、而も二乗を証せず。所以は何んとなれば、是の菩薩は一心に、利智を以って、深く空に入り、而も涅槃を証せざれば、是れを則ち難しと為す』、と。 |
『須菩提』は、
『仏の所説』が、
『甚だ深い相である！』と、
『知り！』、
是の故に、
『仏に白して！』、こう言った、――
若し、
『菩薩』が、
是のように、
『行うことができれば！』、
是れは、
『甚だ深い義』を、
『行うことになる！』、と。
『仏』は、
其れを、
『可として！』、こう言われた、――
是の、
『菩薩』は、
『難事を為すことができ！』、
是のような、
『甚だ深い義を行いながら！』、
『二乗』を、
『証することもない！』。
何故ならば、
是の、
『菩薩』は、
『一心』に、
『利智を用いて！』、
『空』に、
『深く入り！』、
而も、
『涅槃』を、
『証することもないからである！』が、
是れを、
『難事』と、
『称するのである！』、と。
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| 須菩提言。如我解佛所說義。是不為難。何以故。是人不得是甚深義。一定相可作證。不得般若波羅蜜。不得證者誰當以甚深義得證。若不證是甚深義。誰當得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩無所得行。行是道則照明一切法。 |
須菩提の言わく、『我が仏の所説の義を解けるが如きは、是れを難しと為さず』、と。何を以っての故に、是の人は、是の甚だ深き義の一定相の証を作すべきを得ず、般若波羅蜜を得ず、証を得ざれば、誰か当に甚だ深き義を以って、証を得べき。若し是の甚だ深き義を証せずんば、誰か当に阿耨多羅三藐三菩提を得べき。是れを菩薩の無所得の行と名づけ、是の道を行ずれば、則ち一切の法を照明するなり』、と。 |
『須菩提』は、こう言った、――
わたしの、
『理解したような！』、
『仏の説かれた！』、
『義』は、
『困難ではありません！』。
何故ならば、
是の、
『人』は、
『甚だ深い義』の、
『一定相すら！』、
『証』を、
『作すことができず！』。
『般若波羅蜜を得ることもなく！』、
『証』を、
『得ることもないからです！』。
誰が、
『甚だ深い義』の、
『証』を、
『得るのですか？』。
若し、
是の、
『甚だ深い！』、
『義』を、
『証することがなければ！』、
誰が、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得ることになるのですか？』。
是れを、
是の、
『道を行えば！』、
『一切の法』を、
『照明することになるのです！』、と。
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| 問曰。佛說言難。須菩提言不難。師弟子義應同。何以各相違背。 |
問うて曰く、仏は説いて難しと言い、須菩提は難きにあらずと言う。師と弟子とは、義応に同ずべきに、何を以ってか、各相違背する。 |
問い、
『仏』が、
『難しいと言われた！』のに、
『須菩提』は、
『難しくないと言う！』。
『師と、弟子と！』は、
『義』が、
『同じでなければならない！』のに、
何故、
各が、
『違背するのですか？』。
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| 答曰。佛以世諦故說。須菩提以第一義諦故說。佛說菩薩得是甚深義。須菩提說菩薩亦不得是甚深義。佛以須菩提為眾生故說。有人聞難事則發心故說難事。有人聞難事而廢退故說無難。是名菩薩無所得行。住是行中於一切法通達無礙。 |
答えて曰く、仏は世諦を以っての故に説き、須菩提は、第一義諦を以っての故に説く。仏は菩薩の是の甚だ深き義を得るを説き、須菩提は、菩薩も亦た是の甚だ深き義を得ざるを説く。仏は須菩提を以って、衆生の為の故に説きたもうに、有る人は難事なりと聞けば、則ち法身するが故に、難事なりと説き、有る人は、難事なりと聞けば、廃退するが故に、難無しと説きたもう。是れを菩薩の無所得の行と名づけ、是の行中に住すれば、一切法に於いて通達、無礙なり。 |
答え、
『仏』は、
『世諦を用いる！』が故に、
『難しい！』と、
『説かれた！』が、
『須菩提』は、
『第一義諦を用いる！』が故に、
『難しくない！』と、
『説いた！』。
『仏』は、
『菩薩』が、
是の、
『甚だ深い義』を、
『得ること！』を、
『説かれた！』が、
『須菩提』は、
『菩薩』も、
是の、
『甚だ深い義』を、
『得られない！』と、
『説いた！』。
『仏』が、
『須菩提を用いて！』、
『衆生』の為の故に、
『難しいとか、難しくない！』と、
『説かれた！』のは、
有る人は、
『難事である！』と、
『聞く！』と、
『発心する！』ので、
是の、
『人』の為に、
『難事である！』と、
『説き！』、
有る人は、
『難事である！』と、
『聞く！』と、
『廃退することになる！』ので、
是の、
『人』の為に、
『難事ではない！』と、
『説かれたのである！』が、
是れを、 『菩薩』の、
是の、
『行中に住すれば！』、
『一切の法』中に、
『通達、無礙となるのである！』。
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| 須菩提言。若菩薩聞如是說畢竟離無法可證無取證者。亦無般若及阿耨多羅三藐三菩提。是時不驚不沒通達無礙者。是名行般若波羅蜜。行般若波羅蜜者是名真行深行。 |
須菩提の言わく、『若し菩薩にして、是の如く、畢竟じて離にして、法の証すべき無く、証を取る者も無く、亦た般若、及び阿耨多羅三藐三菩提も無しと説くを聞いて、是の時、驚かず、没せずして、通達、無礙ならば、是れを般若波羅蜜を行ずと名づけ、般若波羅蜜を行ずれば、是れを真に行じ、深く行ずと名づく。 |
『須菩提』は、こう言った、――
若し、
『菩薩』が、
『畢竟じて離であり！』、
『証すべき法も、証を取る者も！』、
『無く！』、
亦た、
『般若、及び阿耨多羅三藐三菩提も！』、
『無い！』と、
是のように、
『説かれる！』のを、
『聞いて！』、
是の時、
『驚くこともなく、没することもなく！』、
『通達して！』、
『無礙ならば！』、
是れを、
『般若波羅蜜』を、
『行う！』と、
『称して！』、
『般若波羅蜜を行うこと！』を、
『真に行い、深く行う！』と、
『称する！』。
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| 何以故。是菩薩不見般若波羅蜜。亦不見我行般若波羅蜜。不見阿耨多羅三藐三菩提。亦不見是法可得阿耨多羅三藐三菩提。都無所分別。是菩薩安住一切諸法實相中故。不作是分別。言二乘離我遠佛道離我近。 |
何を以っての故に、是の菩薩は、般若波羅蜜を見ず、亦た我れ般若波羅蜜を行ずと見ず、阿耨多羅三藐三菩提を見ず、亦た是の法は、阿耨多羅三藐三菩提を得べしとも見ず、都て分別する所無ければなり。是の菩薩は、一切の諸法の実相中に安住するが故に、是の分別を作して、『二乗の我れを離るること遠く、仏道の我れを離るること近し』、と言わず。 |
何故ならば、
是の、
『菩薩』は、
『般若波羅蜜を見ることもなく！』、
わたしは、
『般若波羅蜜を行っている！』と、
『見ることもなく！』、
『阿耨多羅三藐三菩提を見ることもなく！』、
是の、
『法は阿耨多羅三藐三菩提を得ることができる！』と、
『見ることもなく！』、
都てに、
『分別する！』所が、
『無いからである！』。
是の、
『菩薩』は、
『一切の諸法』の、
『実相中に安住する！』が故に、
わたしと、
『二乗との距離』は、
『遠いとか！』、
わたしと、
『仏道との距離』は、
『近い！』と、
是のように、
『分別して！』、
『言うことはない！』。
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| 此中說虛空等譬喻。此諸譬喻為明了畢竟空義故。般若波羅蜜雖空。若有所修能成其事。乃至如木人隨作何事皆能成就。 |
此の中に、虚空等の譬喩を説く。此の諸の譬喩は、畢竟空の義を明了せんが為の故なり。般若波羅蜜は空なりと雖も、若し修する所有らば、能く其の事を成じ、乃至木人の如く、作すに随いて、何事も皆能く成就す。 |
此の中には、
『虚空』等の、
『譬喩』が、
『説かれている！』が、
此の、
『諸の譬喩』は、
『畢竟空の義』を、
『明了にする為である！』。
即ち、
『般若波羅蜜』は、
『空である！』が、
若し、
『般若波羅蜜』を、
『修める！』者が、
『有れば！』、
其の、
『仕事』を、
『成就させることができる！』ので、
乃至、
『木人のように！』、
『作す！』に、
『随って！』、
何のような、
『事でも！』、
皆、
『成就させられるのである！』。
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| 作（さ）：造る（ create ）。（1）梵語 iihate , karoti の訳、作る、行う、書く、設立、発表、完成（ To make, to
do. To write literature, compose music, create works of art, etc. To establish,
to put forth, to finish )の義。（2）梵語 kriyaa の訳、機能、活動、特に道徳的影響に関しない純粋な行動（ function,
activity, esp. sheer action devoid of moral or ethical influence ）の義。（3）梵語
karman の訳、 行為、行動、ふるまい（ Act, deed, conduct ）の義。（4）梵語 karaNa の訳、効果的原因（ efficient
causality ）の義。（5）梵語 krtaa- katva , krtaa の訳、造られたもの、特に因縁の所造（ That which
has been made, formed or created, especially from conditions ）の義。 |
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| 舍利弗問須菩提。但般若無分別。諸波羅蜜亦無分別。若但般若空無分別。餘波羅蜜應是有相。是則菩薩道有別異不平等。又初品中說行檀波羅蜜時無施者受者亦無財物。今云何言別。若五事皆空則無分別。無有六名亦無可修行。 |
舎利弗の須菩提に問わく、『但だ般若のみ分別無しや、諸の波羅蜜も亦た分別無しや。若し但だ般若のみ空にして、分別無くんば、余の波羅蜜は、応に是れ有相なるべくして、是れ則ち菩薩道には別異有りて、平等ならざるなり。又初品中には、檀波羅蜜を行ずる時、施者、受者無く、亦た財物も無しと説けるに、今は云何が、別を言う。若し、五事皆、空なれば則ち分別無く、六名有ること無くして、亦た修行すべき無し』、と。 |
『舎利弗』は、
『須菩提』に、こう問うた、――
但だ、
『般若のみ！』に、
『分別』が、
『無いのか？』。
『諸の波羅蜜』にも、
『分別』が、
『無いのか？』。
若し、
但だ、
『般若のみ！』が、
『空であって！』、
『分別』が、
『無ければ！』、
『余の波羅蜜』は、
『有相でなければならず！』、
則ち、
『菩薩道』には、
『別異が有り！』、
『不平等ということになる！』。
又、
『初品』中には、こう説かれている、――
『檀波羅蜜を行う！』時には、
『施者も、受者も無く！』、
『財物も！』、
『無い！』、と。
今、
何故、
『別（ other opinion ）』を、
『言うのか？』。
若し、
『五事』が、
皆、
『空ならば！』、
則ち、
『五事』には、
『分別』が、
『無いことになり！』、
亦た、
『六名』も、
『無く！』、
亦た、
『修行すべき六波羅蜜』も、
『無いことになる！』、と。
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| 参考：『大品経巻19浄願品』：『舍利弗問須菩提。但般若波羅蜜無分別。禪波羅蜜乃至檀波羅蜜亦無分別。須菩提語舍利弗。禪波羅蜜無分別。乃至檀波羅蜜亦無分別。舍利弗問須菩提。色無分別乃至識亦無分別。眼乃至意無分別。色乃至法無分別。眼識觸乃至意識觸無分別。眼觸因緣生受。乃至意觸因緣生受。四禪四無量心四無色定四念處。乃至八聖道分空無相無作。佛十力四無所畏四無礙智。大慈大悲十八不共法。阿耨多羅三藐三菩提無為性亦無分別。』 |
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| 須菩提言。五波羅蜜亦空無有分別。初發心未得無生法忍者有分別。譬如四河未會大海則有別名既入大海則無差別。菩薩亦如是。世俗諦中有差別。第一義諦則無分別。 |
須菩提の言わく、『五波羅蜜にも亦た分別有ること無し。初発心の未だ無生法忍を得ざる者は、分別有り。譬えば四河の未だ大海に会わざれば、則ち別名有り、既に大海に入れば則ち差別無きが如し。菩薩も亦た是の如く、世俗諦中には差別有るも、第一義諦には則ち分別無し』、と。 |
『須菩提』は、こう言った、――
『五波羅蜜』も、
亦た、
『空であり！』、
『分別』は、
『無い！』が、
『初発心の菩薩で！』、
未だ、
『無生法忍を得ていない！』者には、
『分別』が、
『有る！』。
譬えば、
『四河』が、
未だ、
『大海に会わなければ！』、
『別名』が、
『有る！』が、
既に、
『大海に入れば！』、
『差別』が、
『無くなるようなものである！』。
『菩薩』も、
是のように、
『世俗諦』中には、
『差別』が、
『有り！』、
『第一義諦』中には、
『分別』が、
『無いのである！』。
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| 舍利弗問色乃至阿耨多羅三藐三菩提乃至無為性亦無分別。若此法空無差別。云何有六道別異。云何有分別須陀洹乃至佛道。 |
舎利弗の問わく、『色、乃至阿耨多羅三藐三菩提、乃至無為性も亦た分別無し。若し此の法、空にして差別無くんば、云何が六道の別異有らん。云何が須陀洹、乃至仏道の分別有らん』、と。 |
『舎利弗』は、こう問うた、――
『色、乃至阿耨多羅三藐三菩提、乃至無為性も！』、
『分別』が、
『無ければ！』、
若し、
此の、
『法が空であり！』、
『差別』が、
『無ければ！』、
何故、
何故、
『須陀洹、乃至仏道』の、
『分別』が、
『有るのか？』、と。
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| 須菩提答舍利弗。諸法雖畢竟空無分別。而是眾生狂顛倒心而起身口意業。隨業受身。業報貪欲是本。但為欲所逼而生著心。諸法無有定相。 |
須菩提の舎利弗に答うらく、『諸法は、畢竟じて空、分別無しと雖も、是の衆生は狂顛倒の心なれば、身、口、意の業を起し、業に随うて身に業報を受く。貪欲是れ本にして、但だ欲に逼られて、著心を生ずるも、諸法には、定相有ること無し。 |
『須菩提』は、
『舎利弗』に、こう答えた、――
諸の、
『法』は、
『畢竟じて空であり！』、
『分別』が、
『無い！』が、
是の、
『衆生』は、
『心が狂顛倒して（ be unruly and confused ）！』、
『身、口、意の業』を、
『起す！』が故に、
『業に随って！』、
『身という！』、
『業報』を、
『受けるのである！』が、
是の、
『狂顛倒の心』は、
『貪欲』が、
『根本であり！』、
『衆生』は、
但だ、
『欲に逼られて！』、
『著心』を、
『生じるのであり！』、
諸の、
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| 業果報者所謂六道。以是故知空無所分別是其實本。但以顛倒不實故有六道差別。 |
業の果報とは、謂わゆる六道なり。是を以っての故に知る、『空に分別する所無きは、是れ其の実の本にして、但だ不実を顛倒するを以っての故に、六道の差別有り』、と。 |
『業の果報』とは、
謂わゆる、
『六道である！』が、
是の故に、こう知ることになる、――
『空』に、
但だ、
『不実を顛倒する（ to put upside down ）！』が故に、
『六道の差別』が、
『有るのである！』、と。
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| 又須陀洹等賢聖亦因畢竟空無分別法生。所謂斷三結法名須陀洹果。三結使即是顛倒覺。顛倒除卻名為斷。是故斷法即是空無有分別。世諦故假名人。得是法故名須陀洹果。是故當知須陀洹人及果。畢竟空無分別。乃至佛佛道亦如是。 |
又須陀洹等の賢聖も亦た畢竟空、無分別に因って、法生ずれば、謂わゆる三結を断じたる法を、須陀洹果と名づくるも、三結使は、即ち是れ顛倒なり。顛倒を覚って除却するを名づけて、断と為す。是の故に断の法は、即ち是れ空にして、分別有ること無けれども、世諦の故に仮に人と名づけ、是の法を得るが故に須陀洹果と名づく。是の故に当に知るべし、須陀洹の人、及び果は、畢竟じて空にして、分別無く、乃至仏、仏道も亦た是の如し。 |
又、
『須陀洹等の賢聖』も、
『畢竟空、無分別である！』、
『法に因る！』が故に、
『須陀洹という！』、
『法（ the substance ）』が、
『生じる！』。
謂わゆる、
『三結を断じたという！』、
『法』を、
『須陀洹の果』と、
『称するのである！』が、
『三結使』は、
『顛倒であり！』、
『顛倒である！』と、
『覚って！』、
『除却する！』のを、
『断』と、
『称する！』ので、
是の故に、
『断じる！』、
『法』は、
『空であり！』、
『無分別でありながら！』、
『世諦を用いる！』が故に、
是の、
是の故に、こう知ることになる、――
『須陀洹の人、果』は、
『畢竟じて空であり！』、
『分別』が、
『無い！』。
乃至、
『仏、仏道も！』、
『是の通りである！』、と。
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| 此中說因緣。非但現在無分別。過去如恒河沙諸佛。一切分別斷故入無餘涅槃。無有少許法定相可分別。一切法畢竟空。入是如法性實際門故。是故言因緣法甚深。入是三昧門故 |
此の中に因縁を説かく、『但だ現在のみ、分別無きに非ず、過去の恒河沙の如き諸仏も、一切の分別を断ずるが故に、無余涅槃に入りたまい、少許りの法すら、定相にして分別すべき有ること無し。一切の法は畢竟じて空なれば、是の如、法性、実際の門に入るが故に、是の故に言わく、『因縁の法は甚だ深し、是の三昧の門に入るが故なり』、と。 |
此の中に、
『因縁』を、こう説いている、――
但だ、
『現在の仏にのみ！』、
『分別すること！』が、
『無いのではない！』。
過去の、
『恒河沙のような諸仏』も、
『一切の分別を断じた！』が故に、
『無余涅槃』に、
『入られたのである！』。
少しの、
『法すら！』、
『分別できるような！』、
『定相を有する法』は、
『無い！』。
一切の、
『法』は、
『畢竟じて！』、
『空であるという！』、
是の、
『如、法性、実際の門』に、
『入る！』が故に、
是の故に、こう言うのである、――
『因縁の法』が、
『甚だ深い！』のは、
是の、
『空三昧の門』に、
『入ることになるからである！』。
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| 菩薩應如是行無分別般若波羅蜜。行無分別般若波羅蜜故得無分別法。所謂阿耨多羅三藐三菩提 |
菩薩は、応に是の如き無分別の般若波羅蜜を行じて、無分別の般若波羅蜜を行ずるが故に、無分別の法を得べし。謂わゆる阿耨多羅三藐三菩提なり。 |
『菩薩』は、
是のような、
『無分別の般若波羅蜜を行い！』、
『無分別の般若波羅蜜を行う！』が故に、
『無分別の法』、
謂わゆる、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得なければならない！』。
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