| 【論】釋曰。復有阿鞞跋致菩薩相。若惡魔作是言。薩婆若與虛空等。薩婆若有種種名字。或說一切智或說一切種智。或說無上道。或說無量諸佛法。或說菩提。皆是薩婆若名字。此中說薩婆若。當知是阿耨多羅三藐三菩提。 |
釈して曰く、復た阿鞞跋致の菩薩の相有り。若しは悪魔是の言を作さく、『薩婆若は虚空に等し』、と。薩婆若には、種種の名字有り、或は一切智なりと説き、或は一切種智なりと説き、或は無上道なりと説き、或は無量の諸仏の法なりと説き、或は菩提なりと説くも、皆是れ薩婆若の名字なり。此の中に説ける薩婆若は、当に知るべし、是れ阿耨多羅三藐三菩提なりと。 |
釈す、
復た、
『阿鞞跋致の菩薩の相』が、
『有る！』。
若しは、
『薩婆若』には、
種種の、
『名字が有り！』、
或は、
『一切智である！』と、
『説き！』、
或は、
『一切種智である！』と、
『説き！』、
或は、
『無上道である！』と、
『説き！』、
或は、
『無量の諸仏の法である！』と、
『説き！』、
或は、
『菩提である！』と、
『説くが！』、
是れ等は、
此の中に説かれた、
『薩婆若』とは、
当然、こう知らねばならない、――
是の、
『薩婆若』とは、
『阿耨多羅三藐三菩提である！』、と。
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| 一切菩薩皆願欲得薩婆若。魔來欲壞作是言。是薩婆若空無所有。但諸師誑汝耳。如虛空無所有無色無形不可知。薩婆若亦如是。是故說與虛空等。諸法者六波羅蜜等趣薩婆若助道法。是法亦空。 |
一切の菩薩は皆願って薩婆若を得んと欲すれば、魔来たりて壊らんと欲し、是の言を作さく、『是の薩婆若は、空、無所有なり。但だ諸師の汝を誑すのみ。虚空の無所有、無色、無形にして知るべからざるが如く、薩婆若も亦た是の如し。是の故に説かく、虚空に等しと。諸法とは、六波羅蜜等の薩婆若に趣く助道の法なるも、是の法も亦た空なり。 |
『一切の菩薩』は、
皆、
『薩婆若』を、
『得たい！』と、
『願うのである！』が、
『魔が来て！』、こう言うだろう、――
是の、
『薩婆若』は、
『空であり！』、
『無所有である！』。
但だ、
譬えば、
『虚空』が、
『空、無所有であり！』、
『無色、無形である！』が故に、
之を、
『知ることができないように！』、
『薩婆若』も、
亦た、
『是の通りである！』。
是の故に、こう説いたのだ、――
『薩婆若』は、
『虚空に！』、
『等しい！』、と。
『諸の法』とは、
『六波羅蜜』等の、
『薩婆若に趣く！』、
『法である！』が、
若しは、
『道を助ける！』、
『法である！』が、
亦た、
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| 薩婆若亦空無所有相。是法但有名字無有實事。是中無得薩婆若者。無趣薩婆若。無有助道者。汝唐受辛苦。汝師常教汝離魔事。薩婆若即是魔事。 |
薩婆若も亦た空、無所有の相なれば、是の法は但だ名字有りて、実事有ること無く、是の中に薩婆若を得る者無く、薩婆若に趣く無く、助道する者有ること無し。汝は唐に辛苦を受くるのみ。汝が師は常に汝に教えて、魔事を離れしむるに、薩婆若は即ち是れ魔事なり。 |
『薩婆若』も、
亦た、
『空であり！』、
『無所有の相である！』。
是の、
『法』には、
但だ、
『名字』が、
『有るだけで！』、
而も、
『実の事』は、
『無い！』。
是の中には、
『薩婆若を得る！』者も、
『無く！』、
亦た、
『道を助ける！』者も、
『無い！』。
お前は、
唐（ いたづら）に、
『辛苦』を、
『受けているだけなのだ！』。
お前の、
『師』は、
常に、
『魔事を離れよ！』と、
『教えている！』が、
即ち、
『薩婆若こそ！』が、
『魔事なのだ！』。
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| 何以故捨涅槃取生死故。汝先所聞經。若六波羅蜜義非是佛法。皆是人造。汝今疾悔捨是邪心。若不捨長夜受三惡道苦。 |
何を以っての故に、涅槃を捨てて生死を取らんが故なり。汝が先に聞く所の経にして、若し六波羅蜜の義なれば、是れ仏法に非ずして、皆是れ人の造なり。汝、今、疾かに悔いて、是の邪心を捨てよ。若し捨てざれば、長夜に三悪道の苦を受けん』、と。 |
何故ならば、
『涅槃を捨てて！』、
『生死』を、
『取るからである！』。
お前が、
先に、
『聞いた！』所の、
『経』が、
若し、
『六波羅蜜の義ならば！』、
是れは、
『仏の法ではない！』、
皆、
『人の造った！』、
『法なのだ！』。
お前は、
今、
『疾かに！』、
『悔いて！』、
是の、
『邪心』を、
『捨てなければならない！』。
若し、
『捨てなければ！』、
長夜に、
『三悪道の苦』を、
『受けるだろう！』、と。
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| 阿鞞跋致菩薩聞是事即覺知魔事。是魔毀呰薩婆若。欲令我遠離阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切法雖空無所有。而凡夫眾生顛倒覆心故不知不見。我亦當以自相空莊嚴得一切智為眾生說法。若一切法空我以實莊嚴是不相應。若諸法空莊嚴亦空者是則相稱。為眾生說法亦如是。 |
阿鞞跋致の菩薩は、是の事を聞いて、即ち魔事なるを覚知すらく、『是の魔は薩婆若を毀呰し、我れをして阿耨多羅三藐三菩提を遠離せしめんと欲す。何を以って故に、一切法は空、無所有なりと雖も、而も凡夫の衆生は、顛倒の心を覆うが故に、知らず、見ず。我れは、亦た当に自相空を用って荘厳し、一切智を得て衆生の為に法を説くべし。若し一切法にして空なるに、我れ実を以って荘厳せば、是れ相応せざらん。若し諸法空にして、荘厳も亦た空なれば、是れ則ち相称（かな）わん。衆生の為に説く法も亦た是の如し』、と。 |
『阿鞞跋致の菩薩』は、
是の、
『事を聞き！』、
即座に、
『魔事だ！』と、
『覚知して！』、こう言うだろう、――
是の、
『魔』は、
『薩婆若を毀呰して！』、
わたしを、
『阿耨多羅三藐三菩提より！』、
『遠離させようとしている！』。
何故ならば、
一切の、
『法』は、
『空であり！』、
『無所有であるが！』、
而し、
『凡夫の衆生』は、
『顛倒して！』、
『心』を、
『覆う！』が故に、
是の、
『事』を、
『知見しない！』ので、
わたしも、
亦た、
『自相空を用いて！』、
『自ら！』を、
『荘厳し！』、
『一切智を得て！』、
『衆生』の為に、
『説法せねばならないからだ！』。
若し、
一切の、
『法』が、
『空であるのに！』、
わたしが、
『実』で、
『荘厳すれば！』、
是れは、
『相応しない（ unfit ）ことになる！』。
もし、
諸の、
『法』が、
『空であり！』、
亦た、
『荘厳』も、
『空ならば！』、
是れは、
則ち、
『相称する（ fit ）ことになる！』。
亦た、
『衆生』の為に、
『説く法も！』、
『是の通りである！』。
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| 令眾生得須陀洹果。須陀洹果有二種一者三結斷無為法。二者空無相無作三昧相應有為須陀洹果。是二皆空。有為法中三解脫門故空。無為法中無生無住無滅相故即是空。乃至阿耨多羅三藐三菩提亦如是。 |
衆生をして、須陀洹果を得しむるに、須陀洹果には二種有り、一には三結を断ぜし無為法なり、二には空、無相、無作三昧相応の有為の須陀洹果なり。是の二は、皆空なり。有為法中には三解脱門の故に空なり。無為法中には無生、無住、無滅の相の故に即ち是れ空にして、乃至阿耨多羅三藐三菩提も亦た是の如し。 |
『衆生』に、
『須陀洹果』を、
『得させる！』とは、――
『須陀洹果』には、
『二種有り！』、――
一には、
『三結（ 有身見結、戒禁取見結、疑結）を断じて得る！』、
『無為法』の、
『須陀洹果であり！』、
二には、
『空、無相、無作三昧に相応する！』、
『有為法』の、
『須陀洹果である！』が、
是の、
即ち、
『有為法』中の、
『須陀洹果』は、
『三解脱門を修める！』が故に、
『空であり！』、
『無為法』中の、
『須陀洹果』は、
『無生、無住、無滅の相である！』が故に、
『空であり！』、
『乃至阿耨多羅三藐三菩提』も、
亦た、
『是の通りである！』。
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| 三結（さんけつ）：見道所断の煩悩に三種の異ありの意。即ち一には有身見結、二には戒禁取見結、三には疑結なり。『大智度論巻53上注：三結』参照。 |
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| 阿鞞跋致菩薩從初發意已來。聞是法堅固其心不動不轉。一切諸煩惱箭不入故名為堅。一切外道魔民不能轉故名不動。於阿耨多羅三藐三菩提不退故名不轉。 |
阿鞞跋致の菩薩は、初発意より已来、是の法を聞いて、其の心を堅固にし、不動、不転なり。一切の諸の煩悩の箭入らざるが故に名づけて、堅しと為し、一切の外道、魔民の転ずる能わざるが故に不動と名づけ、阿耨多羅三藐三菩提より退かざるが故に、不転と名づく。 |
『阿鞞跋致の菩薩』は、
『初発意より！』
是の、
『法』を、
『聞いて！』、
其の、
『心を堅固にしている！』が故に、
『動くこともなく！』、
『転じることもない！』。
即ち、
一切の、
『諸煩悩』の、
『箭』が、
『入らない！』が故に、
是れを、
『堅固』と、
『称し！』、
一切の、
『外道、魔民』に、
『心』を、
『転じさせられない！』が故に、
是れを、
『動かない！』と、
『称し！』、
『阿耨多羅三藐三菩提より！』、
『心』が、
『退かない！』が故に、
是れを、
『転じない！』と、
『称するのである！』。
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| 是菩薩以如是三種心。行六波羅蜜入菩薩位。菩薩位義如先說。是名入菩薩位。入菩薩位者名阿鞞跋致。 |
是の菩薩は、是の如き三種の心を以って、六波羅蜜を行じ、菩薩位に入る。菩薩位の義は、先に説けるが如く、是れを菩薩位に入ると名づけ、菩薩位に入る者を阿鞞跋致と名づく。 |
是の、
『菩薩』は、
是のような、
『三種の心（ 堅固、不動、不転）を用いて！』、
『六波羅蜜を行いながら！』、
『菩薩位』に、
『入るのである！』が、
『菩薩位の義』は、
先に、
『説いた通りであり！』、
是れを、
『菩薩位に入る！』と、
『称し！』、
『菩薩位に入る！』者、
是れを、
『阿鞞跋致』と、
『称するのである！』。
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| 須菩提問不轉故名阿鞞跋致。轉故名阿鞞跋致。佛二種答。以二諦故。所謂世諦第一義諦。 |
須菩提の問わく、『転ぜざるが故に阿鞞跋致と名づけ、転ずるが故に阿鞞跋致と名づく』、と。仏に二種に答えたまえるは、二諦を以っての故なり。謂わゆる世諦と、第一義諦となり。 |
『須菩提』が、こう問うと、――
『転じない！』が故に、
『阿鞞跋致』と、
『呼び！』、
『転じる！』が故に、
『阿鞞跋致』と、
『呼ぶのですか？』、と。
『仏』は、
『二種に答えられた！』、
何故ならば、
『二諦』を、
『用いられたからである！』。
謂わゆる、
『世諦』と、
『第一義諦である！』。
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| 若菩薩入菩薩位。轉聲聞辟支佛心。直入菩薩位是名轉。 |
若し菩薩、菩薩位に入れば、声聞、辟支仏の心を転じて、直ちに菩薩位に入る、是れを転ずと名づく。 |
若し、
『菩薩』が、
『菩薩位に入れば！』、
『声聞、辟支仏』の、
『心』を、
『転じて！』、
直ちに、
『菩薩位』に、
『入る！』ので、
是れを、
『転じる！』と、
『称する！』。
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| 不轉者入阿鞞跋致第一義諸法一相中。所謂無相。尚無一乘定相。何況三乘則無所轉。無所轉故。名阿鞞跋致。 |
転ぜずとは、阿鞞跋致の第一義たる諸法の一相中に入ればなり。謂わゆる無相なれば、尚お一乗の常相すら無し。何に況んや三乗の、則ち転ずる所無きをや。転ずる所無きが故に、阿鞞跋致と名づく。 |
『転じない！』とは、
『阿鞞跋致の第一義という！』、
『諸法の一相』中に、
『入るからである！』。
謂わゆる、
『無相の法』中には、
尚お、
況して、
『三乗』は、
尚更、
『定相』が、
『無く！』、
則ち、
『転じる！』所が、
『無いのである！』。
『転じる所の無い！』が故に、
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| 復次阿鞞跋致雖行欲界法度眾生。於禪定出入自在。於禪定自在故。若欲教化他人。修四念處乃至八聖道分三解脫門乃至五神通皆得自在。雖入禪定其心清淨柔軟故。不受長壽天福。於欲界教化雖修四念處道法。亦不證須陀洹果。乃至不證辟支佛道。 |
復た次ぎに、阿鞞跋致は、欲界の法を行じて、衆生を度すと雖も、禅定に於いて出入自在なり。禅定に於いて自在なるが故に、若し他人を教化せんと欲すれば、四念処、乃至八聖道分、三解脱門、乃至五神通を修するに、皆自在を得、禅定に入ると雖も、其の心清浄、柔軟なるが故に、長寿天の福を受けずして、欲界に於いて教化し、四念処の道法を修すと雖も、亦た須陀洹果を証せず、乃至辟支仏道を証せず。 |
復た次ぎに、
『阿鞞跋致の菩薩』は、
『欲界の法を行って！』、
『衆生』を、
『度しながらも！』、
『禅定』の、
『入出』が、
『自在であり！』、
『禅定が自在である！』が故に、
若し、
『他人』を、
『教化したい！』と、
『思えば！』、
『四念処、乃至八聖道分や！』、
『三解脱門、乃至五神通にも！』、
『禅定に入って！』、
其の、
『心』が、
『清浄であり！』、
『柔軟である！』が故に、
『長寿天』の、
『福』を、
『受けず！』、
『欲界』に於いて、
『衆生』を、
『教化し！』、
『四念処という！』、
『道法を修めながらも！』、
亦た、
『須陀洹果』を、
『証せず！』、
乃至、
『辟支仏道』も、
『証しない！』。
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| 是菩薩觀十方國土。知何處有可利益眾生處故。為受身生其國。如是等名阿鞞跋致相。 |
是の菩薩は、十方の国土を観て、何処に利益すべき衆生の処有るを知るが故に、為に身を受けて、其の国に生ずれば、是れ等の如きを阿鞞跋致の相と名づく。 |
是の、
『菩薩』は、
『十方の国土を観察しながら！』、
何処の、
『国土』が、
『衆生を利益しやすい！』、
『処であるか？』を、
『知り！』、
其の、
『衆生』の為に、
『身を受けて！』、
其の、
『国土』に、
『生まれる！』。
是れ等のような、
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| 是菩薩一心深念。常不離阿耨多羅三藐三菩提故。但貴阿耨多羅三藐三菩提不貴餘事。所謂諸佛三十二相金色身。不捨本願度眾生故。不貴聲聞辟支佛道。是人貴無所得畢竟空故不貴是布施。乃至不貴種善根。何況五欲世間利養。何以故菩薩觀一切法。自相空不見實定法可生貴心。 |
是の菩薩は、一心に阿耨多羅三藐三菩提を深く念じて、常に離れざるが故に、但だ阿耨多羅三藐三菩提を貴んで、余の事を貴ばず。謂わゆる諸仏の三十二相、金色の身なり。本願を捨てずして、衆生を度するが故に、声聞、辟支仏道を貴ばず。是の人は、無所得の畢竟空を貴ぶが故に、是の布施を貴ばず、乃至善根を種うるを貴ばず。何に況んや、五欲の世間の利養をや。何を以っての故に、菩薩は一切法の自相空なるを観て、実定の法の貴心を生ずべきを見ざればなり。 |
是の、
『菩薩』は、
『一心に！』、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『深く念じて！』、
『常に離れない！』が故に、
但だ、
『阿耨多羅三藐三菩提のみ！』を、
『貴んで！』、
余の、
『事』を、
『貴ばない！』。
謂わゆる、
『諸仏の三十二相、金色の身』を、
『貴ばず！』、
『本願を捨てずに！』、
『衆生を度する！』が故に、
『声聞、辟支仏道』を、
『貴ばない！』。
是の、
『人』は、
『無所得の畢竟空を貴ぶ！』が故に、
是の、
『布施』を、
『貴ばず！』、
乃至、
『善根を種える！』ことも、
『貴ばない！』。
況して、
『五欲や、世間の利養』を、
『貴ぶはずがない！』。
何故ならば、
『菩薩』は、
『一切の法』の、
『自相は空である！』と、
『見て！』、
『貴ぶ心を生じさせる！』、
『実定の法』を、
『見ないからである！』。
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| 復次有人有所貪貴故。心動不能自安。若得則歡喜失則憂慼。菩薩無所貴無所貪故。至於得失心清淨不動故。身行口行調和不異故。身四威儀一心常念無所違失。 |
復た次ぎに、有る人は貪り、貴ぶ所有るが故に、心動いて、自ら安んずる能わず、若し得れば則ち歓喜し、失えば則ち憂慼す。菩薩は貴ぶ所無く、貪る所無きが故に、得失に至って、心清浄にして動かざるが故に、身行、口行調和して異ならざるが故に、身の四威儀を一心に常に念じて、遺失する所無し。 |
復た次ぎに、
有る、
『人』は、
『貪る！』所や、
『貴ぶ！』所の、
『有る！』が故に、
『心が動いて！』、
『自ら！』を、
『安んじることができず！』、
若し、
『貪、貴する！』所を、
『得れば！』、
則ち、
『歓喜することになり！』、
『失えば！』、
則ち、
『憂慼することになる！』。
『菩薩』は、
『貴ぶ！』所も、
『貪る！』所も、
『無い！』が故に、
『得、失』の、
『至りに！』、
『極まっても！』、
『心』は、
『清浄であり！』、
『動かない！』が故に、
『身、口の行』が、
『調和して！』、
『異ならず！』、
『身の四威儀（ 行住坐臥）』を、
『一心に！』、
『常に念じて！』、
『心』に、
『遺失する（ lose ）！』所が、
『無い！』。
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| 復次深入禪波羅蜜故。身四威儀無所違失。是阿鞞跋致菩薩相。 |
復た次ぎに、深く禅波羅蜜に入るが故に、身の四威儀に遺失する所無し。是れ阿鞞跋致の菩薩の相なり。 |
復た次ぎに、
『禅波羅蜜に深く入る！』が故に、
『身の四威儀』には、
『遺失する！』所が、
『無い！』。
是れが、
『阿鞞跋致の相である！』。
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| 問曰。經中說阿鞞跋致菩薩方便力。為利益眾生故受五欲。是何等方便。 |
問うて曰く、経中に説かく、『阿鞞跋致の菩薩は方便力もて、衆生を利益せんが為の故に、五欲を受く』、と。是れ何等の方便なりや。 |
問い、
『経』中には、こう説かれている、――
『阿鞞跋致の菩薩』は、
『方便力で！』、
『衆生を利益する！』為の故に、
『五欲』を、
『受ける！』、と。
是れは、
何のような、
『方便ですか？』。
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| 答曰。譬如以鉗取火雖捉而不燒。五欲如火能燒人善根。是菩薩思惟我出家一身。云何能以布施攝眾生。眾生多須飲食衣服須法者少。 |
答えて曰く、譬えば鉗を以って、火を取れば、捉らうと雖も焼かざるが如く、五欲も火の如く、能く人の善根を焼けばなり。是の菩薩の思惟すらく、『我れ、出家の一身もて、云何が能く布施を以って、衆生を摂する。衆生は多く飲食、衣服を須（もと）め、法を須むる者は少なし』、と。 |
答え、
譬えば、
『鉗（ かなばさみ）で火を取れば！』、
『火』を、
『捉えても！』、
『焼かれないように！』、
『五欲』は、
『火のように！』、
『人の善根』を、
『焼くことができるからである！』。
是の、
『菩薩』は、こう思惟する、――
わたしは、
『出家して！』、
『一身』を、
『所有するのみである！』。
何故、
『布施して！』、
『衆生』を、
『摂する（ take in ）ことができるのか？』
『飲食、衣服を求める！』、
『衆生』は、
『多いのに！』、
『法を求める！』、
『衆生』は、
『少ないのである！』。
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| 菩薩為攝眾生故。故生富貴家布施眾生恣其所須。出家在家眾生能廣利益。譬如大地人民鳥獸皆蒙利潤。 |
菩薩は衆生を摂せんが為の故に、故（ことさら）に富貴の家に生まれて衆生に布施して、其の須むる所を、恣（ほしいまま）にし、出家、在家の衆生を、能く広く、利益す。譬えば大地に、人民、鳥獣は皆利益を蒙るが如し。 |
『菩薩』は、
『衆生を摂する！』為の故に、
故意に、
『富貴の家に生まれて！』、
『衆生の求める！』所を、
『恣（ほしいまま）に！』、
『布施するので！』、
『出家、在家の衆生』を、
『広く！』、
『利益することができる！』。
譬えば、
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| 是時四種行六波羅蜜。若出家讚布施或有人言汝自一身無財。但教人施則不信受。是故菩薩方便作白衣。以財充滿一切而勸行施人則信受 |
是の時、四種に六波羅蜜を行ず。若し出家にして布施を讃ずるに、或は有る人の言わん、『汝は自ら一身にして、財無し。但だ人に教えて施さしむれば、則ち信受せざらん』、と。是の故に菩薩は、方便して白衣と作り、財を以って一切を充満し、而も行施を勧むれば、人は則ち信受す。 |
是の時、
『四種の人』が、
『六波羅蜜』を、
『行うことになる！』。
若し、
『菩薩』が、 ―― 1 ――
或は、有る、
『人』は、こう言うだろう、――
お前は、
自ら、
『一身を有するのみで！』、
『財』が、
『無いのに！』、
但だ、
『人』に、
『施せ！』と、
『教えたとしても！』、
則ち、
『信受されないだろう！』、と。
是の故に、
『菩薩』は、
『方便して！』、
『白衣と作り！』、
『一切の衆生』に、
『財を充満させて』、
『布施』を、
『行うよう！』、
『勧めるのである！』が、
則ち、
『人』は、
『信受するのである！』。
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| 是菩薩。或作轉輪聖王。心念施時則滿閻浮提珍寶。如頂生王宮殿中心生欲寶則寶至于膝。或作帝釋或作梵王。能雨珍寶滿三千世界供養於佛。充滿一切為攝眾生故而自不受。 |
是の菩薩は、或は転輪聖王と作って、心に施を念ずる時には、則ち閻浮提に珍宝を満たし、頂生王の宮殿中の如く、心生じて宝を欲すれば、則ち宝は膝に至るが如し。或は帝釈と作り、或は梵王と作れば、能く珍宝を三千世界に雨ふらして、仏を供養し、一切を充満して、衆生を摂せんが為の故なれば、自らは受けず。 |
是の、
『菩薩』は、
或は、
『転輪聖王と作り！』、 ―― 2 ――
『心』に、
『布施』を、
『念ずる！』時には、
『閻浮提』中に、
『珍宝』を、
『満たすことになる！』。
譬えば、
『頂生王』が、
『宮殿』中に於いて、
『心が生じて！』、
『宝物』を、
『思えば！』、
『宝』は、
『膝にまで！』、
『至るようなものである！』。
或は、
『帝釈と作るか！』、―― 3 ――
或は、
『梵王と作れば！』、 ―― 4 ――
『珍宝を雨ふらして！』、
『三千世界を満たし！』、
『仏』を、
『供養するのである！』が、
『一切の衆生を充満させても！』、
『衆生を摂する！』為の故に、
『自ら！』、
『受けることはない！』。
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| 人受五欲則心生憍慢凌易於人。是人常斷婬欲故。諸煩惱薄不生憍慢。不生憍慢故。不凌易眾生。是名阿鞞跋致相。 |
人は、五欲を受くれば、則ち心に憍慢を生じて、人を陵易するも、是の人は常に婬欲を断ずるが故に、諸煩悩薄くして、憍慢を生ぜず、憍慢を生ぜざるが故に衆生を陵易せず。是れを阿鞞跋致の相と名づく。 |
『人』は、
『五欲を受ければ！』、
『心に憍慢を生じて！』、
『人』を、
『陵辱、軽蔑する！』が、
是の、
『人』は、
常に、
『婬欲』を、
『断じている！』が故に、
諸の、
『煩悩が薄れて！』、
『憍慢』を、
『生じない！』。
則ち、
『憍慢を生じない！』が故に、
『衆生』を、
『陵辱、軽蔑しない！』。
是れを、
『阿鞞跋致の相』と、
『称する！』。
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| 陵易（りょうやく）：陵辱と軽蔑。 |
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| 復次若菩薩得無生法忍入菩薩位得受記。即時執金剛神王等法。應隨逐守護。得佛道時則現其身時令人見。 |
復た次ぎに、若し菩薩、無生法忍を得て、菩薩位に入り、受記を得れば、即時に執金剛神王は、法に等しくして、応に随逐し、守護すべく、仏道を得る時には、則ち其の身を現して、時に人をして見しむ。 |
復た次ぎに、
若し、
『菩薩』が、
『無生法忍を得て！』、
『菩薩位に入り！』、
『受記を得れば！』、
即時に、
『執金剛神王』が、
『法に等しく！』、
『随逐し！』、
『守護するはずであり！』、
『仏道を得た！』時には、
其の、
『身を現して！』、
時には、
『人にも！』、
『見させるだろう！』。
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| 此中自說因緣。若人若非人無能破壞。人破者若殺若縛若論議得勝等。非人破者與病令狂。若奪命若作惡身令其恐怖。若變作佛身說邪道。如是等不能折伏菩薩。 |
此の中には自ら、因縁を説きたまわく、『若しは人、若しは非人にして、能く破壊する無し』、と。人の破るとは、若しは殺し、若しは縛り、若しは論議して勝を得る等なり。非人の破るとは、病を与えて、狂わしめ、若しは命を奪い、若しは悪身を作して、其れをして恐怖せしめ、若しは変じて仏身と作り、邪道を説く。是れ等の如きは、菩薩を折伏する能わず。 |
是の中に、
『仏』は、
自ら、
『因縁』を、こう説かれた、――
『人や！』、
『非人には！』、
『破壊できる！』者が、
『無い！』、と。
『人が破る！』とは、――
『殺したり！』、
『縛ったり！』、
『論議して勝利を得る等である！』。
『非人が破る！』とは、
『病を与えて！』、
『狂わせるとか！』、
『命を奪うとか！』、
『醜悪な身と作って！』、
其の、
『人』を、
『恐怖させるとか！』、
『仏身に変じて！』、
『邪道を説くことである！』が、
是れ等の、
『因縁では！』、
『菩薩』を、
『折伏できないのである！』。
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| 問曰。若為金剛神王所守護者。菩薩自無有力。 |
問うて曰く、若しは金剛神王に守護せらるとは、菩薩には自ら力有ること無しや。 |
問い、
若しは、
『菩薩』が、
『金剛神王』に、
『守護される！』とは、
『菩薩』には、
『自らの力』が、
『無いからですか？』。
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| 答曰。菩薩亦自有力。復以菩薩功德故。能使金剛神所守護。金剛神所守護故。雖未得法身而功德增益。又使天神見金剛神侍衛故益加敬畏。 |
答えて曰く、菩薩にも亦た自ら力有り。復た菩薩の功徳を以っての故に、能く金剛神をして、守護する所たらしむ。金剛神の守護する所なるが故に、未だ法身を得ずと雖も、功徳増益す。又天神をして金剛神に見えしめ、侍衛せしむるが故に益々敬畏を加う。 |
答え、
『菩薩にも！』、
『自らの力』が、
『有る！』が、
復た、
『菩薩の功徳』の故に、
『金剛神』に、
『守護させるのであり！』、
『金剛神に守護される！』が故に、
未だ、
『法身を得ていなくても！』、
『功徳』が、
『増益するのである！』。
又、
『天神』を、
『金剛神』に、
『会見させて！』、
『侍衛させる！』が故に、
益々、
『畏敬』が、
『加わるのである！』。
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| 具足菩薩根者。如人無眼等五情根則無異木石五情力故能見能聞。菩薩心中無信等五根。即是凡夫不入聖數。 |
菩薩の根を具足すとは、人に眼等の五情根無ければ、則ち木石と異なる無きが如く、五情の力の故に、能く見、能く聞く。菩薩の心中に信等の五根無ければ、即ち是れ凡夫にして、聖の数に入らず。、 |
『菩薩の根（ 信等の五根）を具足する！』とは、
譬えば、
『人』に、
『眼等の五情根が無ければ！』、
『木石』と、
『異ならず！』、
『五情の力』の故に、
『見ることができ！』、
『聞くことができるように！』、
若し、
『菩薩の心』中に、
『信等の五根が無ければ！』、
是れは、
『凡夫であり！』、
『聖人の数に入らない！』。
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| 問曰。如阿毘曇經說。誰成就五根。答曰不斷善根者。今何以言無信等五根即是凡夫。 |
問うて曰く、阿毘曇経の説の如きは、『誰か五根を成就する。答えて曰く、善根を断ぜざる者なり』、と。今は何を以ってか、『信等の五根無くんば、即ち是れ凡夫なり』、と言う。 |
問い、
例えば、
『阿毘曇経』には、こう説かれている、――
誰が、
『五根』を、
『成就するのか？』。
答える、――
『善根を断じない！』者が、
『成就する！』、と。
今は、
何故、こう言うのですか？――
『信等の五根が無ければ！』、
即ち、
『凡夫である！』、と。
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| 答曰。不斷善根眾生。雖成就五根而不能發起為用。譬如小兒雖成就煩惱婬欲等。未能發用故言無信等五根亦如是。眾生雖有。不發不用是故不數。 |
答えて曰く、善根を断ぜざる衆生にして、五根を成就すと雖も、発起して用を為す能わざればなり。譬えば小児にして、煩悩を成就すと雖も、婬欲等の、未だ用を発する能わざるが故に、『無し』、と言うが如し。信等の五根も亦た是の如く、衆生に有りと雖も、発せず、用いざれば、是の故に数えず。 |
答え、
『善根を断っていない！』、
『衆生』が、
『五根』を、
『成就したとしても！』、
是れが、
『発起して！』、
『働かないからである！』。
譬えば、
『小児』が、
『煩悩』を、
『成就していても！』、
未だ、
『婬欲』等が、
『起って！』、
『働かない！』ので、
是の故に、
『無い！』と、
『言うようなものである！』。
『信等の五根』も、
是のように、
『衆生』には、
『有る！』が、
未だ、
『発起して！』、
『働かない！』ので、
是の故に、
『聖』中に、
『数えないのである！』。
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| 信等五根有二種。一者屬聲聞辟支佛。二者屬佛諸菩薩。屬聲聞辟支佛道五根。能深信涅槃能以智慧。知世間無常空。能知涅槃寂滅。菩薩五根能生深慈悲心。於怨惡眾生亦能觀諸法實相。所謂無生無滅等。雖未得佛亦能信受佛事。 |
信等の五根には、二種有り、一には声聞、辟支仏に属し、二には仏と諸の菩薩に属す。声聞、辟支仏道に属する五根は、能く涅槃を深信し、能く智慧を以って、世間の無常、空を知り、能く涅槃の寂滅を知る。菩薩の五根は、能く深き慈悲心を、怨悪の衆生に於いて生じ、亦た能く諸法の実相の、謂わゆる無生、無滅等を観れば、未だ仏を得ずと雖も、亦た能く仏事を信受す。 |
『信等の五根』には、
『二種有り！』、
一には、
『声聞、辟支仏』に、
『属し！』、
二には、
『仏と諸の菩薩』に、
『属する！』。
『声聞、辟支仏道に属する！』、
『五根』は、
『深く！』、
『涅槃』を、
『信じることができ！』、
『智慧』で、
『世間の無常、空』を、
『知ることができ！』、
『涅槃』とは、
『寂滅である！』と、
『知ることができる！』が、
『菩薩』の、
『五根』は、
『深い慈悲心』を、
『怨、悪の衆生』にも、
『生じ！』、
亦た、
『諸法の実相』、
謂わゆる、
『無生、無滅』等を、
『観ることができる！』ので、
未だ、
『仏を得ていなくても！』、
『仏の仕事』を、
『信受することができる！』。
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| 復有以菩薩根故能見能聞能知。諸佛神通力非諸聲聞辟支佛所及。如不可思議解脫經中說。舍利弗目連須菩提等。雖在佛左右。以無菩薩根故。不見是大菩薩會及所有神通力。亦不聞佛說不可思議解脫。是故說若菩薩具足得是信等五根故名阿鞞跋致。 |
復た有るいは菩薩の根を以っての故に、諸仏の神通力を、能く見、能く聞き、能く知れば、声聞、辟支仏の及ぶ所に非ず。不可思議解脱経中に説けるが如し、『舍利弗、目連、須菩提等は、仏の左右に在りと雖も、菩薩の根無きを以っての故に、是の大菩薩会、及び有らゆる神通力を見ず、亦た仏の説きたまえる不可思議解脱を聞かず』、と。是の故に説かく、『若し菩薩具足して、是の信等の五根を得れば、故に阿鞞跋致と名づく』、と。 |
復た、
有るいは、
『菩薩の根』の故に、
『諸仏の神通力』を、
『見ることができ！』、
『聞くことができ！』、
『知ることができる！』ので、
『諸声聞、辟支仏』の、
『及ぶ所ではない！』。
例えば、
『不可思議解脱経』中には、こう説かれている、――
『舍利弗や！』、
『目連や！』、
『須菩提』は、
『仏』の、
『左右』に、
『在りながら！』、
『菩薩の根を有しない！』が故に、
是の、
『大菩薩会』や、
『有らゆる神通力』を、
『見ることもなく！』、
『仏の説かれた！』、
『不可思議解脱』を、
『聞くこともない！』、と。
是の故に、こう説くのである、――
若し、
『菩薩』が、
『具足して！』、
『信等の五根』を、
『得れば！』、
是の故に、
『阿鞞跋致』と、
『称される！』、と。
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| 参考：『40華厳経巻2』：『上方過不可說佛剎極微塵數世界海，外有世界海名無盡佛種性，佛號普智圓滿差別光明大聲王；於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩名普遍法界大願際，與不可說世界海極微塵數諸菩薩俱，受彼佛教，發彼道場，而來向此娑婆世界毘盧遮那如來所，悉以神力各於其身一切相好、一切身分、一切肢節、一切毛孔、一切言音、一切名句、一切衣服、一切莊嚴具中，現毘盧遮那等盡過去際一切諸佛、盡未來際一切諸佛、盡現在際一切諸佛、并其眾會，十方剎土清淨雜染，廣狹大小，靡不皆現；亦現彼佛過去所行檀那波羅蜜，隨順積集一切施行，受者、財物、本事、影像相應行海；亦現彼佛過去所行尸羅波羅蜜，隨順積集本事影像相應行海；亦現彼佛過去所行羼提波羅蜜，斷截肢體，心無動亂，隨順積集本事影像相應行海；亦現彼佛過去所行毘梨耶波羅蜜，勇猛不退，隨順積集本事影像相應行海；亦現彼佛過去所求一切如來禪那波羅蜜，隨順積集而得成就本事影像相應行海；亦現彼佛過去所求般若波羅蜜，一切如來所轉法輪，所成就法，發勇猛心一切皆捨本事影像相應行海；亦現彼佛過去所成方便波羅蜜，樂見一切佛，樂行一切菩薩道、樂化一切眾生界本事影像相應行海；亦現彼佛過去所發願波羅蜜，一切菩薩廣大誓願清淨莊嚴本事影像相應行海；亦現彼佛過去所成一切菩薩力波羅蜜，了種種行清淨和合本事影像相應行海；亦現彼佛過去所修一切菩薩智波羅蜜，圓滿清淨種種差別證悟法門本事影像相應行海；如是所現一切如來本事影像相應行海悉皆遍滿廣大法界。既至佛所，頂禮佛足以為供養，修敬畢已，即於上方化作一切金剛寶王種種莊嚴藏樓閣，及帝青金剛寶王蓮華藏師子之座，諸菩薩眾各於其上結跏趺坐，以演說三世如來名號大音聲海；摩尼寶王為髻，明珠莊嚴寶冠，以一切妙寶光焰熾盛摩尼王網羅覆其身。如是十方一切菩薩各以種種神通興種種供養雲來會道場普周法界。此諸菩薩并其眷屬皆從普賢行願所生，以淨智眼普見三世一切諸佛。眾所樂見種種相海，得無礙耳，普聞十方一切如來所轉法輪修多羅海已，得至於一切菩薩最勝自在究竟彼岸，於念念中現大神變能遍親近十方諸佛，一身充滿一切世界，普現諸佛道場眾會，光明遍照一切世界。於一塵中普現十方，盡虛空界、一切世界，於彼世界現種種身，隨諸眾生應受化者調伏成熟，未曾失時；一切毛孔出大音聲，周聞十方，演暢如來妙法輪雲，廣大境界；知諸眾生悉皆如幻，知諸如來悉皆如影，知諸界趣業行受生悉皆如夢，知諸世間所現果報如鏡中像，知諸世間諸有生起如熱時焰，知諸國土依心想住皆如變化；通達如來十種智力威德自在，如大牛王，得無所畏，能師子吼，深入無盡辯才大海，了知眾生諸祕密海，深入文字語言智海，了達法界猶如虛空；得諸菩薩神通智慧威力，勇健摧伏魔軍，智力明徹，了達三世，知一切法無有違諍，而常趣求一切智地，以無斷智入諸世間，以法界智流出教海；得神通力，能令十方一切世界展轉相入；得善根力於諸世界自在受生；得周遍眼普見十方一切世界廣狹、大小；得無礙智於微細境現廣大剎，於廣大境現微細剎，以自在力於一佛所得一切佛功德智慧威神所加，普見十方無有疑惑，於一念頃能以神通普遍十方一切剎海。具足如是無量功德諸大菩薩滿逝多林皆是如來威神之力。于時，上首諸大聲聞：大智舍利弗、神通目揵連、摩訶迦葉、離婆多、須菩提、阿[少/兔]樓馱、難陀、劫賓那、迦旃延、富樓那彌多羅尼子等在逝多林皆悉不見如來神力、如來嚴好、如來境界、如來遊戲、如來神變、如來尊勝、如來妙行、如來威德、如來加持、如來剎海；亦復不見不可思議菩薩境界、菩薩集會、菩薩遍入、菩薩親近，菩薩神通、菩薩遊戲、菩薩眷屬、菩薩方處、菩薩師子座、菩薩宮殿、菩薩威儀、菩薩三昧、菩薩周遍觀察、菩薩師子頻申、菩薩勇猛、菩薩供養、菩薩授記、菩薩成熟、菩薩身業清淨、菩薩智身圓滿、菩薩願身顯示、菩薩色身普遍、菩薩相好具足、菩薩常光圓滿、菩薩放大光網、菩薩起變化雲、菩薩普遍方網、菩薩諸行圓滿，如是種種皆悉不見。何以故？以善根不同故。彼於過去本不修集見一切佛種種神通妙善根故；本不讚說十方剎海普遍莊嚴淨功德故；本不稱歎諸佛世尊種種神通變化事故；本不能於生死之中發阿耨多羅三藐三菩提心故；本不勸發一切眾生令住廣大菩提心故；本不能令如來種性不斷絕故；本不精勤攝受一切諸眾生故；本不勤修一切菩薩波羅蜜故；本於生死不勸眾生求智眼故；本不修習順一切智諸善根故，本不覺了如來出世勝善根故；本不獲得普遍嚴淨一切佛剎神通智故；本不獲得菩薩所知廣大境界清淨眼故；本不欣求超出世間究竟不共大善根故；本不發起一切菩薩廣大誓願出離智故；本不從於一切如來威力加持之所生故；本不能知一切諸法皆如幻故；本不能知菩薩所知思想執持皆如夢故；本不能得菩薩勇猛廣大志樂深歡喜故；如是種種皆是普賢智眼境界不與一切二乘所共。以是因緣，彼諸上首大德聲聞不能聞、不能信、不能知、不能見、不能憶念、不能觀察、不能籌量、不能思惟、不能證入、不能分別。何以故？諸佛菩薩神通境界非諸二乘狹劣境故。是故，雖在逝多林中不見如來廣大神變。復次，彼諸聲聞無如是菩薩所修最勝善根故，無如是見佛神通清淨智眼故，無如是甚深三昧微細觀察故，無如是廣大神力所加持故，無如是不可思議解脫門故，無如是神通自在故，無如是廣大勢力故，無如是廣大威德故，無如是最勝住處故，無如是智眼所行境故；是故，於此不能知、不能見、不能入、不能得、不能遍解、不能出生、不能觀察、不能忍受、不能修行、不能安住、不能開示、亦復不能廣為人說、不能讚歎、不能指示、不能授與、不能攝取、不能勸進、不能教誨令其修習、令其安住、令其證入諸佛境界。何以故？彼諸聲聞無有如是大智慧故，依聲聞乘而出離故，入聲聞道得智慧故，修聲聞行求滿足故，住聲聞果為究竟故，悟解聲聞實諦智故，住於差別真實際故，樂住寂靜為涅槃故，於諸世間捨大悲故，遠離救護諸眾生故，恒住自事趣寂滅故；是故，雖在逝多林中不見如是種種神變。何以故？本於如來一切智性不能志求、不能積集、不能樂欲、不能出生、不能修習、不能清淨、亦於如來三昧神通不能入、不能行、不能知見、不能證得。何以故？如是境界唯諸菩薩廣大智眼乃能見知，非諸聲聞所行境故；以是因緣諸大聲聞雖復住在逝多林中，不見如來種種神變、種種加持、種種佛剎、種種嚴淨，及大菩薩普遍眾會遊戲神通皆悉不見。譬如恒河兩岸多有百千億無量餓鬼，裸露、飢渴、羸瘦、憔悴、皮肉、筋骨、內外焦然、風飄日曝、遍體乾枯、烏鷲犲狼諸惡禽獸競來搏撮；為渴所逼，欲求水飲，雖住河側而不見河，設有見者，見其枯涸，或見流火、或見煻煨。何以故？深厚業障之所覆故。諸大聲聞亦復如是，雖復住在逝多林中，不見如來廣大神變。何以故？不樂種智，無明瞖瞙蔽其眼故；不曾種植一切智地勝善根故。譬如有人，於眾會中假寐昏寢，忽然夢見須彌山頂帝釋所住善見宮城，殊勝寶殿，園苑莊嚴；天子、天女百千萬億柔軟寶地普散天華；種種衣樹，出妙衣服；種種華樹，開敷妙華；諸珍寶樹，出諸珍寶；諸莊嚴樹，出諸嚴具；諸音樂樹，奏天音樂；無量諸天，於中遊戲。其人自見著天衣服，住止周旋，受諸快樂，其眾會中一切人眾雖同一處，不見、不知、不能觀察。何以故？此人夢中所見境界非彼眾會所能見故。一切菩薩及諸世主現前所見廣大莊嚴神通變化亦復如是，以得一切佛加持故，以久積集善根力故，發一切智廣大願故，修習如來勝功德故，善住菩薩莊嚴道故，圓滿一切種智門故，成就普賢諸行願故，趣入菩薩一切智地清淨解故，遊戲菩薩一切三昧神通海故，觀察菩薩一切境界智無礙故；是故，悉見如來世尊不可思議自在遊戲神通境界，能入、能知。一切聲聞諸大弟子，雖有智慧具勝神通皆不能見、皆不能知。何以故？以無菩薩清淨眼故。譬如雪山多諸藥草，猶如種植處處出生，有大良醫成就明智，知諸藥性差別功能，隨病所須，於中採取，其諸捕獵放牧之人遊止其中，不見、不知，況能採取？此亦如是；以諸菩薩普入如來智慧境界出生菩薩種種遊戲，能了如來三昧境界，諸大弟子本不修習一切種智，不能利樂一切眾生，雖復住在逝多林中，不見、不知如來三昧廣大神變。譬如大地，眾寶所依，多諸伏藏，百千萬億珍奇雜寶，處處盈滿，一一莊嚴，無不備足；有一丈夫聰慧明達，善知寶藏所在之處，及知眾寶功能勢力；其人復有大福德力，能隨所欲自在而取，奉養父母、賑給宗親、老病窮乏靡不均贍，諸有所求咸令充足，其餘無福無智慧人雖於寶處行、住、坐、臥，以無智故，不見、不知；此亦如是，諸大菩薩以有清淨普遍智眼，於逝多林能入如來不可思議甚深境界，能見諸佛廣大神變，能了諸佛一切法門，能入無邊佛三昧海，能勤供事一切如來，能以勝法開悟眾生，能以四攝攝受群品，彼諸聲聞雖住林中不能得見如來神力，亦復不見菩薩眾會。譬如有人以繒蔽目，至大寶洲行、住、坐、臥，不能得見寶樹、寶衣、寶香、寶果，眾寶形色，貴賤功能，復有一人開目至彼一切皆見，悉能了知，諸菩薩等亦復如是，至於如來大法寶洲最勝功德莊嚴之處，悉皆明見，諸大弟子雖在林中親近世尊，不見如來自在神變三昧境界，亦不得見普遍莊嚴菩薩眾會。何以故？以諸聲聞與佛智慧不相應故，無明覆障蔽其眼故，無諸菩薩無礙智故，不能次第入法界故，以是因緣不見如來自在三昧差別神變。譬如有藥名無垢光，若復有人用塗其眼，眼得清淨，一切闇色不能為障，其人有時處於夜闇無量百千人眾之內，悉見彼眾形相、威儀、行、住、坐、臥，此人所有威儀、形相、進退、往來，彼諸人眾皆不能覩，此亦如是；彼諸菩薩成就如來清淨智眼，悉能明見一切世間無有障礙，其所顯示三昧神通廣大境界，大菩薩眾所共圍遶，諸大聲聞悉不能見。譬如比丘於眾會中入遍處定，所謂：地遍處定、水遍處定、火遍處定、風遍處定、青遍處定、黃遍處定、赤遍處定、白遍處定、天遍處定、種種眾生身遍處定、一切音聲語言遍處定、一切所緣遍處定、入此定者，見其所緣地水等相，光明周遍，乃至一切所緣定境，其餘大眾悉不能見，唯除有住此三昧者。此亦如是，如來所現不可思議三昧神通廣大境界，一切菩薩能入、能知，一切二乘不知、不見。譬如有人得翳形藥，用以塗眼，身則隱蔽於眾會中，行、住、往、來，無能見者，而能悉覩眾會中事；應知如來亦復如是，成就智眼超出世間，普見世間無有障礙，所現三昧神通境界非諸聲聞之所能知，唯除趣向一切智境諸大菩薩乃能得見。譬如世人初始生時則有二天同時而生，一曰同生、二曰同名。彼天與人恒相隨逐，天常見人，人不見天；如來亦爾，住不思議一切智智廣大三昧神通境界，諸大菩薩眾會莊嚴，彼諸聲聞悉不能見。譬如比丘得心自在入滅盡定，想、受皆滅，六根作業皆悉不行，亦非涅槃，世變遷流不知、不覺。何以故？由此定力所加持故。彼大聲聞亦復如是，雖復住在逝多林中，具足六根而於如來自在神變廣大境界不見、不知、不解、不入，亦復不見菩薩眾會三昧神通。何以故？如來境界微細、甚深，祕密、廣大，難見、難知、難量、難測，超過一切世、出世間不可思議無能壞者，非諸聲聞及辟支佛所知境故。是故，如來自在神力所現境界不可思議眷屬莊嚴，菩薩眾會及逝多林普遍一切無量阿僧祇清淨世界，如是等事一切二乘悉不能見。何以故？以非菩薩廣大器故。』 |
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| 問曰。餘經中說善人身口意業無惡知恩報恩。能為一切眾生故。自捨身樂安隱眾生。有所利益不求果報。如是等上人相。何以故。但說不散亂心行無上道一事名為上人。 |
問うて曰く、余の経中に説かく、『善人は身口意の業に悪無く、恩を知りて恩に報い、能く一切衆生の為の故に、自ら身楽を捨てて、衆生を安隠ならしめ、利益する所有るも、果報を求めず』、と。是れ等の如きは、上人の相なり。何を以っての故にか、但だ散乱せざる心もて、無上道を行うの一事を説いて、名づけて上人と為す。 |
問い、
『余の経』中には、こう説かれている、――
『善人』は、
『身口意の業』に、
『悪業』が、
『無く！』、
『恩を知って！』、
『恩』に、
『報い！』、
『一切の衆生』の為の故に、
『自身の楽を捨てて！』、
『衆生』を、
『安隠にする！』ので、
『利益する所が有りながら！』、
『果報』を、
『求めない！』、と。
是れ等が、
『上人の相である！』が、
何故、
但だ、
『散乱しない心』で、
『無上道』を、
『行うという！』、
『一事のみを説いて！』、
『上人だ！』と、
『称するのですか？』。
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| 答曰。此中佛自略說。一心不散亂盡攝諸善法。何以故貪重佛道故。一切諸煩惱折薄。是故於眾生深加慈心。能自以身命給施。何況不知報恩等。常一心念阿耨多羅三藐三菩提。清淨持戒故不行邪命。所謂不作祝術合藥。 |
答えて曰く、此の中に仏の自ら略説したまわく、『一心にして散乱せざれば、尽く諸の善法を摂す。何を以っての故に、仏道を貪って重んずるが故に、一切の諸煩悩折れて薄るれば、是の故に衆生に於いて、深く慈心を加え、能く自ら身命を以って給施すれば、何に況んや、報恩等を知らざるをや。常に一心に阿耨多羅三藐三菩提を念じて、清浄に持戒するが故に邪命を行ぜず。謂わゆる祝術、合薬を作さざるなり。 |
答え、
此の中に、
『仏』は、
自ら、こう略説されている、――
『一心を散乱しない！』中には、
尽く、
『諸の善法』を、
『包摂する！』。
何故ならば、
『仏道』を、
『貪って！』、
『重んじる！』が故に、
『一切の諸煩悩』が、
『折れて！』、
『薄れ！』、
是の故に、
『衆生』に、
深く、
『慈心』を、
『加えて！』、
自ら、
『身命』を、
『給施するからである！』。
況して、
『報恩を知らない！』等は、
『言うまでもない！』。
『常に一心に！』、
『阿耨多羅三藐三菩提を念じて！』、
『清浄に持戒する！』が故に、
『邪命』、
謂わゆる、
『祝術、合薬を作す！』等を、
『行わないのである！』。
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| 祝術（しゅくじゅつ）：咒術/呪術に同じ。言語を用いて鬼神に向って祈祷し、福を求めること。 |
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| 祝術者能翳身令人不見。能變人為畜獸。如是等種種祝術。 |
祝術とは、能く身を翳（かく）して、人をして見えざらしめ、能く人を変じて畜獣と為す。是れ等の如き種種の祝術なり。 |
『祝術』とは、
『身を隠して！』、
『人』に、
『見えなくしたり！』、
『人』を、
『畜獣』に、
『変えるような！』、
是れ等のような、
種種の、
『祝術である！』。
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| 合藥者餌食求仙。亦合和諸藥療疾求財。及求名聲。 |
合薬とは、餌食して仙を求め、亦た諸薬を合和して疾（やまい）を療して財を求め、及び名声を求むるなり。 |
『合薬』とは、
『餌（ 薬餌）を食って！』、
『仙人に作ろう！』と、
『求めたり！』、
亦た、
『諸薬を和合して！』、
『病を治療して！』、
『財、及び名声』を、
『求めることである！』。
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| 餌食（にじき）：団子/餅。えさ/魚鳥をおびき寄せる者。病者の食う所の滋養食/薬餌。 |
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| 祝鬼者有人欲知未來事。祝鬼令著男女。問其吉凶生男生女壽命脩短豐樂勝負等。 |
祝鬼とは、有る人は未来の事を知らんと欲すれば、祝鬼して男女に著かしめ、其れに吉凶、生男、生女、寿命の修短、豊楽、勝負等を問う。 |
『祝鬼』とは、
有る、
『人』は、
『未来の事』を、
『知りたい！』と、
『思う！』と、
『鬼神を祈って！』、
『男、女』に、
『著かせ！』、
其れに、
『吉か、凶か？』、
『生まれるのは男、女か？』、
『寿命は長いか、短いか？』、
『豊楽か？』、
『勝つか、負けるか？』等を、
『問うのである！』。
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若有作者為攝眾生。破其憍慢不為財利名聞。何以故。是人知一切諸法自相空故不見諸法相。所謂己身妻子男女等。不見是相故不行邪命
大智度論卷第七十三 |
若しは作者有るも、衆生を摂して、其の憍慢を破せんが為にして、財利、名聞の為にあらず。何を以っての故に、是の人は、一切の諸法の自相空を知るが故に、諸法の相を見ず。謂わゆる己身、妻子、男女等、是の相を見ざるが故に、邪命を行ぜず。
大智度論巻第七十三 |
若しは、
『合薬を作す！』者が、
『有ったとしても！』、
『衆生を摂して（ 取り込んで）！』、
其の、
『憍慢』を、
『破る為であり！』、
自らの、
『財利や！』、
『名聞の為ではない！』。
何故ならば、
是の、
『人』は、
『一切の諸法』は、
『自相が空である！』と、
『知る！』が故に、
『諸法』の、
『相』を、
『見ないからである！』。
謂わゆる、
『己の身である！』とか、
『妻子である！』とか、
『男女である！』とかの、
是の、
『相を見ない！』が故に、
『邪命』を、
『行わないのである！』。
大智度論巻第七十三 |
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