| 【論】問曰。上來處處說阿鞞跋致相。今何以復問。 |
問うて曰く、上来、処処に阿鞞跋致の相を説けり。今は何を以ってか、復た問う。 |
問い、
上には、
処処に、
『阿鞞跋致の相』が、
『説かれている！』。
今は、
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| 答曰。上雖處處略說今欲廣說。此中多是阿鞞跋致相故。名阿鞞跋致相品。 |
答えて曰く、上は処処に略説すと雖も、今は広説せんと欲すればなり。此の中の多くは、是れ阿鞞跋致の相なるが故に、阿鞞跋致相品と名づく。 |
答え、
上来、
処処に、
『略して！』、
『説いた！』が、
今は、
『広く！』、
『説こうとするのであり！』、
此の中の、
『多く！』は、
『阿鞞跋致の相である！』が故に、
是れを、
『阿鞞跋致相の品』と、
『呼ぶのである！』。
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| 復次上來解般若波羅蜜相。次說魔因緣壞般若波羅蜜相。今說信受般若波羅蜜者。是阿鞞跋致。欲說其相貌。故須菩提問。 |
復た次ぎに、上来、般若波羅蜜の相を説き、次いで、魔の因縁の般若波羅蜜を壊る相を説き、今は般若波羅蜜を信受すれば、是れ阿鞞跋致なりと説いて、其の相貌を説かんと欲するが故に、須菩提問えり。 |
復た次ぎに、
上来、
『般若波羅蜜』の、
『相』を、
『説いてきた！』ので、
次には、
『魔の因縁』が、
『般若波羅蜜を壊る相』を、
『説き！』、
今は、
『般若波羅蜜を信受すれば！』、
是れが、
『阿鞞跋致の相である！』と、
『説き！』、
是の、
『阿鞞跋致の相貌を説こうとする！』が故に、
『須菩提』が、
『問うたのである！』。
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| 復次菩薩初發心來。所行因緣所得果報。是阿鞞跋致。受記必當作佛。如人受職已得印信心無復疑。又如聲聞人所行眾行皆為四沙門果。阿鞞跋致是決定安隱地。過凡夫不入二乘地。雖未成佛道能為世間作福田。是事微妙難得。故須菩提問其行貌。 |
復た次ぎに、菩薩の初発心より来、所行の因縁、所得の果報は、是れ阿鞞跋致なり。受記すれば、必ず当に仏と作るべし。人の職を受けて、印、信を得已れば、心に復た疑無きが如し。又声聞人の所行の衆行は、皆四沙門果の為なるが如し。阿鞞跋致は是れ決定安隠の地にして、凡夫を過ぎ、二乗の地に入らざれば、未だ仏道を成ぜずと雖も、能く世間の為の福田と作る。是の事微妙にして、得難きが故に、須菩提は、其の行貌を問えり。 |
復た次ぎに、
『菩薩』の、
『初発心よりの！』、
『所行を因縁とする！』、
『所得』の、
『果報』、
是れが、
『阿鞞跋致であり！』、
是の、
『阿鞞跋致の記を受ければ！』、
必ず、
『仏』と、
『作るはずである！』。
譬えば、
『人』が、
『職を受けて！』、
『印（ signe：職印 ）』と、
『信（ sign：信任状 ）』とを、
『得れば！』、
『心』に、
『疑（職を受けたことに関する）』が、
『無いようなものである！』。
又、
『声聞人』の、
『所行の衆行』は、
皆、
『四沙門果を得る為である！』のと、
『同じである！』。
『阿鞞跋致』は、
『決定した！』、
『安隠』の、
『地であり！』、
『凡夫の地を過ぎて！』、
『二乗の地』に、
『入ることもなく！』、
『仏道が成就していなくても！』、
『世間の福田』と、
『作ることができるのである！』が、
是の、
『事』は、
『微妙であり！』、
『理解しがたい！』が故に、
『須菩提』は、
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| 佛本命須菩提說般若波羅蜜故須菩提問。世尊阿鞞跋致有何行類相貌。 |
仏は本より、須菩提に命じて、般若波羅蜜を説かしむれば、故に須菩提は問えり、『世尊、阿鞞跋致には、何なる行、類、相貌か有る』、と。 |
『仏』は、
本より、
『須菩提に命じて！』、
『般若波羅蜜』を、
『説かせられたのである！』が故に、
『須菩提』は、こう問うた、――
世尊！
『阿鞞跋致』には、
何のような、
『行、類、相貌』が、
『有るのですか？』、と。
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| 問曰。是三事有何等異。 |
問うて曰く、是の三事には、何等の異か有る。 |
問い、
是の、
『三事』には、
何のような、
『異』が、
『有るのですか？』。
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| 答曰。有人言是三事皆一義。以此知是阿鞞跋致非阿鞞跋致。 |
答えて曰く、有る人の言わく、『是の三事は、皆一義なり。此を以って、是れ阿鞞跋致なりや、阿鞞跋致に非ざるやを知るのみ』、と。 |
答え、
有る人は、こう言っている、――
是の、
此の、
『三事を用いて！』、
『阿鞞跋致か、阿鞞跋致でないか？』を、
『知るだけである！』。
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| 有人言。行名是阿鞞跋致。菩薩身口意業異於他人。以此行表阿鞞跋致甚深智慧。類者分別知諸菩薩是阿鞞跋致非阿鞞跋致。相貌者除行類餘種種因緣。得知阿鞞跋致相。 |
有る人の言わく、『行とは、是れ阿鞞跋致の菩薩の身、口、意業にして、他人に異なり。此の行を以って、阿鞞跋致の甚だ深き智慧を表す。類とは、諸の菩薩の分別にして、是れ阿鞞跋致なりや、阿鞞跋致に非ずやを知る。相貌とは、行、類を除く余の種種の因縁にして、阿鞞跋致の相を知るを得。 |
有る人は、こう言っている、――
『行』とは、
『阿鞞跋致の菩薩』の、
『他人と異なる！』、
『身、口、意の業である！』が、
此の、
『行』に、
『阿鞞跋致の甚だ深い智慧』が、
『表れる！』。
『類』とは、
『諸の菩薩を分別して！』、
『阿鞞跋致か、阿鞞跋致でないか？』を、
『知るものである！』。
『相貌』とは、
『行、類を除いた！』、
『種種の因縁であり！』、
此の、
『相貌を用いて！』、
『阿鞞跋致の相』を、
『知ることができる！』。
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| 佛說義趣若菩薩能具足五波羅蜜。深入般若波羅蜜方便力故。不著般若波羅蜜。但觀如。所謂諸法實相。 |
仏の義趣を説きたまわく、『若し菩薩にして、能く五波羅蜜を具足すれば、深く般若波羅蜜の方便力に入るが故に、般若波羅蜜に著せず、但だ如を観ず、謂わゆる諸法の実相なり。 |
『仏』は、
『義趣』を、こう説かれた、――
若し、
『菩薩』が、
『五波羅蜜を具足すれば！』、
『深く！』、
『般若波羅蜜』の、
『方便力』に、
『入る（体得する）！』が故に、
『般若波羅蜜』に、
『著することなく！』、
但だ、
『如』を、
『観るだけである！』、
謂わゆる、
『諸法の実相』を、
『観察するのである！』、と。
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| 菩薩爾時不以凡夫二乘地為下賤。不以佛地為高貴。入諸法如故。諸法如中無有分別二法。但以如入如更無餘事。亦不分別取相。何以故。如平等故能如是。入者即入諸佛法藏心不生疑。更求諸法決定相。 |
菩薩は、爾の時、凡夫、二乗の地を以って、下賎と為さず、仏地を以って、高貴と為さず、諸法の如に入るが故なり。諸法の如中には、二法を分別すること有ること無く、但だ如を以って如に入りて、更に余の事無く、亦た分別して相を取らず。何を以っての故に、如の平等なるが故に、能く是の如く入る者は、即ち諸仏の法蔵に入りて、心に疑を生じて、更に諸法の決定相を求めず。 |
『菩薩』は、
爾の時、
『凡夫、二乗の地』を、
『下賎である！』とは、
『思わず！』、
『仏の地』を、
『高貴である！』とも、
『思わない！』、
諸の、
『法の如』に、
『入るからである！』。
諸の、
『法の如』中には、
『二法』を、
『分別する！』ことが、
『無く！』、
但だ、
『如を用いて！』、
『如』に、
『入るだけで！』、
更に、
『余の事』は、
『無い！』。
亦た、
『相』を、
『分別して！』、
『取ることもない！』。
何故ならば、
『如は平等である！』が故に、
是のように、
『如』に、
『入ることができれば！』、
即ち、
『諸仏』の、
『法蔵』に、
『入ったことになり！』、
『心に疑を生じて！』、
更に、
『諸法の決定相』を、
『求めないからである！』。
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| 是故經說。須菩提凡夫地。乃至佛地如相中無二無別。得如是法名阿鞞跋致行類相貌。 |
是の故に経に説かく、『須菩提、凡夫地、乃至仏地の如相中は無二、無別なり』、と。是の如き法を得るを、阿鞞跋致の行、類、相貌と名づく。 |
是の故に、
『経』には、こう説かれている、――
須菩提！
『凡夫地、乃至仏地』の、
『如相』中は、
『無二、無別である！』、と。
是のような、
『法を得る！』ことを、
『阿鞞跋致の行、類、相貌』と、
『称する！』。
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| 復次略說是義。菩薩因諸法如。所謂畢竟空。捨一切世間事亦不住畢竟空。何以故得諸法畢竟清淨實相故。菩薩若聞是無依止法。心無疑悔不念依止。 |
復た次ぎに、是の義を略説すらく、『菩薩は、諸法の如、謂わゆる畢竟空に因りて、一切の世間の事を捨て、亦た畢竟空にも住せず。何を以っての故に、諸法の畢竟清浄の実相を得るが故に菩薩は、若し是の無依止の法を聞くも、心に疑悔無く、依止を念ぜざればなり。 |
復た次ぎに、
是の、
『義を略説すれば！』、こうである、――
『菩薩』は、
『諸法の如、謂わゆる畢竟空に因って！』、
一切の、
『世間の事』を、
『捨てながら！』、
亦た、
『畢竟空』に、
『住まることもない！』。
何故ならば、
諸の、
『法』は、
『畢竟清浄（ 畢竟空）である！』という、
『実相』を、
『得る！』が故に、
『菩薩』は、
是の、
『依止（ 仏、仏法）が無い！』という、
『法』を、
『聞いても！』、
『心』には、
『疑、悔する！』ことが、
『無く！』、
亦た、
『依止』を、
『念じることもないからである！』。
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| 自上事是阿鞞跋致正體。自是以下盡是畢竟空行果。得畢竟空故心淳熟。寂滅相不說無益語。所說常是法不是非法。所說皆實非妄語。所言柔軟不麤獷。皆以慈悲心說不以瞋恚心。所說應時常得機會。觀察人心隨其方俗。 |
上の事より、是れ阿鞞跋致の正体なり。是れより以下は、尽く是れ畢竟空の行果なり。畢竟空を得るが故に心に寂滅相を淳熟し、無益の語を説かず、所説は常に是法にして、是れ非法にあらず、所説は皆実にして、妄語に非ず、所言は柔軟にして、麁獷ならず、皆、慈悲心を以って説き、瞋恚心を以ってせず、所説は時に応じて、常に機会を得、人心を観察して、其の方俗に随う。 |
上の、
『事まで！』が、
『阿鞞跋致』の、
『正体であり！』、
是れ以下の、
『事』は、
『畢竟空』の、
『行果である！』、――
即ち、
『畢竟空を得る！』が故に、
『心に寂滅相が淳熟（ 成熟）して！』、
『無益』の、
『語』を、
『説かず！』、
『所説』は、
常に、
『是法（正法）であり！』、
『非法（邪法）ではなく！』、
皆、
『実であって！』、
『妄語ではない！』。
『所言』は、
常に、
『柔軟であって！』、
『粗野でなく！』、
皆、
『慈悲心で説き！』、
『瞋恚心では説かない！』。
『所説』は、
『時に相応しく！』、
常に、
『機会』を、
『得て！』、
『人心を観察して！』、
其の、
『地方の習俗』に、
『随う！』。
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| 麁獷（そこう）：粗野/不作法（ fierce, rude, uncivilized ）。 |
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| 今此中略說利益之言。若教佛道若二乘若人天道。若今世得非罪樂。常遠離口四惡故。於眾生中慈悲心大故。又能自摧薄諸煩惱故。是以能種種因緣說諸利益語。 |
今此の中に、利益の言を略説すれば、『若し仏道、若しは二乗、若しは人天の道、若しは今世に得る非罪の楽を教えんとせば、常に口の四悪を遠離するが故に、衆生中に於いて慈悲心の大なるが故に、又能く自ら諸煩悩を摧いて薄れしむるが故に、是を以って能く種種の因縁もて、諸の利益の語を説く』。 |
今、
此の中の、
『利益する言』を、
『略説すれば！』、こうである、――
若しは、
『仏道や！』、
『二乗や！』、
『人、天の道や！』、
『今世に得る罪でない楽』を、
『教えようとする！』時、
常に、
『口』の、
『四悪』を、
『遠離する！』が故に、
『衆生』中に於ける、
『慈悲心』が、
『大である！』が故に、
又、
『自ら！』、
『諸煩悩』を、
『薄くすることができる！』が故に、
是の故に、
種種の、
『因縁を用いて！』、
諸の、
『利益の語』を、
『説くことができるのである！』、と。
|
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| 問曰。聲聞人直趣涅槃。可不觀他人。菩薩視眾生如子常欲教化。云何不觀其長短。 |
問うて曰く、声聞人は、直ちに涅槃に趣けば、他人を観ざるべし。菩薩は、衆生を子の如く視れば、常に教化せんと欲す。云何が、其の長短を観ざる。 |
問い、
『声聞人』は、
直ちに、
『涅槃に趣く！』ので、
『他人』を、
『観なくてもよい！』が、
『菩薩』は、
『衆生』を、
『子のように！』、
『視て！』、
常に、
『教化しよう！』と、
『思うのに！』、
何故、
|
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| 参考：『大智度論巻73上』：『佛告須菩提。若菩薩摩訶薩能知凡夫地聲聞地辟支佛地佛地。是諸地如相中無二無別。亦不念亦不分別。入是如中聞是事直過無疑。何以故。是如中無一無二相故。是菩薩摩訶薩亦不作無益語。但說利益相應語。不視他人長短。須菩提。以是行類相貌。知是阿鞞跋致菩薩摩訶薩。』 |
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| 答曰。若眾生不可伏折不可化度。如是等莫觀。何以故若以好心教詔。則謂嫉己如刀刺心。既無所益更增其罪。是故不觀長短。 |
答えて曰く、若し衆生にして、伏折すべからず、化度すべからざれば、是れ等の如く観る莫し。何を以っての故に、若し好心を以って教詔すれば、則ち『己を嫉めり』、と謂うこと、刀の心を刺すが如く、既に益す所無きに、更に其の罪を増せば、是の故に長、短を観ず。 |
答え、
若し、
『衆生』が、
『伏折することもできず！』、
『化度することもできなければ！』、
是れ等の、
『長、短』を、
『観てはならない！』。
何故ならば、
若し、
『好心』で、
『教え！』、
『詔（さと）したとしても！』、
則ち、
『己（おれ）を嫉むのか！』と、
『謂って！』、
譬えば、
既に、
『益する！』所が、
『無いばかりでなく！』、
更に、
是の故に、
『他人』の、
『長、短』を、
『観ないのである！』。
|
| 教詔（きょうしょう）：教え導く。教導/教誨に同じ。 |
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|
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| 復次菩薩應作是念。如諸佛一切智煩惱習盡。尚不能盡度眾生。何況我未得菩薩神通。未得無礙智。云何能普觀眾生。 |
復た次ぎに、菩薩は、応に是の念を作すべし、『諸仏の如きは、一切智ありて、煩悩の習尽くれども、尚お尽くは、衆生を度す能わず。何に況んや、我れは未だ菩薩の神通を得ず、未だ無礙智を得ざるに、云何が能く普く、衆生を観んや』、と。 |
復た次ぎに、
『菩薩』は、
当然、こう念じなくてはならない、――
『諸仏など！』は、
『一切智が有り！』、
『煩悩の習が尽きていても！』、
尚お、
『衆生』を、
『尽く度すことはできない！』。
況して、
わたしは、
『菩薩の神通』も、
『無礙智』も、
『得ていないのに！』、
何故、
『衆生』を、
『普く観ることができるのか？』、と。
|
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| 阿鞞跋致有得神通者有不得者。得阿鞞跋致已別修神通道乃得。若先得神通者不具足故不能遍觀。 |
阿鞞跋致には、神通を得る者有り、得ざる者有れども、阿鞞跋致を得已りて、別に神通の道を修して、乃ち得。若し先に神通を得れば、具足せざるが故に、遍く観る能わず。 |
『阿鞞跋致』には、
『神通を得た！』者も、
『神通を得ない！』者も、
『有る！』が、
『阿鞞跋致を得てから！』、
別に、
『神通の道を修めて！』、
ようやく、
『神通』を、
『得るのである！』。
若し、
先に、
『神通を得たとしても！』、
此の、
『神通』は、
『具足していない！』が故に、
則ち、
『遍く！』、
『観ることはできない！』。
|
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| 問曰。須菩提初問行相類。佛何以不即答無行相類。今此中方說。 |
問うて曰く、須菩提は、初めに行、相、類を問えるに、仏は何を以ってか、『行、相、類無し』、と即答したまわず、今此の中に方に説きたもうべき。 |
問い、
『須菩提』は、
『仏』は、
何故、
『行、相、類は無い！』と、
『即答されずに！』、
今、
此の中に、
『説かれなくてはならないのですか？』。
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| 答曰。初問時眾生未著阿鞞跋致相故。佛答或說空相或說有相。今以眾生著阿鞞跋致相。欲從凡夫入阿鞞跋致地。是故佛說一切無行無類無相貌。 |
答えて曰く、初めて問える時、未だ阿鞞跋致の相に著せざるが故に、仏は答えて、或は空相を説き、或は有相を説きたまえるも、今衆生の阿鞞跋致の相に著して、凡夫より阿鞞跋致地に入らんと欲するを以って、是の故に仏は、『一切は無行、無類、無相貌なり』と説きたまえり。 |
答え、
『須菩提』が、
初めて、
『阿鞞跋致』の、
『相』を、
『問うた！』時、――
『衆生』は、
未だ、
『阿鞞跋致の相』に、
『著していなかった！』が故に、
『仏は答えて！』、
或は、
『空相である！』と、
『説き！』、
或は、
『有相である！』と、
『説かれた！』が、
今は、
『衆生』は、
『阿鞞跋致』の、
『相』に、
『著して！』、
『凡夫の地より！』、
『阿鞞跋致の地』に、
『入ろうとしている！』ので、
是の故に、
『仏』は、
『一切に！』、
『行、類、相貌は無い！』と、
『説かれたのである！』。
|
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| 須菩提更問。若諸法盡空者。何以言於何法轉名不轉法。應當從凡夫地轉於佛地不轉。 |
須菩提の更に問わく、『若し諸法にして、尽く空なれば、何を以ってか、何なる法より転ずるを、転ぜざる法と名づくる、と言いたまえる。応当に凡夫地より転じて、仏地に於いては転ぜざるべし』、と。 |
『須菩提』は、
更に、こう問うた、――
若し、
何故、こう言われたのですか？――
何の、
『法より転じる！』ことを、
『転じない法』と、
『称する！』、と。
当然、こうでなくてはならないはずです、――
『凡夫』の、
『地より！』、
『転じて！』、
『仏』の、
『地からは！』、
『転じない！』、と。
|
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|
| 佛答若菩薩能觀色等諸法空無所有。轉諸著心故。於佛道中不轉。色等法和合因緣生菩薩。知是有為過罪故。不應此中住。諸法空故能轉著心。轉著心故名不轉。 |
仏の答えたまわく、『若し菩薩、能く色等の諸法の空、無所有を観ずれば、諸の著心を転ずるが故に仏道中に転ぜず。色等の法は、和合因縁生なれば、菩薩は、是れを有為の過罪なりと知るが故に、応に是の中に住すべからず。諸法は空なるが故に、能く著心を転ず。著心を転ぜるが故に、転ぜずと名づく。 |
『仏』は、こう答えられた、――
若し、
『菩薩』が、
『色等の諸法』は、
『空、無所有である！』と、
『観察すれば！』、
諸の、
『著心』を、
『転じることになり！』、
故に、
『仏道』中より、
『転じることはない！』。
『色等の法』は、
『和合した！』、
『因縁による！』、
『生（ being ）である！』が、
『菩薩』は、
是れは、
『有為であり！』、
『過罪である！』と、
『知る！』が故に、
此の、
『法』中に、
『住まるはずがない！』。
諸の、
『法』は、
『空である！』が故に、
『人の著心』を、
『転じることができ！』、
『著』の、
『心』が、
『已に転じている！』が故に、
是れを、
『転じない！』と、
『称するのである！』。
|
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| 復次阿鞞跋致菩薩入正位故。心決定不疑。一切外道中有實智。若有實智。不名外道。如是名阿鞞跋致相。 |
復た次ぎに、阿鞞跋致の菩薩は、正位に入りたるが故に、心決定して、『一切の外道中に、実智有り』、と疑わず。若し実智有らば、外道と名づけざればなり。是の如きを、阿鞞跋致の相と名づく。 |
復た次ぎに、
『阿鞞跋致の菩薩』は、
『正位に入っている！』が故に、
『心が決定している！』ので、
一切の、
『外道』中にも、
『実智が有る！』とは、
『疑わない！』。
若し、
『実智が有れば！』、
『外道』と、
『呼ばれないからである！』。
是のような、
|
|
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| 問曰。今說不生疑。後說深法不疑。是二不疑有何差別。 |
問うて曰く、今、疑を生ぜずと説き、後には深き法を疑わずと説く。是の二の疑わざることに、何等の別か有る。 |
問い、
今は、
『疑』を、
『生じない！』と、
『説いている！』が、
後には、
是の、
『二』の、
『疑わない！』には、
何のような、
『差別』が、
『有るのですか？』。
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| 答曰。今不疑者四諦中如須陀洹所斷。後不疑者於佛所知深法中不疑。是菩薩福德智慧力故。雖不作須陀洹未作佛。而能無此二疑。 |
答えて、今の疑わざるは、四諦中に須陀洹の所断なるが如し。後の疑わざるは、仏の知りたもう所の深法中に於いて疑わず。是の菩薩は、福徳の智慧の力の故に、須陀洹と作らず、未だ仏と作らずと雖も、而も能く此の二疑無し。 |
答え、
今の、
『疑わない！』は、
『四諦』中に、
『須陀洹』の、
『断じる所であり！』、
後の、
『疑わない！』は、
『仏の知っていられる！』、
『深い法』中に、
『疑わないことである！』。
是の、
『菩薩』は、
『福徳の智慧の力』の故に、
『須陀洹にも！』、
『仏にも！』、
『作っていない！』が、
此の、
『二疑』は、
『無いのである！』。
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| 戒取名外道戒行此外道戒不得涅槃。餘四見皆名邪見。 |
戒取とは、外道の戒と名づく。此の外道の戒を行ずれば、涅槃を得ず。余の四見も、皆邪見と名づく。 |
『戒取』とは、
『外道の戒であり！』、
此の、
『外道の戒を行っても！』、
『涅槃』は、
『得られない！』。
余の、
『四見（ 我見、辺見、邪見、見取見）』も、
皆、
『邪見である！』。
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戒取見（かいしゅけん）：戒に執著した見解。五見の一。『大智度論巻73上注：五見』参照。
五見（ごけん）：五種の見解（ five views ）、梵語 paJca- dRSTi の訳、五種の誤った認識、又五悪見、五邪見と名づく（ Five
kinds of mistaken perception, also written as 五惡見, 五邪見 ）。乃ち、
- 我見（梵語 satkaaya- dRSTi ）：実在化する見解（ Entifying view — reifying view, or identity-view. ）。自己という固有の存在に関して実在すると執する見解（ The attached view of the reality of the inherent existence of one's own self, coupled with the belief in the objects in one's surrounding world as real entities ）。又身見、有身見等と云う。
- 辺見（梵語 antaparigraha- dRSTi ）：極端な見解（ Extreme view ）、常、或は断の立場に執する（ which is attachment to the positions of either eternalism or nihilism ）。
- 邪見（梵語 mithyaa- dRSTi ）：誤った見解（ Erroneous view ）、因果の関係を適切に認めない（ wherein one does not properly acknowledge the relationship of cause and effect ）。
- 見取見（梵語 dRSTi- paraamarza- dRSTi ）：見解に執する見解（ View of attachment to views ）、例えば、一つの持論を一切に及ぼして強く執著する（ i.e. holding rigidly to one opinion over all others. ）。
- 戒禁取見（梵語 ziila- vrata- praamarza- dRSTi ）：戒律に固く執著する見解（ View of rigid attachment
to the precepts ）、禁欲行為や、倫理的修行、及び仏教徒以外の誓約が人を真実に導くとする見解（The view that the
austerities, moral practices and vows of non-Buddhist schools can lead
one to the truth ）。
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| 深信業因緣果報故不求吉事。不以華香等供養天。求道破憍慢根本故。常不生下賤家。不障他功德常行勸助故。不生八難處。折薄婬欲遠離諂媚心故。不受女人身。 |
業の因縁果報を深く信ずるが故に、吉事を求めず、華香等を以って、天を供養せず、道を求めて憍、慢の根本を破るが故に、常に下賎の家に生ぜず、他の功徳を障えず、常に勧助を行ずるが故に、八難処に生ぜず、婬欲を折薄し、諂媚の心を遠離するが故に、女人の身を受けず。 |
『阿鞞跋致の菩薩』は、
深く、
『業の因縁、果報を信じる！』が故に、
『吉事』を、
『求めず！』、
『華香』等で、
『天』を、
『供養することもない！』。
常に、
『道を求めて！』、
『憍、慢の根本を破る！』が故に、
『下賎の家』に、
『生まれない！』、
常に、
『他人の功徳を邪魔せず！』、
『善根』を、
『勧助（随喜）して！』、
『行わせる！』が故に、
『八難処』に、
『生まれない！』、
『婬欲を折薄して！』、
『諂媚の心を遠離する！』が故に、
『女人の身』を、
『受けることもない！』。
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| 勧助（かんじょ）：梵語 anumodana の訳、随喜とも訳す。歓喜させる（ pleasing, causing pleasure ）の義、喜んで受容する（
to accept with joy ）の意。 |
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| 復次餘人雖行十善道。或一或二或三不能具足四種。是菩薩大悲心深愛善法故。具足行四種。常修集十善道故。乃至夢中不行十不善道。 |
復た次ぎに、余人は、十善道を行ずと雖も、或は一、或は二、或は三にして、四種を具足する能わず。是の菩薩は、大悲心もて深く善法を愛するが故に、具足して四種を行じ、常に十善道を修集するが故に、乃至夢中すら十不善道を行ぜず。 |
復た次ぎに、
『余の人』は、
『十善道を行っていても！』、
『四種（ 不求吉事、不生下賎家、不生八難処、不受女人身）』を、
『具足せず！』、
或は、
『一か、二か、三を！』、
『具足するだけである！』が、
是の、
『菩薩』は、
『大悲心』の故に、
『善法』を、
『深く！』、
『愛する！』が故に、
『具足して！』、
『四種』を、
『行い！』、
『十善道を常に修集する！』が故に、
『乃至夢中にすら！』、
『十不善道』を、
『行わない！』。
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| 餘人所修福德但自為身。小菩薩雖為眾生亦自為己。阿鞞跋致諸所作福皆為眾生不為其身。 |
余人の所修の福徳は、但だ自ら身の為なり。小菩薩は衆生の為なりと雖も、亦た自ら己の為なり。阿鞞跋致の諸の所作の福は、皆衆生の為にして、其の身の為にあらず。 |
『余の人』の、
『修める！』所の、
『福徳』は、
但だ、
『自ら！』の、
『身の為であり！』、
『小菩薩』は、
『衆生の為でもある！』が、
亦た、
『自ら！』、
『己の為でもある！』が、
『阿鞞跋致の菩薩の作す！』所の、
『福』は、
皆、
『衆生の為に！』、
『作すのであって！』、
自ら、
『身の為に！』、
『作すのではない！』。
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| 若福德可以與人則盡與眾生。更自修習但不可得與。故菩薩以十二部經教化眾生。亦但為眾生不自為己 |
若し福徳を以って、人に与うべくんば、則ち尽く衆生に与えて、更に自ら修習せん。但だ与うること得べからざるが故に、菩薩は十二部経を以って、衆生を教化し、亦た但だ衆生の為にして、自ら己の為にあらず。 |
若し、
『福徳』が、
『人』に、
『与えられるものならば！』、
則ち、
尽くを、
『衆生』に、
『与えてしまい！』、
更に、
『自ら！』、
『修習することになろう！』が、
但だ、
『福徳』は、
『与えられないものである！』が故に、
『菩薩』は、
『十二部経を用いて！』、
『衆生』を、
『教化する！』が、
亦た、
但だ、
『衆生の為であり！』、
『自己の為ではない！』。
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| 復次菩薩信等五根利故。雖未作佛於諸法能信 |
復た次ぎに、菩薩は信等の五根の利なるが故に、未だ仏と作らずと雖も、諸法に於いて能く信ず。 |
復た次ぎに、
『菩薩』は、
『信』等の、
『五根』が、
『利い！』が故に、
『仏と作っていなくても！』、
『諸法』を、
『信じることができる！』。
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| 佛。此中更說空因緣。菩薩不見色等法故無生疑處。 |
仏は、此の中に更に空の因縁を説きたまわく、『菩薩は、色等の法を見ざるが故に、疑を生ずる処無し。 |
『仏』は、
此の中に、
更に、
『空の因縁』を、こう説かれている、――
『菩薩』は、
『色』等の、
『法』を、
『見ない！』が故に、
『疑を生じる！』、
『処』が、
『無い！』、と。
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| 復次是菩薩常行慈悲心故意業柔軟。意業柔軟故身口慈業成就。 |
復た次ぎに、是の菩薩は常に慈悲心を行ずるが故に意業柔軟なり。意業柔軟なるが故に身口の慈業成就す。 |
復た次ぎに、
是の、
『菩薩』は、
常に、
『慈悲心を行う！』が故に、
『意業』が、
『柔軟であり！』、
『意業が柔軟である！』が故に、
『身、口の慈業』が、
『成就する！』。
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| 問曰。慈悲心外道亦有。云何說是阿鞞跋致相。 |
問うて曰く、慈悲心は外道にも亦た有り。云何が、是れ阿鞞跋致の相なりと説く。 |
問い、
『慈悲心』は、
何故、
是れが、
『阿鞞跋致の相である！』と、
『説くのですか？』。
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| 答曰。外道雖有而不深。不能遍念眾生亦不常有。非諸法實相和合故。菩薩不爾。 |
答えて曰く、外道に有りと雖も、深からずして、遍く衆生を念ずるあたわず、亦た常に有るにもあらず。諸法の実相と和合するに非ざるが故なり。菩薩は爾らず。 |
答え、
『外道』にも、
『慈悲心』は、
『有る！』が、
『深くない！』ので、
『衆生』を、
『遍く！』、
『念じることができない！』し、
亦た、
『常に！』、
『有るわけでもない！』。
『外道に有る！』、
『慈悲心』は、
『諸法の実相』に、
『和合しないからである！』。
『菩薩』の、
『慈悲心』は、
爾うでなく、
『諸法の実相』に、
『和合している！』。
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| 復次是菩薩呵五欲除五蓋入五支初禪。不與五蓋俱。五蓋覆心能耗減智慧破佛道開魔路。故 |
復た次ぎに、是の菩薩は、五欲を呵し、五蓋を除き、五支の初禅に入る。五蓋と倶にせざるは、五蓋は、心を覆いて、能く智慧を耗減し、仏の道を破りて、魔の路を開くが故なり。 |
復た次ぎに、
是の、
『菩薩』は、
『五欲を呵り！』、
『五蓋を除いて！』、
『五支（ 覚、観、喜、楽、捨）』の、
『初禅』に、
『入る！』。
『五蓋と倶にしない！』のは、
『五蓋』は、
『心を覆って！』、
『智慧』を、
『耗減させる！』が故に、
『仏の道を破って！』、
『魔の路』を、
『開くからである！』。
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五支（ごし）：禅定の五種の要素（ five constituents of meditation ）、阿毘達磨の系統に於いて禅定は五種の要素よりなるが、天台宗に於いては予備的な要素と考えられている：即ち、
- 覚 vitarka ： 推測、仮定、推測、想像（ conjecture, supposition, guess, imagination ）の義、判断、決定に至るまでの位置決めや、試行を含む過程（ a process of positioning, implying examination leading up to judgment and decision ）,
- 観 vicaara ：熟考、考慮、反省、試験、調査（ pondering, deliberation, consideration, reflection,
examination, investigation ）の義、堅実に推進する熟考（ the steadily moving reflection
）、静寂にして厳粛な思考及び総合的'覚'に依って関心事全体の中に齎される考察（ the quiet and serious consideration
and study of that which has been brought into the circle of interest by
the gross vitarka ）、此等の二種の要素は、集中の過程の認識的様相であり、以下のものが付随する（ These first two
constituents are 'the cognitive aspect of the process of concentration,'
and are followed by; ）、
- 喜 priiti ：有らゆる愉快な感覚、楽しみ、喜び、満足（ any pleasurable sensation, pleasure, joy,
gladness, satisfaction ）の義、気持の良い感覚（ an agreeable sensation ）、
- 楽 sukha ： 未来の至福を獲得しようとする努力[の成果]、敬虔、徳行（ the effort to win future beatitude,
piety, virtue ）の義、有らゆる精神的過程に於いて必ず存在する感情的様相に伴う至福（ bliss, which together
are the 'emotive aspect which is never absent in any of our mental processes
）、
- 一心 cittaaikaagrataa ：等持/心一境性/懸心一処とも訳す、,一処に心を懸ける/専心する（ concentration ）の義。或は捨
upekSA ：見下ろす/無視する/気にしない/無関心/放棄（ overlooking, disregard, negligence, indifference,
abandonment ）の義。
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| 参考：『阿毘曇毘婆沙論巻41』：『禪有十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。第二禪有四枝。內信喜樂一心。第三禪有五枝。捨念慧樂一心。第四禪有四枝。不苦不樂捨念一心。問曰。禪枝名十八。體有幾。答曰。名有十八。體有十一。初禪有五枝。名有五。體亦有五。第二禪增一枝謂內信。第三禪增四枝。謂捨念慧樂。第四禪增一枝。謂不苦不樂。是故禪枝名有十八。體有十一。復有說禪枝名有十八。體有十。所以者何。初禪第二禪第三禪樂。俱是一樂枝故。不應作是說。所以者何。初禪樂第二禪樂異。第三禪異。初禪第二禪樂是猗樂。第三禪樂是受樂。初禪第二禪樂是行陰攝。第三禪樂是受陰攝。是故如前說者好。如名體名數體數。乃至知名知體。說亦如是。問曰。何者是禪。何者是枝。答曰。一心是禪。餘者是枝。』 |
|
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| 是菩薩知一切有為作法虛妄不實如幻如夢無為法空無所有寂滅相。是故於一切處無所愛著。於眾生中乃至佛亦不著。於法中乃至涅槃亦不著。 |
是の菩薩の知るらく、『一切の有為の作法は、虚妄、不実なること幻の如く、夢の如し。無為の法は、空、無所有にして寂滅相なり』、と。是の故に、一切の処に於いて、愛著する所無く、衆生中に於いては、乃至仏すら、亦た著せず、法中に於いては、乃至涅槃すら、亦た著せず。 |
是の、
『菩薩』は、こう知っているので、――
一切の、
『有為の作法（ 有為法）』は、
『虚妄、不実であり！』、
『幻か、夢のようである！』。
『無為法』は、
『空、無所有であり！』、
『寂滅の相である！』、と。
是の故に、
一切の、
『処』に、
『愛著する！』所が、
『無い！』が故に、
『衆生』中には、
『乃至仏すら！』、
『愛著せず！』、
『法』中には、
『乃至涅槃すら！』、
『愛著しない！』。
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| 瞋麤罪小菩薩已斷故不說。愛深微難斷故今說。 |
瞋の麁罪は、小菩薩すら已に断ぜるが故に説かず。愛は深微にして、断じ難きが故に今説けり。 |
『瞋のような！』、
『麁罪』は、
『小菩薩すら断じている！』が故に、
『説かず！』、
『愛』は、
『深く微（ かすか）で！』、
『断じ難い！』が故に、
『説くのである！』。
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| 参考：『大智度論巻73上』：『復次須菩提。菩薩摩訶薩不與五蓋俱婬欲瞋恚睡眠掉悔疑。須菩提。以是行類相貌。當知是名阿鞞跋致菩薩摩訶薩。復次須菩提。菩薩摩訶薩一切處無所愛著。須菩提。以是行類相貌。當知是名阿鞞跋致菩薩摩訶薩。』 |
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| 復次是菩薩深入禪定故。守護一切眾生守護一切眾生故。常一心念不惱眾生。不破戒故出入來去等安詳。一心 |
復た次ぎに、是の菩薩は深く禅定に入るが故に、一切の衆生を守護し、一切の衆生を守護するが故に、常に一心に念じて、衆生を悩ませず、破戒せざるが故に、出入、来去等安詳一心なり。 |
復た次ぎに、
是の、
『菩薩』は、
深く、
『禅定に入っている！』が故に、
一切の、
『衆生を守護する！』が故に、
常に、
『一心に念じて！』、
『衆生』を、
『悩ませない！』ので、
『戒を破らない！』が故に、
『出入、来去』等が、
『安詳（安隠）という！』、
『一心なのである！』。
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| 舉足下足視地而行者。為護眾生為避亂心故。 |
挙足下足に地を視て行くとは、衆生を護らんが為、乱心を避けんが為の故なり。 |
『挙足、下足ごとに！』、
『地』を、
『視ながら！』、
『行く！』とは、
『衆生（ 虫類等）』の、
『命』を、
『護る為であり！』、
『衆生の心を！』、
『悩乱する！』のを、
『避ける為である！』。
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| 復次是菩薩久修集無量無邊善法。身中無八萬戶虫。亦少於病痛故衣服臥具等常淨潔無污。得諸法實相等善根力故。身中無八萬戶虫。心清淨故身口等亦清淨。離虛誑邪曲等下賤煩惱故心清淨。二事清淨故雖行世間離諸逼迫苦惱。心不厭沒故出過聲聞辟支佛地。 |
復た次ぎに、是の菩薩は、久しく無量無辺の善法を修集すれば、身中に八万戸の虫無く、亦た病痛に於いて少なきが故に、衣服、臥具等常に浄潔にして、汚無し。諸法の実相等の善根の力を得るが故に、身中に八万戸の虫無く、心の清浄なるが故に身口等も亦た清浄なり。虚誑邪曲等の下賎の煩悩を離るるが故に、心清浄なり。二事の清浄なるが故に、世間を行ずと雖も、諸の逼迫せる苦悩を離る。心の厭没せざるが故に、声聞辟支仏の地を出過す。 |
復た次ぎに、
是の、
『菩薩』は、
久しく、
『無量、無辺の善法』を、
『修集する！』が故に、
是の、
『身』中には、
『八万戸の虫』が、
『無く！』、
亦た、
『病、痛』も、
『少ない！』ので、
故に、
『衣服、臥具』等が、
常に、
『浄潔であり！』、
『汚れることがない！』。
諸の、
『法の実相』等の、
『善根』の、
『力』を、
『得た！』が故に、
『身』中に、
『八万戸の虫』が、
『無く！』、
『心』が、
『清浄である！』が故に、
亦た、
『身、口』等も、
『清浄である！』。
『虚誑、邪曲』等の、
『下賎の煩悩を離れる！』が故に、
亦た、
『心』も、
『清浄であり！』、
『二事が清浄である！』が故に、
『世間の事を行っていても！』、
諸の、
『逼迫する苦悩』を、
『離れ！』、
『心が厭没しない！』が故に、
『声聞、辟支仏の地』を、
『出過するのである！』。
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| 是菩薩貴佛道故不貴利養。雖行頭陀不貴是法。以是法是究竟道因緣少分非究竟道。是名阿鞞跋致菩薩行類相貌。 |
是の菩薩は、仏道を貴ぶが故に、利養を貴ばず、頭陀を行ずと雖も、是の法を貴ばず。是の法は是れ究竟の道の因縁の少分にして、究竟の道に非ざるを以ってなり。是れを阿鞞跋致の菩薩の行、類、相貌と名づく。 |
是の、
『菩薩』は、
『仏道を貴ぶ！』が故に、
『利養』を、
『貴ばず！』、
『頭陀を行いながら！』、
是の、
『頭陀の法』を、
『貴ばない！』。
何故ならば、
是の、
『頭陀の法』は、
『究竟の道の因縁の少分ではある！』が、
『究竟の道ではないからである！』。
是れを、
『阿鞞跋致の菩薩』の、
『行、類、相貌』と、
『称する！』。
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| 問曰。是菩薩未得佛道。未斷諸煩惱。云何常不生慳貪等諸惡心。 |
問うて曰く、是の菩薩は、未だ仏道を得ず、未だ諸煩悩を断ぜず。云何が、常に慳貪等の諸悪心を生ぜざる。 |
問い、
是の、
『菩薩』は、
『仏道を得ていない！』し、
『諸煩悩も断じていない！』。
何故、
常に、
『慳貪等の諸悪心』を、
『生じさせないのですか？』。
|
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| 答曰。阿鞞跋致菩薩得無生法忍時斷諸煩惱。但未斷習。若不斷者云何常能不生諸慳貪等障道心。如經說須陀洹乃至阿羅漢。即是菩薩無生法忍。 |
答えて曰く、阿鞞跋致の菩薩は、無生法忍を得る時、諸の煩悩を断じ、但だ未だ習を断ぜず。若し断ぜざれば、云何が常に能く諸の慳貪等の障道の心を生ぜざる。経に説けるが如し、『須陀洹、乃至阿羅漢は、即ち是れ菩薩の無生法忍なり』、と。 |
答え、
『阿鞞跋致の菩薩』は、
『無生法忍を得た！』時には、
諸の、
『煩悩』を、
『断っている！』が、
但だ、
『習だけ！』は、
『断たれていない！』。
若し、
『断たれていなければ！』、
何故、
『常に！』、
『慳貪等の障道の心』を、
『生じさせないのか？』。
例えば、
『経』には、こう説かれている、――
『須陀洹、乃至阿羅漢』は、
即ち、
『菩薩』の、
『無生法忍である！』、と。
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| 註：論中に明示されている訳ではないが、至る処に於いて暗示されているように、阿鞞跋致/無生法忍等は、有る特定の個人の称でなく、其の性質を有する、有る特定の状態を指すと思うべきである。 |
|
| 復次有人言。菩薩行六波羅蜜。深修集諸功德故。諸煩惱折薄心中不生故。是名常不生。 |
復た次ぎに、有る人の言わく、『菩薩は六波羅蜜を行じて、深く諸功徳を修集するが故に、諸煩悩折薄し、心中に生ぜざるが故に、是れを常不生と名づく』、と。 |
復た次ぎに、
有る人は、こう言っている、――
『菩薩』は、
『六波羅蜜を行って！』、
深く、
『諸の功徳』を、
『修集している！』が故に、
諸の、
『煩悩』が、
『折れて！』、
『薄くなり！』、
『心』中に、
『生じない！』ので、
是れを、
『常に生じない！』と、
『称するのである！』。
|
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| 復次是菩薩無量世行禪波羅蜜故心住不動。積習般若故深入智慧。是菩薩知法味微妙故。從他聞法一心聽受樂法情深故。所聞若三乘法若外道及世間法。自心妙故皆與般若和合不破法相。 |
復た次ぎに、是の菩薩は無量世に禅波羅蜜を行ずるが故に、心が住まって動かず、般若を積習するが故に、深く智慧に入る。是の菩薩は、法味の微妙なるを知るが故に、他より法を聞けば、一心に聴受して、法を楽しむ情深きが故に、所聞の若しは三乗の法、若しは外道、及び世間の法なりとも、自心の妙なるが故に、皆般若と和合して、法相を破らず。 |
復た次ぎに、
是の、
『菩薩』は、
『無量世』に、
『禅波羅蜜を行った！』が故に、
『心』が、
『住まって、動かず！』、
『般若を積習した！』が故に、
『智慧』に、
『深く入る！』ので、
是の、
『菩薩』は、
『法』の、
『微妙な味』を、
『知る！』が故に、
『他より聞いた！』、
『法』を、
『一心に聴受し！』、
『法を楽しむ！』、
『情（志）』が、
『深い！』が故に、
『聞いた法』が、
『三乗の法であっても！』、
『外道や世間の法であっても！』、
『自ら！』の、
『心』が、
『妙である！』が故に、
皆、
『般若と和合して！』、
『法相（法の総相/別相）』を、
『破らない！』。
|
|
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| 註：法相を破らない：法の総相/空相と、別相（男女等の差別相）とを混乱/破散させることがない。 |
|
| 譬如壯夫無病所食之物無不消化。又如佛得最上味相。雖復苦辛不美之食在佛口中皆是上味。又如煮石蜜。欲熟時種種物內中皆成石蜜。妙味力盛故。菩薩亦如是。般若波羅蜜力盛故。種種諸法能令皆與般若合為一味無諸過罪。 |
譬えば壮夫に病無ければ、食する所の物に消化せざる無きが如く、又仏は、最上の味相を得たまえば、復た苦辛にして、不美の食なりと雖も、仏の口中に在りては、皆最上の味なるが如く、又石蜜を煮て、熟せんと欲する時、種種の物内中に、皆石蜜を成ずるは、妙味の力の盛んなるが故なるが如く、菩薩も亦た是の如く、般若波羅蜜の力盛んなるが故に、種種の諸法を、能く皆、般若と合し、一味と為して、諸の過罪無からしむ。 |
譬えば、
又、
『仏は最上の味相を得られている！』が故に、
『苦、辛、不美の食であっても！』、
『仏の口』中では、
皆、
『最上の味であるように！』、
又、
『石蜜（ シロップ）で砂糖煮を作って！』、
『煮上った！』時、
種種の、
『物の内』には、
皆、
『石蜜』が、
『満ちる！』のは、
『妙味』の、
『力』が、
『盛んだからであるように！』、
『菩薩』も、
是のように、
『般若波羅蜜』の、
『力』が、
『盛んである！』が故に、
種種の、
『法』を、
皆、
『般若』と、
『合して！』、
『一味とし！』、
諸の、
『過罪』を、
『無くさせるのである！』。
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| 復次世間事者。菩薩所起身口諸業皆為憐愍度眾生故。此憐愍心皆入般若波羅蜜初門。 |
復た次ぎに、世間の事とは、菩薩の起す所の身口の諸業は、皆衆生を憐愍して、度せんが為の故なれば、此の憐愍心は、皆、般若波羅蜜に入る初門なり。 |
復た次ぎに、
『世間の事』とは、――
『菩薩の起す！』所の、
『身、口の業である！』が、
皆、
『衆生を憐愍して！』、
『度す！』為の故に、
『起されるからである！』。
故に、
此の、
『憐愍心』は、
皆、
『般若波羅蜜に入る！』為の、
『初門である！』。
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| 又復世間諸事因緣。乃至坐起行步飲食言語。常念安隱眾生。是來去等法皆入法性。如破來去中說。產業之事亦如是。是名阿鞞跋致相 |
又復た、世間の諸事の因縁は、乃至坐起行歩、飲食言語まで、常に衆生を安隠ならしめんと念ずれば、是の来去等の法は、皆法性に入る。『破来去』中に説けるが如く、産業の事も亦た是の如し。是れを阿鞞跋致の相と名づく。 |
又復た、
『世間の諸事の因縁』とは、
乃至、
『坐起、行歩、飲食、言語まで！』、
常に、
『衆生を安隠にしよう！』と、
『念じているのである！』が、
是の、
『来去等の法』は、
皆、
『法性』に、
『入っている！』。
例えば、
『破来去中に説かれているように！』、
亦た、
『産業の事』も、
『是の通りである！』、
是れを、
『阿鞞跋致の相』と、
『称する！』。
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| 参考：『大智度論巻51』：『【經】慧命須菩提白佛言。世尊。摩訶衍摩訶衍者。勝出一切世間及諸天人阿修羅。世尊。是摩訶衍與虛空等。如虛空受無量無邊阿僧祇眾生。摩訶衍亦如是。受無量無邊阿僧祇眾生。世尊。是摩訶衍不見來處不見去處不見住處。是摩訶衍前際不可得後際不可得中際不可得。三世等是摩訶衍。世尊。以是故是乘名摩訶衍。佛告須菩提。如是如是。菩薩摩訶薩摩訶衍。所謂六波羅蜜。檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。是名菩薩摩訶薩摩訶衍。復次須菩提。菩薩摩訶薩摩訶衍所謂一切陀羅尼門一切三昧門所謂首楞嚴三昧。乃至離著虛空不染三昧。是名菩薩摩訶薩摩訶衍。』 |
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