| 【論】問曰。若般若波羅蜜無不甚深。何以或時讚甚深。 |
問うて曰く、若し般若波羅蜜に、甚だ深からざる無くんば、何を以ってか、或は時に『甚だ深し』、と讃ずる。 |
問い、
若し、
『般若波羅蜜』に、
『甚だ深くない！』者が、
『無ければ！』、
何故、
或は時に、
『甚だ深い！』と、
『讃じるのですか？』。
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| 答曰。般若波羅蜜中。或時分別諸法空是淺。或時說世間法即同涅槃是深。色等諸法即是佛法。聽者聞說心信佛語。自智慧不及故言甚深。譬如河水有洄復深處有淺處。 |
答えて曰く、般若波羅蜜中には、或は時に、『諸法は空なり』と分別すれば、是れ浅く、或は時に、『世間の法は、即ち涅槃に同じ』と説けば、是れ深し。色等の諸法は、即ち是れ仏法なり。聴者は、説くを聞いて、心に仏語を信ずるも、自ら智慧の及ばざるが故に、『甚だ深し』と言う。譬えば河水の有るいは深処を洄復し、有るいは浅処なるが如し。 |
答え、
『般若波羅蜜』中には、
或は時に、こう分別する、――
『諸法』は、
『空である！』と、
『分別する！』が、
是れは、
『浅く！』、
或は時に、
『世間の法』は、
『涅槃と同じである！』と、
『説く！』が、
是れは、
『深い！』。
『色』等の、
『諸法』は、
『空である！』とか、
『涅槃と同じである！』、
是れが、
即ち、
『仏法である！』が、
『聴者』は、
是の、
『仏語』が、
『説かれる！』のを、
『聞いて！』、
『心』に、
『信じる！』が、
自ら、
『智慧』が、
『及ばない！』が故に、
即ち、
『甚だ深い！』と、
『言うのである！』。
譬えば、
『河の水』が、
有るいは、
『深い処』を、
『渦巻いたり！』、
有るいは、
『浅い処』を、
『流れるようなものである！』。
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| 洄復（えふく）：水流が旋回して、元との所に復ること。 |
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| 問曰。諸天所讚法甚深。一切世間所不能信何用說為。 |
問うて曰く、諸天の讃ずる所の法は甚だ深く、一切の世間の信ずる能わざる所なれば、何の為にか、説くを用いん。 |
問い、
『諸天の讃じる！』所の、
『法』は、
『甚だ深く！』、
『一切の世間』の、
『信じることのできない！』、
『法ならば！』、
何のような、
『効用』の為に、
是の、
『法』を、
『説くのですか？』。
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| 答曰。一切有二種。一者名字一切。二者實一切。如此中說名字一切。以多不信故言一切。如此中說微妙寂滅智者能知。知者必有信先信後知故。 |
答えて曰く、一切には二種有り、一には名字の一切、二には実の一切なり。此の中の説の如きは、名字の一切にして、多く信ぜざるを以っての故に、一切と言う。此の中に『微妙、寂滅せる智者は、能く知る』、と説けるは、知る者には、必ず信有ればなり。先に信じて、後に知るが故なり。 |
答え、
『一切』には、
『二種有り！』、――
一には、
『名字』の、
『一切であり！』、
二には、
『実』の、
『一切である！』。
例えば、
此の中に、
『説かれた！』のは、
『名字』の、
『一切であり！』、
『不信の者』が、
『多い！』が故に、
即ち、
『一切！』と、
『言うのである！』。
例えば、
此の中には、こう説いているが、――
『微妙に寂滅した！』、
『智者』は、
『知ることができる！』と。
此の、
『知る！』者には、
『必ず！』、
『信』が、
『有る！』。
何故ならば、
『先に信じて！』、
『後に知るからである！』。
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| 復次是般若波羅蜜惟佛能知眾生聞所說而信者。此中不名為信。智慧知已名為信。 |
復た次ぎに、是の般若波羅蜜は、惟だ仏のみ能く知る。衆生の所説を聞いて信ずる者を、此の中には名づけて信と為さず。智慧もて知り已るを名づけて、信と為す。 |
復た次ぎに、
是の、
『般若波羅蜜』は、
惟だ（ 独り：alone ）、
『仏だけ！』が、
『知ることができ！』、
『衆生』として、
『仏の所説』を、
『聞いて！』、
『信じる！』者は、
此の中には、
『信じる！』と、
『称さず！』、
『仏のように！』、
『智慧で知った！』者のみを、
『信じる！』と、
『称するのである！』。
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| 問曰。若爾者何以言微妙智者能知。 |
問うて曰く、若し爾らば、何を以ってか、『微妙の智者は、能く知る』、と言う。 |
問い、
若し、
『爾うならば！』、
何故、こう言うのですか？――
『微妙な！』、
『智者ならば！』、
『知ることができる！』、と。
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| 答曰。一切世間無能遍盡知。諸佛智者寂滅智者能知少分。如須陀洹於無上道得少分。所謂斷三結。如是諸道展轉增多。若世間都不信者云何有諸道。以是故言寂滅智者能知 |
答えて曰く、一切の世間には、能く遍く尽く知る無し。諸仏の智者、寂滅せる智者のみ、能く少分を知る。須陀洹の無上道に於いて少分を知るが如し。謂わゆる三結を断ずるなり。是の如く諸道を展転として、増多す。若し世間都て信ぜざれば、云何が諸道有らん。是を以っての故に言わく、『寂滅せる智者は能く知る』、と。 |
答え、
一切の、
『世間』には、
『遍く、尽く知る！』者は、
『無い！』が、
諸の、
『仏の智者』や、
『寂滅した智者』ならば、
『少分』を、
『知ることができる！』。
例えば、
『須陀洹』が、
『無上道』の、
『少分』を、
『得るようなものである！』、
謂わゆる、
『三結』を、
『断じることである！』。
是のように、
諸の、
『道』を、
『展転として！』、
『智慧』を、
『増やしながら！』、
『多くするのである！』。
若し、
『世間』が、
『皆、信じなければ！』、
何故、 ――通るが故に道と名づく――
『諸の道』が、
『有るのか？』。
是の故に、こう言うのである、――
『寂滅した！』、
『智者ならば！』、
『知ることができる！』、と。
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| 阿耨多羅三藐三菩提即是般若波羅蜜。但名字異。在菩薩心中為般若。在佛心中名阿耨多羅三藐三菩提。 |
阿耨多羅三藐三菩提は、即ち是れ般若波羅蜜にして、但だ名字異なるのみ。菩薩心中に在れば、般若と為り、仏心中に在れば、阿耨多羅三藐三菩提と名づく。 |
『阿耨多羅三藐三菩提』とは、
即ち、
是れが、
『般若波羅蜜であり！』、
但だ、
『名字のみ』が、
『異なる！』。
是れが、
『菩薩心』中に、
『在る！』時には、
『仏心』中に、
『在る！』時には、
『阿耨多羅三藐三菩提』と、
『称するだけである！』。
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| 是中說色等法即是薩婆若薩婆若即是色等法。此中說色等法如薩婆若如無二無別。 |
是の中に説かく、『色等の法は、即ち是れ薩婆若にして、薩婆若は、即ち是れ色等の法なり』とは、此の中に説かく、『色等の法は、薩婆若の如く、無二無別なるが如し』、と。 |
是の中には、こう説いているが、――
此の中には、こう説明している、――
『色等の法』は、
例えば、
『薩婆若であり！』、
『無二無別である！』、と。
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| 佛可諸天子意更說因緣。如名色等諸法真實相。譬如除宮殿及諸陋廬。如燒栴檀及雜木其處虛空無異色。及薩婆若等諸法求其實皆是如。以是義故佛初成道時心樂嘿然不樂說法知甚深法。凡夫人難悟故。 |
仏は、諸天子の意を可として、更に因縁を説きたまわく、『如を、色等の諸法の真実の相と名づく』、と。譬えば宮殿を除きて、諸の陋廬に及ぶが如く、栴檀を焼きて、雑木に及ぶが如く、其の虚なること、虚空に異なること無し。色、及び薩婆若等の諸法も、其の実を求むれば、皆是の如し。是の義を以っての故に、仏は初めて成道したもう時、心に黙然たるを楽しんで、説法を楽しみたまわず。甚だ深き法の、凡夫人には悟り難きを知るが故なり。 |
『仏』は、
『諸天子』の、
『意』を、
『可として！』、
更に、
『因縁』を、こう説かれた、――
『如』とは、
『色』等の、
『諸法』の、
『真実の相である！』、と。
譬えば、
『宮殿を除いて！』、
『諸の陋廬（ろうろ：humble cottage ）に及ぶまで！』、
『除いたり！』、
『栴檀を焼いて！』、
『雑木に及ぶまで！』、
『焼いたりするように！』、
其の、
『虚さ（ empty/void ）！』は、
『虚空』に、
『異ならない！』。
『色、薩婆若等の諸法』も、
其の、
『実』を、
『追求すれば！』、
皆、
『是の通りである！』。
是の、
『義』の故に、
『仏』は、
『初めて成道された！』時、
『心』に、
『黙然』を、
『楽しんで！』、
『法』を、
『説くこと！』を、
『楽しまれなかった！』。
『甚だ深い法』は、
『凡夫人』には、
『悟り難い！』ことを、
『知っていられたからである！』。
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| 復次是法無二故甚深。如虛空故甚深。如法性等甚深故甚深。 |
復た次ぎに、是の法は無二なるが故に甚だ深く、虚空の如きが故に甚だ深く、如、法性等の甚だ深きが故に甚だ深し。 |
復た次ぎに、
是の、
『法』は、
『無二である！』が故に、
『虚空に等しい！』が故に、
『甚だ深く！』、
『如、法性』等が、
『甚だ深い！』が故に、
『甚だ深い！』。
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| 爾時諸天子知是法無可取相。白佛言。是所說法一切世間所不能信。是法不為受色等法故說。 |
爾の時、諸天子は、是の法の取るべき相無きを知り、仏に白して言さく、『是の所説の法は、一切の世間の信ずる能わざる所なり。是の法は、色等の法を受けんが為の故に説かれず』、と。 |
爾の時、
『諸天子』は、
是の、
『法』には、
『取るべき相』が、
『無い！』ことを、
『知り！』、
『仏に白して！』、こう言った、――
是の、
『所説の法』を、
『一切の世間』に、
『信じさせることはできません！』。
是の、
『法』は、
『色等の法を受けさせる！』為に、
『説かれたのではないからです！』。
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| 佛可其言。若有菩薩為受色等故行菩薩道。不能修般若波羅蜜等諸功德。 |
仏は、其の言を可としたまわく、『若し有る菩薩、色等を受けんが為の故に、菩薩道を行ずれば、般若波羅蜜等の諸功徳を修する能わず』、と。 |
『仏』は、
其の、
『言を可として！』、こう言われた、――
若し、
有る、
『菩薩』が、
『色』等の、
『諸法』を、
『受ける！』為の故に、
『菩薩』の、
『道』を、
『行えば！』、
是の、
『菩薩』は、
『般若波羅蜜』等の、
『諸の功徳』を、
『修められないだろう！』、と。
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| 須菩提白佛言。世尊。是般若波羅蜜相。隨順一切法無所障礙。何以故。於般若波羅蜜亦不著。說不障礙因緣如虛空等故。譬如壁中先有空相小兒以橛釘之力少故不入大力者能入。行者亦如是。色等諸法中自有如實相。智慧力少故不能令空。大智者能知。是故說諸法無礙如虛空平等。 |
須菩提の仏に白して、『世尊、是の般若波羅蜜の相は、一切法に随順して、障礙する所無し。何を以っての故に、般若波羅蜜に於いても、亦た著せざればなり』、と言いて、不障礙の因縁を説かく、『虚空の如きに等しきが故に』、と。譬えば、壁中に先に空相有れば、小児の、橛を以って之を釘うつに、力少きが故に入らざるも、大力の者は、能く入るが如し。行者も亦た是の如く、色等の諸法中には、自ら如実の相有れば、智慧の力少きが故に、空ならしむ能わざるも、大智の者は能く知る。是の故に説かく、『諸法の無礙なること、虚空の平等なるが如し』、と。 |
『須菩提』は、
『仏に白して！』、こう言い――
世尊！
是の、
『般若波羅蜜の相』は、
一切の、
『法』に、
『随順しながら！』、
何のような、
『法』にも、
『障礙されません！』。
何故ならば、
亦た、
『般若波羅蜜という！』、
『法』にも、
『著さないからです！』、と。
『障礙されない因縁』を、こう説いた、――、
是の、
『法』は、
譬えば、
『虚空にも！』、
『等しいからです！』、と。
譬えば、こうである、――
『壁』中には、
先に、
『空相が有る！』ので、
『小児』は、
『力が少ない！』が故に、
『橛（ くい）』を、
『打っても！』、
『入らない！』が、
『大人』は、
『力が大きい！』ので、
『橛』を、
『打てば！』、
『入れることができる！』。
『行者』も、
是のように、
『色』等の、
『諸法』中には、
『自然に！』、
『如実の相』が、
『有る！』ので、
『智慧の力』が、
『少ない！』が故に、
是の、
『法』を、
『空にできない！』が、
『大智の者』は、
是の故に、こう説くのである、――
『諸法』には、
『障礙する！』所が、
『無く！』、
譬えば、
『虚空』と、
『平等（ even ）である！』、と。
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| 色等法不生亦不可得。以是故名不生。非但色等不生。若不生法可得則非畢竟空。非名無得。無住處亦如是。 |
色等の法の不生も、亦た不可得なり。是を以っての故に不生と名づく、但だ色等の不生なるに非ず。若し不生の法にして、得べくんば則ち畢竟空に非ず、無得と名づくるに非ず。無住処も亦た是の如し。 |
『色』等の、
『法』が、
『不生であるという！』ことも、
『認められない！』ので、
是の故に、
『不生』と、
『呼ばれるのである。
単に、
『色等の法』が、
『生じないのではない！』。
若し、
『不生である！』、
『法』が、
『認められれば！』、
則ち、
『畢竟空ではなくなり！』、
『無所得』と、
『呼ばれることもない！』。
亦た、
『無住処』も、
『是の通りである！』。
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| 爾時諸天子白佛言。世尊。須菩提隨佛生。何以故。所知所說皆與空合。 |
爾の時、諸天子の仏に白して言さく、『世尊、須菩提は、仏に随って生ぜり。何を以っての故に、所知所説皆、空と合すればなり』、と。 |
爾の時、
『諸天子』は、
『仏に白して！』、こう言った、――
世尊！
『須菩提』は、
何故ならば、
『所知、所説』が、
皆、
『空』と、
『合するからです！』、と。
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| 復次經說有三種子一者不隨順生。二者隨順生。三者勝生。世人皆願二種子隨順子勝子。佛法中惟欲一種隨順生。以無有勝佛故。 |
復た次ぎに、経に説かく、『三種の子有り、一には随順して生ぜず、二には随順して生じ、三には勝れて生ず』、と。世人は、皆二種の子を願う。随順する子と、勝るる子となり。仏法中には、惟だ一種の随順して生ぜんと欲す。仏に勝るる有ること無きを以っての故なり。 |
復た次ぎに、
『経』には、こう説かれている、――
『三種の子が有り！』、
一には、
『随順せずに！』、
『生まれた！』、
『子であり！』、
二には、
『随順して！』、
『生まれた！』、
『子であり！』、
三には、
『勝って！』、
『生まれた！』、
『子である！』。
『世人』は、
皆、
『随順した子』と、
『勝れた子』との、
『二種の子』を、
『願っている！』が、
『仏法』中に、
惟だ、
『随順して生まれたい！』と、
『一種』を、
『願うだけである！』のは、
『仏』に、
『勝る！』者は、
『無いからである！』。
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| 佛子有五皆從口生法生。須陀洹乃至阿羅漢入正位菩薩。辟支佛雖佛法中種因緣。無佛時自能得道。不得言從佛口生。因緣遠故。 |
仏子には五有るも、皆口に生ぜし法より生ず。須陀洹、乃至阿羅漢と、正位に入れる菩薩なり。辟支仏は、仏法中に因縁を種うと雖も、無仏の時に、自ら能く道を得れば、『仏の口より生ず』、と言うを得ず。因縁の遠きが故なり。 |
『仏の子』には、
『五種有る！』が、
皆、
『口に生じた！』、
『法より！』、
『生じる！』。
謂わゆる、
『須陀洹、乃至阿羅漢』と、
『正位に入った菩薩である！』。
『辟支仏』は、
『仏法』中に、
『因縁』を、
『種えた者である！』が、
『無仏の時』に、
『仏の口より！』、
『生じた！』と、
『言うことはできない！』。
『仏』の、
『因縁』が、
『遠いからである！』。
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| 諸漏盡者是隨順生。須菩提於漏盡中常樂畢竟空是隨順生。何以故。所行法不可破壞如虛空。佛法如是相是名隨佛生。 |
諸の漏尽の者は、是れ随順して生ず。須菩提は、漏尽中に於いて、常に畢竟空を楽しめば、是れ随順して生ずるなり。何を以っての故に、所行の法の破壊すべからざること、虚空の如くなればなり。仏法の是の如き相は、是れを仏に随って生ずと名づく。 |
諸の、
『漏尽の者』は、
『仏』に、
『随順して！』、
『生じたのである！』。
『須菩提』は、
『漏尽』中に於いて、
常に、
『畢竟空』を、
『楽しんでいた！』ので、
是れは、
『随順して！』、
『生じたことになる！』。
何故ならば、
『所行の法』が、
『虚空のように！』、
『破壊されないからである！』。
『仏法』は、
是のような、
『相である！』が故に、
是れを、
『仏に随って生じた！』と、
『称するのである！』。
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| 問曰。何以不說入法位菩薩隨順佛生。 |
問うて曰く、何を以ってか、法位に入る菩薩を、『仏に随順して生ず』、と説かざる。 |
問い、
何故、
『法位に入った菩薩』を、
『仏に随順して生じた！』と、
『説かないのですか？』。
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| 答曰。有人言。漏未盡故不說。須菩提漏盡故說。 |
答えて曰く、有る人の言わく、『漏の未だ尽きざるが故に説かず。須菩提の漏は尽くるが故に説く』、と。 |
答え、
有る人は、こう言っている、――
『菩薩』の、
『漏』は、
『尽きていない！』が故に、
『説かない！』が、
『須菩提』は、
『漏』が、
『尽きている！』が故に、
『説く！』、と。
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| 有人言。入無餘涅槃者是第一清淨。阿羅漢末後身住有餘涅槃。近無餘涅槃門故說。菩薩雖有深利智慧往返生死中。是故不說。 |
有る人の言わく、『無余涅槃に入る者は、是れ第一に清浄なり。阿羅漢の末後の身は、有余涅槃に住まるも、無余涅槃の門に近づくが故に説く。菩薩には、深き利き智慧有りと雖も、生死中を往返すれば、是の故に説かず』、と。 |
有る人は、こう言っている、――
『無余涅槃に入った！』者は、
『第一に！』、
『清浄であり！』、
『阿羅漢』は、
『末後の身』が、
『有余涅槃』に、
『住まっている！』が、
已に、
『無余涅槃の門』に、
『近づいている！』ので、
是の故に、
『説く！』。
『菩薩』には、
『深く利い！』、
『智慧』が、
『有る！』が、
而し、
『生死』中を、
『往返する！』ので、
是の故に、
『説かない！』、と。
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| 有人言。般若有二種。一者唯與大菩薩說。二者三乘共說。共聲聞說中須菩提是隨佛生。但與菩薩說時不說須菩提隨佛生。何以故。法性生身大菩薩。是中無有結業生身。但有變化生身。滅三毒出三界。教化眾生淨佛世界故住於世間。此中都無一切聲聞人。 |
有る人の言わく、『般若には二種有り、一には唯だ大菩薩の与にのみ説き、二には三乗に共に説く。声聞と共に説く中に、須菩提は、是れ仏に随って生ぜり。但だ菩薩の与に説く時には、須菩提は仏に随って生ずと説かず。何を以っての故に、法性生の身の大菩薩は、是の中に結業生の身有ること無く、但だ変化生の身有り、三毒を滅して、三界を出で、衆生を教化して、仏世界を浄むるが故に、世間に住すれば、此の中には、都て一切の声聞人無ければなり。 |
有る人は、こう言っている、――
『般若』には、
『二種有り！』、
一には、
二には、
『三乗（ 声聞、辟支仏、菩薩）』を、
『共にして！』、
『説く！』。
『声聞、菩薩を共にして！』、
『説かれた！』中には、
『須菩提』は、
『仏』に、
『随って！』、
『生じたことになる！』が、
但だ、
『菩薩のみ！』に、
『説いて！』、
『与えた！』時には、
『須菩提』を、
『仏に随って生まれた！』と、
『説くことはない！』。
何故ならば、
『大菩薩』は、
『法性より！』、
『生じた！』、
『身であって！』、
是の中には、
『結業より生じた！』、
『身』は、
『存在せず！』、
但だ、
『変化より生じた！』、
『身のみ！』が、
『有る！』。
是の、
『身』は、
『三毒を滅して！』、
『三界』を、
『出て！』、
『衆生を教化しながら！』、
『仏の世界』を、
『浄める！』が故に、
是の故にのみ、
『世間』に、
『住まるのである！』から、
此の中には、
都て、
一切の、
『声聞人』は、
『存在しない！』。
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| 佛大慈悲心菩薩心亦爾。是名菩薩隨生。須菩提但取涅槃故不說隨生。此經共二乘說。 |
仏の大慈悲心と、菩薩心も亦た爾り。是れを菩薩の随って生ずと名づく。須菩提は、但だ涅槃を取るが故に、随って生ずと説かず。此の経は、二乗を共にして説けばなり』、と。 |
『仏の大慈悲心』や、
『菩薩の心』も、
亦た、
『爾の通りであり！』、
是れを、
『菩薩』が、
『仏に随って生まれる！』と、
『呼ぶのである！』。
『須菩提』は、
但だ、
『涅槃』を、
『取るだけである！』が故に、
是れを、
『仏に随って生じた！』と、
『説くことはない！』。
此の、
『経』は、
『二乗』を、
『共にして！』、
『説かれ！』が故に、
『須菩提』を、
『仏に随って生じた！』と、
『説くのである！』、と。
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| 須菩提知般若波羅蜜甚深。法性生身菩薩力大。諸天雖讚不應受語。諸天子言諸法如一相所謂無相。是因緣故隨佛生。如不異故。 |
須菩提は、般若波羅蜜の甚だ深きを知るも、法性生身の菩薩の力大なれば、諸天は、讃ずと雖も、応に語を受くべからず。諸天子の言わく、『諸法の如は、一相にして、謂わゆる無相なり。是の因縁の故に、仏に随って生ず。如の異ならざるが故なり』、と。 |
『須菩提』は、
『般若波羅蜜』の、
『甚だ深いこと！』を、
『知る！』が、
『法性より生じた！』、
『身である！』、
『菩薩の方』が、
『力』が、
『大きい！』ので、
『諸天』は、
『須菩提を讃じた！』が、
其の、
『語』を、、
『受容するはずがない！』。
則ち、
『諸天子』は、こう言ったのである、――
『諸法の如』は、
『一相であり！』、
『謂わゆる無相である！』。
是の、
『因縁』の故に、
『須菩提』は、
『仏』に、
『随って！』、
『生じたのである！』が、
何故ならば、
『仏』と、
『須菩提』とは、
『如』が、
『異ならないからである！』。
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| 如經中說。如如來如相不來不去。須菩提如相亦不來不去 |
経中に説くが如きは、『如来の如相の不来、不去なるが如く、須菩提の如相も亦た不来不去なり』、と。 |
『経』中には、こう説かれている、――
『如来』の、
『如相』が、
『不来、不去であるように！』、
『須菩提』の、
『如相』も、
『不来、不去である！』、と。
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| 復次如來如畢竟空。一切法如亦畢竟空。一切法如中攝須菩提如。是故須菩提用如來如故隨佛生。 |
復た次ぎに、如来の如は畢竟空にして、一切法の如も亦た畢竟空なり。一切法の如中には、須菩提の如を摂すれば、是の故に須菩提は、如来の如を用うるが故に、仏に随うて生ず。 |
復た次ぎに、
『如来』の、
『如』は、
『畢竟じて空であり！』、
『一切法』の、
『如』も、
『畢竟じて空である！』。
『一切法の如』中には、
『須菩提の如』を、
『含むので！』、
是の故に、
『須菩提』は、
『如来』の、
『如』を、
『用いる！』が故に、
『仏』に、
『随って！』、
『生じたのである！』。
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| 復次如如來如無憶想分別常住如虛空。須菩提如亦如是。是故須菩提隨佛生。 |
復た次ぎに、如来の如の如きには、憶念、分別無く、常住すること、虚空の如し。須菩提の如も亦た是の如し。是の故に須菩提は、仏に随うて生ず。 |
復た次ぎに、
『如来の如など！』は、
『憶想、分別が無く！』、
『虚空のように！』、
『常住している！』が、
『須菩提の如』も、
亦た、
『是の通りであり！』、
是の故に、
『須菩提』は、
『仏』に、
『随って！』、
『生じたのである！』。
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| 復次如如來如得無礙解脫故。一切法中無罣礙。一切法如亦如是。於一切法中亦無罣礙。如來如一切法如一如無異。須菩提如亦入一切法如故。是以隨佛生。 |
復た次ぎに、如来の如の如きは、無礙解脱を得るが故に、一切法中に罣礙無し。一切法の如も亦た是の如く、一切の法中に於いて亦た罣礙無し。如来の如と、一切法の如とは一如にして無異なり。須菩提の如も亦た一切法の如に入るが故に、是を以って仏に随って生ず。 |
復た次ぎに、
『如来の如』が、
『無礙』の、
『解脱』を、
『得ている！』が故に、
『一切法』中に、
『罣礙（障礙）』が、
『無いように！』、
『一切法の如』も、
是のように、
是の故に、
『如来の如』と、
『一切法の如』とは、
『一如であり！』、
『異ならない！』。
『須菩提の如』も、
是の、
是れを、
『仏に随って！』、
『生じる！』と、
『言うのである！』。
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| 復次諸法如相無作無作者。如來如相亦如是。須菩提如一切法如攝故隨佛生。 |
復た次ぎに、諸法の如相は、無作なり。無作なれば、如来の如相も亦た是の如し。須菩提の如は、一切法の如に摂するが故に、仏に随って生ずるなり。 |
復た次ぎに、
『諸法』の、
『如の相』は、
『無作（無為法）である！』が、
『無作ならば！』、
『如来の如相』も、
『是の通りである！』。
『須菩提の如』は、
『一切法』の、
『如』に、
『含まれる！』が故に、
『仏』に、
『随って！』、
『生じたのである！』。
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| 復次如如來如相一切處常無憶想分別。須菩提如一切法如攝故隨佛生。 |
復た次ぎに、如来の如相の如きは、一切処に常に憶想、分別無く、須菩提の如は、一切法の如に摂するが故に、仏に随って生ず。 |
復た次ぎに、
例えば、
『如来の如相』が、
『一切処』に於いて、
常に、
『憶想、分別』が、
『無く！』、
『須菩提の如』は、
『一切法』の、
『如』に、
『含まれる！』が故に、
『仏』に、
『随って！』、
『生じたのである！』。
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| 復次如來如相不離一切法如。正觀一切法名為佛。一切法是因緣佛是果報。是故說如來如不離一切法如。是如實故常如無不如時。須菩提如亦如是。不異故隨佛生。亦無法可隨。 |
復た次ぎに、如来の如相は、一切法の如を離れず。一切法を正観するを、名づけて、仏と為す。一切法は是れ因縁にして、仏は是れ果報なり。是の故に説かく、『如来の如は、一切法の如を離れず』、と。是の如は実なるが故に、常に如にして、如ならざる時無し。須菩提の如も亦た是の如く、異ならざるが故に、仏に随って生ずるも、亦た法の随うべき無し。 |
復た次ぎに、
『如来』の、
『如相』は、
『一切法の如』を、
『離れない！』。
『一切法』を、
『正観する！』者を、
『仏』と、
『称するならば！』、
『一切法は因縁であり！』、
『仏』は、
『果報である！』。
是の故に、こう説けば、――
『如来の如』は、
『一切法の如』を、
『離れない！』、と。
是の、
『如は実である！』が故に、
『常に如であり！』、
『如でない！』時が、
『無いことになる！』。
『須菩提の如』も、
是のような、
『如』と、
『異ならない！』が故に、
『仏』に、
『随って！』、
『生じたのである！』が、
亦た、
『随われる法』も、
『無いのである！』。
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| 復次如來如相無憶想分別出過三世。一切法如亦如是。須菩提如亦出三世。是故隨佛生。 |
復た次ぎに、如来の如相には、憶想、分別無く、三世を出過す。一切法の如も亦た是の如く、須菩提の如も亦た、三世を出づれば、是の故に仏に随うて生ず。 |
復た次ぎに、
『如来の如相』には、
『憶想、分別が無く！』、
『三世』を、
『出過している！』が、
『一切法の如』も、
亦た、
『是の通りであり！』、
『須菩提の如』も、
『三世』を、
『出過している！』ので、
是の故に、
『仏』に、
『随って！』、
『生じたのである！』。
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| 復次如來如不在過去如中。何以故如來空。過去亦畢竟空。是故空不在空中住。譬如虛空不住虛空中。未來現在亦如是。 |
復た次ぎに、如来の如は、過去の如中に在らず。何を以っての故に、如来は空にして、過去も亦た畢竟空なれば、是の故に空は、空中に在りて住せず。譬えば虚空は、虚空中に住せざるが如し。未来、現在も亦た是の如し。 |
復た次ぎに、
『如来の如』は、
何故ならば、
『如来』は、
『空であり！』、
亦た、
『過去』も、
『畢竟空である！』ので、
是の故に、
『空』は、
『空』中に、
『住まらないからである！』。
譬えば、
『虚空』中に、
『虚空』が、
『住まらないようなものである！』。
亦た、
『未来、現在』も、
『是の通りである！』。
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| 三世如如來如不二。不分別者。三世如空無相無生無滅等。如來如亦如是。三世如無障礙如。過去世無窮無邊。未來世亦無窮無邊。現在世亦無窮無邊。如來如亦如是。此三世十方無窮無邊。須菩提如亦如是。 |
三世の如と、如来の如と不二にして、分別せずとは、三世の如は空、無相、無生、無滅等にして、如来の如も亦た是の如くし。三世の如に障礙無し。過去世の無窮、無辺にして、未来世も亦た無窮、無辺、現在世も亦た無窮、無辺なるが如く、如来の如も亦た是の如し。此の三世、十方は無窮、無辺なるも、須菩提の如も亦た是の如し。 |
『三世の如』と、
『如来の如』とは、
『不二であり！』、
『分別がない！』とは、――
則ち、
『三世』の、
『如』は、
『空、無相、無生無滅等であり！』、
『如来』の、
『如』も、
『此の通りだからである！』。
『三世の如』には、
『障礙』が、
『無い！』が、
例えば、
『過去世』や、
『未来世』や、
『現在世』が、
『無窮であり！』、
『無辺である！』ように、
『如来の如』も、
亦た、
『是の通りである！』。
此の、
『三世、十方』は、
『無窮であり！』、
『無辺である！』が、
『須菩提の如』も、
亦た、
『是の通りなのである！』。
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| 復次五眾如。乃至一切種智如。如來如。無二無別。何以故。色等諸法和合故有如來如。是如來不得言但是色等法。亦不得言離色等法。亦不得言色等法在如來中。亦不得言如來在色等法中。亦不得言色等法屬如來。亦不得言無如來。五眾色等法中假名如來。 |
復た次ぎに、五衆の如、乃至一切種智の如は、如来の如と無二無別なり。何を以っての故に、色等の諸法の和合の故に如来の如有ればなり。是の如来は、『但だ、是れ色等の法なり』、と言うを得ず、亦た『色等の法を離る』、とも言うを得ず、亦た『色等の法は、如来中に在り』、とも言うを得ず、亦た『如来は、色等の法中に在り』、とも言うを得ず、亦た『色等の法は、如来に属す』、とも言うを得ず、亦た『如来無し。五衆なる色等の法中に、仮りに如来と名づく』、とも言うを得ず。 |
復た次ぎに、
『五衆の如、乃至一切種智の如』と、
『如来の如』とは、
『無二であり！』、
『無別である！』。
何故ならば、
『色』等の、
『諸法の和合』の故に、
『如来の如』が、
『有るからである！』。
是の故に、
是の、
『如来』を、こう言うことはできない、――
亦た、
『如来』は、
『色等の法』を、
『離れて！』、
『有る！』とも、
亦た、
『色等の法』は、
『如来』中に、
『存在する！』とも、
亦た、
『如来』は、
『色等の法』中に、
『存在する！』とも、
亦た、
『色等の法』は、
『如来』に、
『属する！』とも、
亦た、
『如来は無い！』、
但だ、
『五衆という！』、
『色等の法』中に、
仮りに、
『如来』と、
『呼ぶだけだ！』とも。
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| 如來如即是一切法如。是故說色等法如如來如不二不別。 |
如来の如は、即ち是れ一切法の如なれば、是の故に説かく、『色等の法の如と、如来の如とは不二不別なり』、と。 |
『如来の如』とは、
是れは、
即ち、
『一切の法』の、
『如』に、
『外ならない！』が、
是の故に、こう説くのである、――
『色等の法』も、
『如来』も、
『如』は、
『二でなく！』、
『別でない！』、と。
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| 凡夫人見有二有別。聖人觀無二無別。聖人可信。凡夫人所見不可信。 |
凡夫人は、有二有別を見、聖人は、無二無別を観る。聖人は信ずべくして、凡夫人の所見は信ずべからず。 |
『凡夫人』は、こう見るが、――
『如来』と、
『一切法』との、
『如』には、
『二種有り！』、
『別異が有る！』、と。
『聖人』は、こう観察する、――
『如来』と、
『一切法』との、
『如』は、
『二種でなく！』、
『別でもない！』、と。
『聖人』の、
『所観』は、
『信じてもよい！』が、
『凡夫人』の、
『所見』は、
『信じられない！』。
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| 佛語須菩提。是名為如。佛因此如故名為如來。 |
仏の須菩提に語りたまわく、『是れを名づけて如と為す』、と。仏は此の如に因るが故に、名づけて『如来』と為す。 |
『仏』は、
『仏』は、
此の、
『如』に、
『因って！』、
是の故に、
『如来』と、
『呼ばれるのである！』。
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| 如來者如實行來到佛法中。說是如時。地六種震動如上說 |
如来とは、如実行来して、仏法中に到ればなり。是の如を説く時、地の六種に振動すること、上に説けるが如し。 |
『如来』とは、
『如実』が、 ――如実が仏法として現れる――
『行き来して！』、
『仏法』中に、
『到ることである！』が、
是の、
『如を説く！』時、
『地』は、
『六種』に、
『震動する！』のは、
例えば、
『上に！』、
『説く通りである！』。
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