| 【論】問曰。有人書持讀誦般若波羅蜜不能行而犯戒。或可有是若不信云何從受法。 |
問うて曰く、有る人は、般若波羅蜜を書持、読誦するも、行う能わずして、戒を犯す。或は是れ有るべしと、若し信ぜずんば、云何が従って法を受けん。 |
問い、
有る、
『人』が、
『般若波羅蜜』を、
『書持、読誦していた！』が、
『行うことができず！』、
而も、
『戒』を、
『犯していた！』。
或は、
是のような、
『事』が、
『有るかも知れない！』と、
若し、
何故、
是の、
『人より！』、
『法』を、
『受けるのですか？』。
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| 答曰。是人不信般若波羅蜜。所謂畢竟空。但欲求名故讀誦廣說如佛弟子。不信外道經書亦為人講說。 |
答えて曰く、是の人は、般若波羅蜜の謂わゆる畢竟空を信ぜず、但だ名を求めんと欲するが故に読誦して、広く説く。仏弟子の外道の経書を信ぜざるも、亦た人の為に講説するが如し。 |
答え、
是の、
『人』は、
『般若波羅蜜』の、
謂わゆる、
『畢竟空』を、
『信じず！』、
但だ、
『名』を、
『求めよう！』と、
『思う！』が故に、
『般若波羅蜜』を、
『読誦して！』、
『広く説くのである！』。
譬えば、
『仏弟子』が、
『外道』の、
『経書』を、
『信じていなくても！』、
亦た、
『人に講説する！』のと、
『同じである！』。
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| 復次不能深心信樂般若故名不信。非都不信。 |
復た次ぎに、深心に般若を信楽する能わざるが故に不信と名づくるも、都て信ぜざるに非ず。 |
復た次ぎに、
『深心』で、
『般若』を、
『信じて！』、
『楽しむことができない！』ので、
是の故に、
『信じない！』と、
『言うのであり！』、
都（ すべ）てを、
『信じない！』と、
『言うのではない！』。
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| 問曰。弟子法應供養師奉諸所有。何以言師不能施。 |
問うて曰く、弟子の法は、応に師を供養し、諸の所有を奉ずべし。何を以ってか、『師は施す能わず』と言う。 |
問い、
『弟子の法』は、
『師を供養して！』、
諸の、
『師の所有』を、
『承けねばならない！』のに、
何故、こう言うのですか？――
『師』は、
『所有』を、
『施すことができない！』、と。
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| 奉（ぶ）：捧げる/敬って両手で持つ（ hold in both hands with respect ）、承ける/敬意を以って受取る（ receive
with respect ）、提供する（ offer, present ）、与える/授与する（ give, grant ）。 |
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| 答曰。弟子作是念。師少物不能捨。何況捨身雖讚說布施是為欺誑。是故不和合。弟子欲以四事供養師。師少欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受。或師多知多識無所乏少。能供給弟子。弟子自念人當謂我貪師衣食故受法。或自以德薄不消所給。此心雖好不能成般若波羅蜜故亦是魔事。 |
答えて曰く、弟子の是の念を作さく、『師は少物すら、捨つる能わず。何に況んや、身を捨つるをや。布施を讃じて説くと雖も、是れを欺誑と為す』、と。是の故に和合せず。弟子は、四事を以って師を供養せんと欲するも、師は少欲知足の故に受けず。或は法を売るが如きに似たるを羞愧するが故に受けず。或は師は多知多識にして乏少する所無く、能く弟子に供給するに、弟子の自ら念ずらく、『人は、当に我れは師の衣食を貪らんが故に法を受くと謂うべし』、と。或は自ら徳薄きを以って、給する所を消せざれば、此の心は、好しと雖も、般若波羅蜜を成ずる能わざるが故に、亦た是れ魔事なり。 |
答え、
『弟子』は、
是の念を作す、――
『師』は、
『少し！』の、
『物すら！』、
『捨てることができない！』。
況して、
『身』を、
『捨てるとなれば！』、
『尚更だ！』。
『師』は、
『布施』を、
『讃じて！』、
『説いている！』が、
是れは、
『欺誑ではないか！』、と。
是の故に、
『弟子』は、
『四事（ 衣服、飲食、臥具、医薬）』で、
『師』を、
『供養したい！』と、
『思っている！』が、
『師』は、
『少欲知足である！』が故に、
『供養』を、
『受けない！』。
或は、
『法』を、
『売る！』のに、
『似ている！』と、
『恥ずかしがって！』、
『受けない！』。
或は、
『師』は、
『知識が多く！』、
『乏少（欠乏）する！』所が、
『無い！』ので、
『供養』を、
『弟子』に、
『供給することができる！』が、
『弟子』は、
自ら、こう念じる、――
『人』は、こう謂うだろう、――
わたしは、
『師』の、
『衣食』を、
『貪る！』為の故に、
『師』より、
『法』を、
『受けるのだ！』、と。
或は、
自ら、
『徳』の、
『薄い！』ことを、
『思う！』が故に、
『師』の、
『供給する！』所を、
『消費しない！』。
此の、
『心は好もしい！』が、
『般若波羅蜜』を、
『成就することができない！』ので、
是れも、
『魔』の、
『仕事である！』。
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| 師鈍根者是誦經師非解義師。十二部經亦是誦經師。 |
師の鈍根とは、是れ誦経の師にして、解義の師に非ず。十二部経も、亦た是れ誦経の師なり。 |
『師が鈍根である！』とは、
是れは、
『誦経の師であり！』、
『解義の師でないからである！』。
亦た、
『十二部経』も、
『誦経の師である！』。
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| 復次師有六波羅蜜者。作是念弟子罪人鈍根不能行六波羅蜜。著世間事。但有弟子名無有實事。是師不知弟子聞般若已後成大事。但以現前無六波羅蜜不肯教化。弟子亦作是念。六波羅蜜義我亦能行。師但能口說不能修行。不知師轉身因緣當成大事。又不知師別有讀誦利益因緣故不和合。 |
復た次ぎに、師に六波羅蜜有れば、是の念を作さく、『弟子は罪人、鈍根なれば、六波羅蜜を行ずる能わず。世間の事に著して、但だ弟子の名有りて、実事有る無し』、と。是の師は、弟子の般若を聞き已りて、後に大事を成すことを知らず、但だ眼前に六波羅蜜無きを以って、教化するを肯んぜず。弟子も亦た是の念を作さく、『六波羅蜜の義は、我れも亦た能く行ず。師は但だ能く口に説くも、修行する能わず』、と。師の身を転ずる因縁にて、当に大事を成すべきを知らず。又師には別に読誦の利益有るを知らざる因縁の故に和合せず。 |
復た次ぎに、
『師』に、
『六波羅蜜』が、
『有れば！』、
是の念を作すだろう、――
『弟子』は、
『罪人であり！』、
『鈍根である！』が故に、
『六波羅蜜を行えずに！』、
『世間の事』に、
『著するだけだろう！』。
但だ、
『弟子』という、
『名』が、
『有るばかりで！』、
『実』の、
『事』が、
『無い！』、と。
是の、
『師』は、
『弟子』が、
『般若波羅蜜を聞いた！』後に、
『大事を成す！』ことを、
『知らず！』、
但だ、
『現前』に、
『六波羅蜜の無い！』が故に、
『教化しよう！』と、
『思わないのである！』。
『弟子』も、
是の念を作すだろう、――
『六波羅蜜の義』は、
『師』は、
但だ、
『口で説くばかりで！』、
『修行することはできない！』、と。
『師』が、
『転身の因縁』で、
『大事を成すことになる！』のを、
『知らない！』。
又、
『師』には、
『般若波羅蜜』の、
『義』を、
『理解する！』という、
『利益は無い！』が、
別に、
『読誦する！』という、
『利益が有る！』のを、
『知らない！』ので、
是の、
『因縁』の故に、
『和合しない！』。
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| 肯（こう）：がえんずる/同意する/厭わない/承諾する（ agree, be willing to, consent ）。 |
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| 復次弟子直信著善法。師不著法。以方便行六波羅蜜。弟子謂為不深樂六波羅蜜。何以知之。師或時讚歎六波羅蜜。或時斷人著故破散六波羅蜜。弟子有方便亦如是。 |
復た次ぎに、弟子は直だ善法を信じて著すれども、師は法に著せざれば、方便を以って、六波羅蜜を行ずるに、弟子は謂いて、六波羅蜜を深く楽しまずと為す。何を以ってか、之を知る。師は、或は時に六波羅蜜を讃歎し、或は時に人の著するを断ぜんが故に、六波羅蜜を破散すればなり。弟子に方便有らば、亦た是の如くせん。 |
復た次ぎに、
『弟子』は、
直だ、
『善法』を、
『信じて！』、
『著するだけである！』が、
『師』は、
『法に著することなく！』、
『方便』で、
『六波羅蜜』を、
『行っている！』のに、
『弟子』は、こう謂う、――
『師』は、
『六波羅蜜』を、
『深く！』、
『楽しんでいない！』、と。
何故、之が知れるのか？――
『師』は、
或時には、
『六波羅蜜』を、
『讃歎して！』、
『説かれる！』が、
或時には、
『人』の、
『著』を、
『断つ！』為の故に、
『六波羅蜜』を、
『破散するからである！』。
『弟子』に、
『方便』が、
『有っても！』、
『師』に、
『方便』が、
『無ければ！』、
亦た、
『是の通りである！』。
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| 問曰。若弟子得陀羅尼師無陀羅尼。何以為師。 |
問うて曰く、若し弟子は陀羅尼を得、師に陀羅尼無くんば、何を以ってか、師と為す。 |
問い、
若し、
『弟子』は、
『陀羅尼』を、
『得ており！』、
『師』に、
『陀羅尼』が、
『無ければ！』、
何故、
『師』と、
『呼ばれるのですか？』。
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| 答曰。陀羅尼有種種。有弟子得聞持陀羅尼。能持能誦不能解義。師能為解說。弟子或能得諸法實相陀羅尼義。而不能次第讀誦。或師得聞持陀羅尼未得大悲故。輕賤弟子不能教導。 |
答えて曰く、陀羅尼には、種種有り。有る弟子は、聞持陀羅尼を得て、能く持し、能く誦すれども、義を解する能わざれば、師は、能く為に解説す。弟子は、或は能く諸法の実相、陀羅尼の義を得れども、次第に読誦する能わず。或は師は、聞持陀羅尼を得るも、未だ大悲を得ざるが故に、弟子を軽賎して、教導する能わず。 |
答え、
『陀羅尼』には、
『種種有るからである！』。
有る、
『弟子』は、
『聞持陀羅尼を得て！』、
『記憶して！』、
『諳誦できる！』が、
『陀羅尼』の、
『義』を、
『理解できない！』。
『師』は、
『弟子』の為に、
『解説することができる！』。
有る、
『弟子』は、
或は、
『諸法の実相』や、
『陀羅尼の義』を、
『理解できる！』が、
『次第に（ 次々と）！』、
『読誦することができない！』。
或は、
『師』は、
『聞持陀羅尼を得ている！』が、
『弟子』を、
『軽賎して！』、
『教え！』、
『導くことができない！』。
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| 問曰。弟子欲受持般若波羅蜜師不與。或可有是云何師欲與法弟子不欲受。 |
問うて曰く、弟子は、般若波羅蜜を受持せんと欲すれども、師与えざること、或は是れ有るべし。云何が、師は法を与えんと欲して、弟子は受くるを欲せざる。 |
問い、
『弟子』は、
『般若波羅蜜』を、
『受持したい！』と、
『思っている！』のに、
『師』は、
『与えようとしなければ！』、
或は、
是のような、
『事』は、
『有るかも知れない！』。
何故、
『師』が、
『法』を、
『与えたい！』と、
『思う！』のに、
『弟子』は、
『受けたい！』と、
『思わないのですか？』。
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| 答曰如先答。弟子見師有過故不欲受法。 |
答えて曰く、先に答うるが如し。弟子は、師に過有るを見るが故に法を受くるを欲せず。 |
答え、
先に、答えたように、――
『弟子』は、
『師』に、
『過が有る！』のを、
『見る！』が故に、
『法』を、
『受けたい！』と、
『思わないのである！』。
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| 復次師欲教化前人為弟子。而是人或邪見諸惡因緣故不肯受教。 |
復た次ぎに、師は、前の人を教化して、弟子と為さんと欲するも、是の人は、或は邪見、諸悪の因縁の故に、教を受くるを肯んぜず。 |
復た次ぎに、
『師』は、
『前の人』を、
『教化して！』、
『弟子にしたい！』と、
『思っている！』が、
是の、
『人』は、
或は、
『邪見、諸悪の因縁』の故に、
『教を受ける！』ことを、
『承諾しない！』。
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| 復次一切眾生所行法同則和合。一人離五蓋一人不離故相輕。相輕故不和合。一切上法皆爾。 |
復た次ぎに、一切の衆生の行ずる所の法、同じなれば則ち和合す。一人は五蓋を離るるも、一人は離れざるが故に相軽んじ、相軽んずるが故に和合せず。一切の上法は、皆爾り。 |
復た次ぎに、
一切の、
『衆生』は、
『行っている！』、
『法』が、
『同じならば！』、
則ち、
『和合することになる！』が、
『一人』は、
『五蓋』を、
『離れても！』、
『一人』が、
『離れていない！』が故に、
是の、
『人』を、
『軽んじ！』、
是の、
『人』を、
『軽んじる！』が故に、
『和合しない！』。
一切の、
『上に！』、
『登る！』、
『法』は
皆、
『是の通りである！』。
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| 復次書誦般若波羅蜜乃至正憶念時。一人呵三惡道。一人讚歎諸天。是事如先答。雖不能都破其善行。且壞其大乘授小乘法。 |
復た次ぎに、般若波羅蜜を書き、誦し、乃至正憶念する時、一人は三悪道を呵し、一人は諸天を讃歎すれば、是の事は、先に答うるが如く、都て、其の善行を破る能わずと雖も、且く、其の大乗を壊りて、小乗の法を授くるなり。 |
復た次ぎに、
『般若波羅蜜』を、
『書き、誦し、乃至正憶念する！』時、
若し、
『一人』が、
『三悪道』を、
『呵し！』、
『一人』が、
『諸天』を、
『讃歎すれば！』、
是の、
『事』は、
先に、答えたように、――
其の、
『善行』を、
『都て！』、
『破ることはできない！』が、
殆ど、
其の、
『大乗を壊って！』、
『小乗の法』を、
『授けることになるだろう！』。
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且（しょ）：＜代名詞＞此れ/今の（ this ）、＜副詞＞殆ど/～に近い（ almost, nearly ）、～しようとする/ことになる（ be
going to, will, shall ）、ちょうど/さしあたり（ just, for the time being ）、[長時間に亘るを表す]（
for a long time ）、[並列関係を表す]かつ/而も（ and ）、[同時並列を表す]かつ/又（ both~and~ ）、尚お/更に（
moreover ）、若し/仮令（ if ）。
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| 復次師少欲知足不樂眾聚。弟子多有人眾。師作是念。弟子雖好可度而將徒眾多。師深著善法捨離弟子。弟子一身亦如是。 |
復た次ぎに、師は少欲知足にして、衆聚を楽しまざるも、弟子には多く人衆有り。師の是の念を作さく、『弟子は、好く度すべしと雖も、徒衆を将いること多し』、と。師は深く善法に著して、弟子を捨離す。弟子の一身なるも、亦た是の如し。 |
復た次ぎに、
『師』は、
『少欲知足であって！』、
『衆聚（取り巻き！）』を、
『楽しまない！』が、
『弟子』には、
『多く！』の、
『人衆（友人）』が、
『有った！』。
『師』は、是の念を作す、――
『弟子』は、
『好もしく！』、
『度すことができそうである！』が、
而し、
『多くの徒衆』を、
『将（ひき）いている！』、と。
『師』は、
『深く！』、
『善法』に、
『著して！』、
『弟子』を、
『捨てて！』、
『離れたのである！』。
亦た、
『弟子』が、
『一身であっても！』、
『是の通りである！』。
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| 復次說法者意若弟子隨我意行。若去若住隨時問訊。如是等聽法者但欲從求法利。不能行此眾事是不和合。或時聽法者隨意進止問訊等。說法者不聽作是念。何用是事損我功德。聽法者意謂輕賤不相好喜是不和合。 |
復た次ぎに、説法の者の意は、若し弟子なれば、我が意に随うて行い、若しは去り、若しは往きて随時に問訊することも是れ等の如し、と。聴法の者は、但だ従って法利を求めんことを欲するも、此の衆事を行う能わず。是れ和合せざるなり。或は時に聴法の者は、随意に進止、問訊等するも、説法の者は、聴さずして、是の念を作さく、『何ぞ、是の事を用いて、我が功徳を損ずる』、と。聴法の者は意に軽賎を謂いて、相好み喜ぶばず。是れ和合せざるなり。 |
復た次ぎに、
『説法の者』は、
『意』に、こう思っているが、――
若し、
『弟子ならば！』、
わたしの、
『意に随って！』、
『行い！』、
『往き！』、
『去るだろう！』、
『時に随って！』、
『問訊する！』のも、
『是れ等と同じだ！』、と。
『聴法の者』は、
但だ、
『説法の人』より、
『法の利』を、
『求めよう！』と、
『思っているだけなので！』、
此のような、
『衆事』を、
『行うことができない！』。
或は時に、
『聴法の者』は、
『意に随って！』、
『進み！』、
『止まり！』、
『問訊等をする！』が、
『説法の者』は、
『聴さずに！』、
是の念を作す、――
何故、
是の、
『事』を、
『用いて！』、
わたしの、
『功徳』を、
『損なうのか？』、と。
『聴法の者』が、
『意』に、
『軽賎された！』と、
『思えば！』、
互に、
『好まず！』と、
『喜ばない！』ので、
是れは、
『和合しない！』。
|
| 去（こ）：＜動詞＞離れる（ go away, leave ）、除く（ remove, wipe off ）、距たる（ be apart from,
be at a distance of ）、[来るの逆]往く/去る（ go ）、失う（ lose ）、追い出す（ drive ）、投げ捨てる（
throw away ）、死ぬ/世を去る（ die ）、動詞の後に置いて傾向/持続を示す（ used after a verb or a V—O
construction to indicate that an action is to take place or continue ）、逃亡する（
go into exile, flee from home ）、駆逐する（ drive out, expel ）、＜形容詞＞過去の（ of last
year, past ）、[時間/場所を示す]～に在りて（ in, at ）。 |
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| 復次師為利養故欲與法。弟子心則不敬師。云何欲賣經法。弟子亦如是。為財利養讀誦般若。非清淨心故。師知弟子心。如是則薄賤不與故不和合。 |
復た次ぎに、師は利養の為の故に、法を与えんと欲すれば、弟子の心は則ち師を敬わず。云何が経法を売らんと欲する、と。弟子も亦た是の如く、財、利養の為に般若を読誦すれば、清浄の心に非ざるが故に、師は弟子の心を知り、是の如くして、則ち軽賎して与えざるが故に、和合せず。 |
復た次ぎに、
『師』が、
『利養』の為の故に、
『弟子』は、
『心』に、
『師』を、
『敬わないことになる！』、――
何故、
『経法』を、
『売ろう！』と、
『思うのか？』、と。
『弟子』も、
是のように、
『財、利養』の為の故に、
『般若』を、
『読誦すれば！』、
『心』が、
『清浄でない！』が故に、
『師』は、
『弟子の心』を、
『知る！』ので、
是のようにして、
則ち、
『軽賎して！』、
『与えないことになり！』、
故に、
『和合しない！』。
|
| 薄賎（はくせん）：他本に従いて軽賎に改む。 |
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|
| 復次師欲至他方路經嶮難。弟子惜身命故不能隨。作是念我有身然後求法。弟子欲去亦如是。飢餓穀貴無水處亦如是。 |
復た次ぎに、師は他方に至らんと欲すれども、路は嶮難を経。弟子は身命を惜むが故に随う能わずして、是の念を作さく、『我れ身有りて、然る後に法を求めん』、と。弟子の去らんと欲するも、亦た是の如し。飢餓、穀貴、無水の処も亦た是の如し。 |
復た次ぎに、
『師』は、
『他方』に、
『至りたい！』と、
『思う！』が、
『路』は、
『峻険の難処』を、
『経なければならない！』ので、
『弟子』は、
『身命』を、
『惜む！』が故に、
『随うことができず！』、
是の念を作す、――
わたしに、
『身』が、
『有ればこそ！』、
その後に、
『法』を、
『求めるのだ！』、と。
『弟子』が、
『他方』に、
『去ろう！』と、
『思う！』のも、
亦た、
『是の通りであり！』、
『他方の処』が、
『飢餓』や、
『穀物が貴重である！』とか、
『水が無い！』のも、
亦た、
『是の通りである！』。
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| 復次師欲至豐樂處。弟子欲隨師。或羞愧不欲將去。或弟子串樂不任涉遠。或道里懸遠。或師諳彼國弟子不悉。謂師稱美彼國不必實爾。時或慮師謂貪飲食故去。 |
復た次ぎに、師は、豊楽の処に至らんと欲し、弟子は師に随わんと欲するも、或は羞愧して、将いて去るを欲せず。或は弟子は楽に串（な）れて遠く渉るに任えず。或は道里懸（はるか）に遠し。或は師は彼の国を諳（つまびらかにし）るも、弟子は悉（つまびらかにし）らずして、『師は彼の国を称美するも、必ずしも実に爾らず』と謂う。時には或は師を慮って、『飲食を貪るが故に去る』と謂う。 |
復た次ぎに、
『師』は、
『豊楽の処』に、
『至りたい！』と、
『思い！』、
『弟子』は、
『師に随いたい！』と、
『思ったが！』、
或は、
『師』は、
『羞愧して（ 恥ずかしがって）！』、
『弟子』を、
『将いて去ろうとしない！』。
或は、
『弟子』は、
『楽に慣れて！』、
『遠くに渉（わた）る！』に、
『任えられない！』。
或は、
『道里（ 道程）』が、
『懸（はるか）に遠い！』ので、
『任えられない！』。
或は、
『師』は、
『彼の国』を、
『熟知している！』が、
『弟子』は、
『熟知せずに！』、こう謂う、――
『師』は、
『彼の国』を、
『称美される！』が、
必ずしも、
『実は！』、
『そうではあるまい！』、と。
時には、
或は、
『師を慮って！』、こう謂う、――
『飲食』を、
『貪ろうとする！』が故に、
『去られるのだ！』、と。
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諳（あん）：つまびらかに知る/深く知る/熟知する（ know well ）。
悉（しつ）：つまびらかに知る/知る/知悉（ know ）。尽く/都て/全部（ all, entire ）。
称美（しょうみ）：人、或は事の美善なるを称揚する。 |
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| 如是等種種因緣。師語弟子如汝所聞。彼國土所有不必盡爾。好自籌量若自欲去者便去。無以財物豐樂故去。至彼不得隨意。勿以見怨師。復為說汝聞彼國土豐樂故去。非為法故不須隨我。師好心止弟子。不知是壞般若波羅蜜因緣。弟子聞是說敬難師故不能答。便止不去故不和合。 |
是れ等の如き種種の因縁に、師の弟子に語らく、『汝が聞きたる所の如きは、彼の国土の所有は、必ずしも尽くは爾らず。好く自ら籌量して、自ら去らんと欲すれば、便ち去れ。財物、豊楽を以っての故に去ること無かれ。彼に至りて随意を得ざるも、以って怨を見（あらわ）す勿かれ』、と。師は復た為に説かく、『汝は、彼の国土の豊楽を聞くが故に去るも、法の為の故に非ざれば、我れに随うを須（もち）いざれ』、と。師は好心もて、弟子を止むるに、是の般若波羅蜜を壊る因縁なるを知らず。弟子は是の説を聞くも、師を敬難するが故に答うる能わず、便ち止まりて去らざるが故に和合せず。 |
是れ等のような、
種種の、
『因縁』で、
『師』は、
『弟子』に、こう語った、――
彼の、
『国土』の、
『有らゆるもの！』が、
必ずしも、
『尽く！』が、
『お前の聞いた通りではない！』が、
自ら、
『好く！』、
『籌量して！』、
自ら、
『去りたい（ 往きたい）！』と、
『思えば！』、
『去るがよい！』。
『財物、豊楽』を、
『思う！』が故に、
『去ってはならない！』。
彼の、
『国土』に、
『至ってから！』、
『意のままでなくても！』、
『恨み！』を、
『見（あらわ）してはならない！』、と。
復た、
『弟子』の為に、こう説いた、――
お前が、
彼の、
『国土の豊楽』を、
『聞いた！』が故に、
『去るのであり！』、
『法』を、
『求める！』為の故に、
『去るのでなければ！』、
わたしに、
『敢て随う！』、
『必要はない！』、と。
『師』は、
『好心』で、
『弟子』を、
『止めて！』、
『去らせなかったのである！』が、
是れが、
『般若を壊る！』、
『因縁となる！』ことは、
『知らなかった！』。
『弟子』は、
是れを聞いて、
『師』を、
『敬っていた！』が故に、
『返答することができず！』、
便ち、
『止まって！』、
『去らなかった！』ので、
是の故に、
『和合しない！』。
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難（なん）：＜形容詞＞困難/艱難/容易でない（ difficult, hard, troublesome ）、好くない/不可（ hardly possible,
bad ）、＜動詞＞困難を感ずる（ feel difficult ）、～を困難な目に遭わせる（ put sb. into a difficult
position ）、恐れる/恐懼する（ dread, fear ）、敬う（ respect ）、詰問/責難/非難（ blame, reproach
）、排斥する/退ける/拒絶する（ keep out, ward off, refuse ）、論義/論争/難詰する（ argue ）、＜名詞＞困難な事（
difficult ）、災難/禍害/災害（ disaster, calamity, catstrophe ）、叛乱（ revolt ）、恨み/仇敵（
enmity, foe ）。
敬難（きょうなん）：敬う（ respect ）。 |
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| 師復欲至遠國。彼中有種種虎狼賊盜。語弟子言。彼間多難汝不須去。弟子聞已便止。師但知彼有難事故止弟子。不知是壞般若波羅蜜因緣。 |
師は、復た遠国に至らんと欲す。彼の中には種種の虎狼、賊盗有れば、弟子に語りて言わく、『彼の間には難多し。去るを須いず』、と。弟子聞き已りて便ち止まる。師は但だ、彼に難事有るを知るが故に弟子を止むるも、是の般若波羅蜜を壊る因縁たるを知らず。 |
『師』は、
復た、
『遠国』へ、
『至ろう！』と、
『思った！』が、
彼の中には、
『弟子』に語って、こう言った、――
彼の、
『間（ 国土）』には、
『難』が、
『多い！』ので、
お前が、
『敢て去る！』、
『必要はない！』、と。
『弟子』は、
『師』は、
但だ、
彼には、
『難事の有る！』ことを、
『知っていた！』が故に、
『弟子を止めた！』が、
是れが、
『般若を壊る！』、
『因縁となる！』ことは、
『知らなかったのである！』。
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| 問曰。若遠國多難何以自去。 |
問うて曰く、若し遠国に難多ければ、何を以ってか自ら去る。 |
問い、
若し、
『遠国』に、
『難』が、
『多ければ！』、
何故、
自ら、
『去るのですか？』。
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| 答曰。有人言。師彼國生故服習彼土能自防護。有人言。彼有好師經書。不惜身命故去。 |
答えて曰く、有る人の言わく、『師は、彼の国に生まれたるが故に、彼の土を服習すれば、能く自ら防護すればなり』、と。有る人の言わく、『彼に好師、経書有れば、身命を惜まざるが故に去る』、と。 |
答え、
有る人は、こう言っている、――
『師』は、
彼の、
『国』に、
『生まれた！』が故に、
彼の、
『土』を、
『服習（知悉）している！』ので、
自ら、
『防護することができる！』、と。
有る人は、こう言っている、――
彼の、
『国』には、
『好師、経書』が、
『有り！』、
『師』は、
『身命』を、
『惜まない！』ので、
是の故に、
『去るのだ！』、と。
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| 服習（ふくしゅう）：よく知っている/熟悉/熟知（ know well ）。 |
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| 師作是念我身自死則可。云何枉他。如是等因緣故止弟子不令去。 |
師の是の念を作さく、『我が身自ら死するは、則ち可なり。云何が他を枉（ま）げんやと』、と。是れ等の如き因縁の故に、弟子を止めて、去らしめず。 |
『師』は、
是の念を作した、――
わたしの、
『身』は、
『自ら！』、
『死んだとしても！』、
則ち、
『結構なことである！』。
何故、
『他の命』を、
『枉（ま）げるのか？』、と。
是れ等の、
『因縁』の故に、
『弟子』を、
『止めて！』、
『去らせなかったのである！』。
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| 枉（おう）：＜形容詞＞まがった/曲がった/邪曲な（ crooked ）、邪悪な（ evil, wicked, vicious ）、乱れた（ disordered
）、＜動詞＞不当に扱う（ treat injustly ）、脇道を行く（ make a detour ）、法を曲げる/法を破る（ violate
）、＜副詞＞無駄に（ futilely, in vain ）。 |
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| 師多有知識檀越心生樂著。弟子少欲知足不著檀越。師常隨時問訊檀越。弟子但欲求法不喜是事。師知其意語言。我有因緣不得為汝說法。弟子聞已不悅。師貴俗緣不貴於法是不和合 |
師は多く知識、檀越有りて、心に楽著を生ずるも、弟子は少欲知足にして、檀越に著せず。師は常に随時に、檀越を問訊するも、弟子は但だ法を求めんと欲して、是の事を喜ばず。師は、其の意を知り、語りて言わく、『我れに因縁有れば、汝が為に法を説くを得ず』、と。弟子聞き已りて悦ばず、『師は、俗縁を貴びて、法を貴ばず』、と。是れ和合せざるなり。 |
『師』は、
『多く！』の、
『知識、檀越』が、
『有り！』、
『心』に、
『楽著』を、
『生じた！』が、
『弟子』は、
『少欲知足であって！』、
『檀越』に、
『著しなかった！』。
『師』は、
常に、
随時に、
『檀越』を、
『問訊（訪問）していた！』が、
『弟子』は、
但だ、
『法』を、
『求めよう！』と、
『思うだけであり！』、
是のような、
『檀越を問訊する！』という、
『事』を、
『喜ばなかった！』。
『師』は、
『弟子』の、
『意』を、
『知りながら！』、
それに、
『語って！』、こう言った、――
わたしには、
『因縁』が、
『有る！』ので、
お前の為に、
『法』を、
『説いてはいられない！』、と。
『弟子』は、
之を、
『聞いて！』、
『悦ばなかった！』、――
『師』は、
『俗事』の、
『縁』を、
『貴ばれる！』が、
『法』を、
『説く！』ことは、
『貴ばれない！』、と。
是れでは、
『和合しないことになる！』。
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