【論】問曰。佛舍利弗須菩提。從上來種種因緣。明般若波羅蜜相。今釋提桓因。何以故問當何處求般若波羅蜜。 |
問うて曰く、仏、舎利弗、須菩提は、上来の種種の因縁に従り、般若波羅蜜の相を明せり。今、釈提桓因は、何を以っての故に、当に何処にか、般若波羅蜜を求むべきと問える。 |
問い、
『仏、舎利弗、須菩提』は、
上来より、
種種の、
『因縁』で、
『般若波羅蜜の相』を、
『明かしてきた!』が、
今、
『釈提桓因』は、
何故、こう問うのですか?――
『般若波羅蜜』は、
何処に、
『求めねばならないのか?』、と。
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答曰。此不問般若體。但問般若言說名字可讀誦事。是故舍利弗言當於須菩提所說品中求。 |
答えて曰く、此れは、般若の体を問わずして、但だ般若の言説、名字、読誦すべき事を問えり。是の故に、舎利弗は、当に須菩提の所説の品中に求むべしと言えり。 |
答え、
此れは、
『般若』の、
『体( the body )』を、
『問うたのではなく!』、
但だ、
『般若』の、
『言説、名字のような!』、
『読誦すべき事( something to be read )』を、
『問うたのである!』。
是の故に、
『舎利弗』は、こう言った、――
『須菩提の説く!』所の、
『品』中に、
『求めねばならない!』、と。
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須菩提樂說空。常善修習空故。舍利弗雖智慧第一。以無吾我嫉妒心。又斷法愛故。而言當於須菩提所說品中求。 |
須菩提は、空を楽説し、常に善く、空を修習するが故に、舎利弗は、智慧第一と雖も、吾我、嫉妬心無く、又法愛を断ずるを以っての故に、当に須菩提の所説の品中に求むべしと言えり。 |
『須菩提』は、
『空』を、
『説くこと!』を、
『楽しんで!』、
常に、
『空を修集すること!』を、
『善くする( be good at )!』が故に、
『舍利弗』は、
『智慧が第一でありながら!』、
『吾我も、嫉妬心も!』、
『無く!』、
又、
『法』を、
『愛すること!』を、
『断じた!』が故に、
こう言ったのである、――
『須菩提の説いた!』所の、
『品』中に、
『求めねばならない!』、と。
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問曰。佛處處說般若波羅蜜。欲比須菩提所說。百千萬倍不可算數譬喻為比。何以不言於佛所說品中求。 |
問うて曰く、仏の処処に般若波羅蜜を説きたもうこと、須菩提の所説に比せんと欲せば、百千万倍にして、算数譬喩もて、比と為すべからず。何を以ってか、仏の所説の品中に求めよと言わざる。 |
問い、
『仏』は、
処処に、
『般若波羅蜜を説かれ!』、
『須菩提の所説』と、
『比較すれば!』、
『百千万倍であり!』、
『算数や、譬喩を用いても!』、
『比較できない!』のに、
何故、こう言わないのですか?――
『仏の説かれた!』所の、
『品』中に、
『求めよ!』、と。
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答曰釋提桓因意。除佛一人誰能善說者。是以推須菩提。 |
答えて曰く、釈提桓因の意は、仏一人を除かば、誰か能く善く説者ならんとなり。是を以って須菩提を推せり。 |
答え、
『釈提桓因の意』は、こうである、――
『仏一人を除けば!』、
『善く説くことのできる!』者は、
『誰なのか?』、と。
『舎利弗』は、
是の故に、
『須菩提』を、
『推したのである!』、と。
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復次佛常一日一夜六時。以佛眼觀眾生。無令不聞法故墮落。是故隨眾生所應解所應得所應習行等說。 |
復た次ぎに、仏は、常に一日一夜、六時に、仏眼を以って、衆生を観て、法を聞かしめざるが故に堕落すること無く、是の故に衆生の応に解すべき所、応に得べき所、応に習行すべき所等に随いて、説きたもう。 |
復た次ぎに、
『仏』は、
常に、
『一日一夜に六時( 6 times every day )』、
『仏眼を用いて!』、
『衆生』を、
『観察し!』、
『法を聞かせなかった!』が故に、
『堕落すること!』を、
『無くされた!』ので、
是の故に、
『衆生』が、
『理解する!』のに、
『適し!』、
『衆生』が、
『得る!』に、
『相応しく!』、
『衆生』が、
『習行する!』等に、
『適した!』、
是のような、
『法』を、
『説かれたのである!』。
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或說般若波羅蜜無常苦空無我如病如癰等。名為般若波羅蜜。 |
或いは、般若波羅蜜を無常、苦、空、無我なりと説き、病の如く、癰の如き等を名づけて般若波羅蜜と為したもう。 |
或いは、
『般若波羅蜜』は、
『無常、苦、空、無我である!』と、
『説き!』、
『病や、癰のようなもの!』等、
是れを、
『般若波羅蜜と!』、
『呼ばれた!』。
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或分別諸法總相別相。或說諸法因緣和合生。無有作者受者無知者見者。名為般若波羅蜜。 |
或いは諸法の総相、別相を分別し、或いは諸法の因縁和合の生にして、作者、受者有ること無く、知者、見者無きことを説きて、名づけて般若波羅蜜と為したもう。 |
或いは、
『諸の法』の、
『総相と、別相とを!』、
『分別され!』、
或いは、
『諸の法』は、
『因縁』の、
『和合の生であり!』、
『法』中には、
『作者、受者』も、
『知者、見者』も、
『無いと!』、
『説かれて!』、
是れを、
『般若波羅蜜と!』、
『呼ばれた!』。
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或時說法空。或說畢竟空。名為般若波羅蜜。以是故不言佛所說品中求。 |
或いは時に、法空を説き、或いは畢竟空を説きて、名づけて般若波羅蜜と為したもう。是を以っての故に、『仏の所説の品中に求めよと!』言わず。 |
或いは、
時には、
『法の空』を、
『説かれたり!』、
或いは、
『畢竟空』を、
『説かれて!』、
是れを、
『般若波羅蜜と!』、
『呼ばれた!』。
是の故に、
こう言わない!のである、――
『仏の説かれた!』所の、
『品』中に、
『求めよ!』、と。
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又釋提桓因心念。不知何者定是般若定相。 |
又釈提桓因の心に念ずらく、『何者か、定んで是れ般若の定相なりやを知らず』、と。 |
又、
『釈提桓因』は、
『心』に、こう念じた、――
何者が、
『般若の定相』と、
『定まるのか?』を、
『知らない!』、と。
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是以舍利弗言。須菩提常深入空。所說皆趣空。所說空亦空是故言當於須菩提所說品中求。 |
是を以って、舎利弗の言わく、『須菩提は、常に深く空に入り、所説は、皆、空に趣き、所説の空も、亦た空なり』、と。是の故に言わく、『当に須菩提の所説の品中に求むべし』、と。 |
是の故に、
『舎利弗』は、こう言った、――
『須菩提』は、
常に、
『空』に、
『深入している!』ので、
『説く!』所は、
皆、
『空』を、
『趣向している!』し、
亦た、
『所説の空』も、
『空である!』、と。
是の故に、こう言うのである、――
『須菩提の説く!』所の、
『品』中に、
『求めねばならない!』、と。
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釋提桓因歡喜。讚須菩提言。大德神力甚大。 |
釈提桓因の歓喜し、須菩提を讃じて言わく、『大徳の神力は甚大なり』、と。 |
『釈提桓因』は、
『歓喜』して、
『須菩提を讃じながら!』、こう言った、――
『大徳の神力』は、
『甚だ大きい!』、と。
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須菩提謙言。非是我力是佛所受神力。 |
須菩提の謙(へりくだ)りて言わく、『是れ我が力に非ず、仏より受けし所の神力なり』、と。 |
『須菩提』は、
『謙遜』して、こう言った、――
是れは、
わたしの、
『力ではない!』、
是れは、
『仏』より、
『受ける所( what to be accepted )』の、
『神力である!』、と。
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釋提桓因言。若一切法皆無所受。云何言是佛所受神力。 |
釈提桓因の言わく、『若し、一切法は、皆、所受無くんば、云何が、是れ仏より、受けし所の神力なりと言う』、と。 |
『釈提桓因』は、こう言った、――
若し、
何故、こう言うのか?――
是れは、
『仏』より、
『受ける所』の、
『神力である!』、と。
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若離無受相。如來不可得。離如中如來不可得。釋提桓因作是念言。一切法無受相。一切法空無依止處。云何當言定有如來。若無如來云何有所受神力。又復離無受相。如來亦不可得。今離是如如來不可得。 |
『若し無受の相を離るれば、如来は不可得なり。如を離るる中にも、如来は不可得なり。と!』、釈提桓因の是の念を作して言わく、『一切の法は、無受の相なり。一切の法は、空にして、依止の処無し。云何が、当に、定んで如来有りと言うべき。若し、如来無くんば、云何が、受くる所の神力有らん。又復た、無受の相を離れて、如来は、亦た不可得なり。今、是の如を離るれば、如来は不可得なり』、と。 |
若し、
『受けることが無いという!』、
『相を離れれば!』、
『如来』は、
『得られない!』し、
『如を離れた!』中にも、
『如来』は、
『得られない!』と、
『釈提桓因』は、
是のように
『念じると!』、こう言った、――
一切の、
一切の、
『法は空であり!』、
『依止する処( the place in where something abides )』が、
『無い!』のに、
何故、こう言わねばならないのか?――
『如来』は、
『有る!』と、
『定まっている!』、と。
若し、
『如来が無ければ!』、
何故、
『受ける神力』が、
『有るのか?』。
又復た、
『受ける相』が、
『無いこと!』を、
『離れても!』、
亦た、
『如来』は、
『不可得である!』が、
今、
是の、
『如を離れても!』、
『如来』は、
『不可得である!』、と。
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問曰。無受相與如有何等異。 |
問うて曰く、受相無きと、如と、何等の異か有る。 |
問い、
『受ける相が無ければ!』、
『如』と、
何のような、
『異( differentials )』が、
『有るのですか?』。
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答曰。諸法實相亦名無受。亦名如。諸法中不可著故名無受諸戲論。不能破壞故名為如。 |
答えて曰く、諸法の実相は、亦た無受と名づけ、亦た如と名づく。諸法中に著すべからざるが故に、無受と名づけ、諸の戯論もて破壊する能わざるが故に名づけて、如と為す。 |
答え、
諸の、
『法の実相』は、
『無受( the lack of receiving )である!』とも、
『如である!』とも、
『称する!』が、
諸の、
『法』中には、
『著すべきでない( should not be attached to )!』が故に、
『無受』と、
『称し!』、
諸の、
『戯論』では、
『破壊されない!』が故に、
『如』と、
『称する!』。
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無受(むじゅ):梵語 anupaadaaya の訳、受けない/受けることが無い( non-receiving, the lack of receiving
)の義。 |
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今如來空中不可得。離空亦不可得。須菩提然其言如是如是。今須菩提廣說其事。 |
今、如来は、空中に不可得なり、空を離れても、亦た不可得なり。須菩提は、其れを然りとして、『是の如し、是の如し。と!』言い、今、須菩提は、其の事を広く説けり。 |
今、
『如来』は、
『空』中に、
『不可得であり( be unrecognizable )!』、
亦た、
『空を離れても!』、
『不可得である!』。
『須菩提』は、
其れを、
『然りとして( to agree )!』、こう言った、――
その通りだ!
その通りだ!、と。
今、
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無受相如相中。如來不可得者。或以佛名名為如來。或以眾生名字名為如來。 |
無受の相、如の相中に、如来は不可得なりとは、或いは仏名を以って名づけて、如来と為し、或いは衆生の名字を以って、名づけて如来と為す。 |
『無受の相や、如の相』中に、
『如来』が、
『不可得である!』とは、――
或は、
或は、
『衆生という!』、
『名字』を、
『如来』と、
『称するからである!』。
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如先世來後世亦如是去。是亦名如來。亦名如去。如十四置難中說。死後如去者為有為無。亦有亦無亦非有非無。 |
先世より来たるが如く、後世にも、亦た是の如く去りたまえば、是れを亦た如来と名づけ、亦た如去と名づく。十四置難中に説くが如く、『死後に如去は、有りと為すや、無しと為すや、亦た有り亦た無しや、亦た有るに非ず無きに非ずや』、と。 |
『先世より!』、
『今世に!』、
『来たように!』、
『後世にも!』、
是のように、
『去るので!』、
是れを、
『如来とか、如去と!』、
『称するのである!』が、
『十四置難』中には、こう説かれている、――
『死後の如去』は、
『有るのか?』、
『無いのか?』、
『有ることもあり、無いこともあるのか?』、
『有ることもなく、無いこともないのか?』、と。
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十四置難(じゅうしちなん):仏は十四の難に対して、捨置して答えられないの意。『大智度論巻7上注:十四無記』参照。 |
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佛名如來者。如定光佛等。行六波羅蜜得成佛道。釋迦文佛亦如是來故名如來。 |
仏名の如来とは、定光仏等の、六波羅蜜を行じて、仏道を成ずるを得たまえるが如し。釈迦文仏も、亦た是の如く来たりたもうが故に、如来と名づく。 |
『仏』を、
『如来と称する!』のは、――
例えば、
『定光仏等が!』、
『六波羅蜜を行いながら!』、
『仏道( the Way to Buddha )』を、
『成就されたように( to accomplish )!』、
亦た、
『釈迦文仏』も、
是のように、
『来られた!』ので、
『如来』と、
『称するのである!』。
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定光仏(じょうこうぶつ):梵語diipaMkara buddhaの訳。過去世に出現し、釈尊に授記せし仏の名。『大智度論巻25下注:定光如来』参照。 |
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如錠光佛等。智知諸法如。從如中來故名如來。釋迦文佛亦如是來故名如來。 |
錠光仏等は、智に諸法の如を知り、如中より来たまえるが故に、如来と名づくるが如く、釈迦文仏も、亦た是の如く来たりたまえるが故に、如来と名づく。 |
例えば、
『錠光仏等の智』が、
『諸法の如を知って!』、
『如中より来られた!』が故に、
『如来』と、
『称するように!』、
亦た、
『釈迦文仏』も、
是のように、
『如中より来られた!』が故に、
『如来』と、
『称する!』。
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此二種如來中。此間說是佛如來。因解佛如來無所有。一切眾生一切法皆如是。亦無所有。 |
此の二種の如来中の此の間を説かく、『是の仏、如来は仏、如来の無所有なるを解するに因り、一切の衆生、一切の法も、皆、是の如く亦た無所有なり』、と。 |
此の、
『二種の如来( the Tathagata among Buddha and mankind )』中の、
此の、
『間( the difference of two Tathagata )』を、
こう説いている、――
是の、
『仏や、如来』は、
『仏や、如来は無所有( nonexisting )である!』と、
『理解すること!』に、
『因るものであり!』、
『一切の衆生や、一切の法』も、
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間(けん):<名詞>中間/内( between, among )、時間( a moment )、近頃/近来( recent )。<量詞>部屋数。<名詞>隙間/空隙( gap, space, between )、分別/差異( distinction, difference )、疎縁( estrangement )、間諜/スパイ( spy )。<動詞>人を不和にさせる( sow the seed of discord )、隔てる/間隔を置く( keep apart, at a distance from )、混在する/雑る( be intermingled, be mixed up with )、非難/中傷する( blame, reproach, slander )、参与/参加/関与する( participate )、交替でする( do something alternately )。<副詞>しばしば( sometimes )、秘密に( in secret )。 |
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無受及如來義如先說。今當更略說。無受相如來相皆空無所有。無受相如相。無定性故無如來。 |
無受、及び如来の義は、先に説けるが如し。今当に更に略説すべし。無受の相、如来の相、皆、空にして所有無し。無受の相、如の相には、定性無きが故に、如来無し。 |
『無受と、如来の義』は、
先に、
『説いた通りである!』が、
今、
更に、略説しよう、――
『無受の相も、如来の相も!』、
『無受の相にも、如の相にも!』、
『定相が無い!』が故に、
『如来』も、
『無い!』、と。
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有人言。諸法實相有二種說。一者諸法相畢竟空是實。二者有人言。畢竟空可示可說故非實。如涅槃相不可示不可說。是名為實。 |
有る人の言わく、『諸法の実相には、二種の説有り。一には、諸法の相は、畢竟空にして、是れ実なり。二には、有る人の言わく、畢竟空は示すべく、説くべきが故に、実に非ず。涅槃の相の示すべからず、説くべからざるが如き、是れを名づけて実と為すと。 |
有る人は、こう言っている、――
諸の、
『法の実相』には、
『二種の説が有り!』、
一には、
諸の、
『法の相』は、
『畢竟空である!』、
是れが、
『実である!』。
二には、
有る人が、こう言っている、――
『畢竟空』は、
『示すことができ!』、
『説くことができる!』が故に、
是れは、
『実でない!』。
『涅槃の相のように!』、
『示すこともできず!』、
『説くこともできなければ!』、
是れを、
『実』と、
『称するのである!』、と。
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於此二事畢竟空中如來不可得。破畢竟空實相中如來亦不可得。 |
此の二事の畢竟空中に於いて、如来は不可得なり。畢竟空を破りたる実相中にも、如来は亦た不可得なり。 |
此の、
『二事』の、
『畢竟空』中に、
『如来』は、
『不可得であり!』、
『畢竟空を破った!』、
『実相』中にも、
『如来』は、
『不可得である!』。
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畢竟空即是無受相。破畢竟空實相即是如。從此已下廣說二義。 |
畢竟空は、即ち是れ無受の相なり。畢竟空を破りたる実相は、即ち是れ如なり。此れより以下に、二義を広説せん。 |
『畢竟空』とは、
即ち、
『無受の相であり!』、
『畢竟空を破った!』、
『実相』が、
『如である!』。
此れ以下に、
『二義』を、
『広説しよう!』、――
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於五眾乃至一切種智。如來不可得。如來不可得故。云何當有如來神力。如來不可得如上說。 |
五衆、乃至一切種智に於いて、如来は不可得なり。如来は不可得なるが故に、云何が、当に如来の神力の有るべき。如来の不可得なること、上に説くが如し。 |
『五衆、乃至一切種智』に於いて、
『如来』は、
『不可得であり!』、
『如来が不可得である!』が故に、
『如来の不可得』は、
上に、
『説く通りである!』。
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是五眾非如來。離五眾非如來。五眾不在如來中。如來不在五眾中。如來亦不有五眾。 |
是の五衆は、如来に非ず。五衆を離るるも、如来に非ず。五衆は、如来中に在らず。如来は、五衆中に在らず。如来は、亦た五衆を有せず。 |
是の、
『五衆は如来ではなく!』、
『五衆』を、
『離れても!』、
『如来ではない!』。
『五衆』は、
『如来中に存在せず!』、
『如来』は、
『五衆中に存在しない!』。
亦た、
『如来』も、
『五衆を所有しない!』。
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五眾生滅無常苦空無我相故。非是如來。若是如來者。如來亦應是生滅。 |
五衆は生滅して無常、苦、空、無我の相なるが故に、是れ如来に非ず。若し是れ如来ならば、如来は、亦た応に是れ生滅なるべし。 |
『五衆』は、
『生滅、無常、苦、空、無我の相である!』が故に、
『如来ではない!』、
若し、
『如来ならば!』、
『如来も!』、
『生、滅するはずである!』。
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復次五眾是五法如來是一。云何五法作一。若五即是一。一亦應即是五。若爾者世間法出世間法。一切亂壞。如是種種因緣故。五眾非如來。 |
復た次ぎに、五衆は、是れ五法、如来は是れ一なり。云何が、五法にして、一を作さん。若し五にして、即ち是れ一ならば、一は亦た応に即ち、是れ五なるべし。若し爾らば、世間法、出世間法の一切は乱壊せん。是の如き種種の因縁の故に、五衆は、如来に非ず。 |
復た次ぎに、
『五衆は五法である!』が、
『如来』は、
『一である!』。
何故、
『五法』が、
『一なのか?』。
若し、
『五が一ならば!』、
『一』も、
『五でなければならない!』。
若し、
爾うならば、
『世間法も、出世間法も!』、
一切が、
『乱壊するだろう!』。
是のような、
種種の、
『因縁』の故に、
『五衆』は、
『如来ではない!』。
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若離五眾有如來者。如來應無見無聞無知無識。亦不覺苦樂。所以者何。知覺等是五眾法故。 |
若し、五衆を離れて如来有らば、如来は、応に無見、無聞、無知、無識にして、亦た苦楽を覚えざらん。所以は何んとなれば、知覚等は、是れ五衆の法なるが故なり。 |
若し、
『五衆を離れて!』、
『如来』が、
『有れば!』、
『如来』には、
『見、聞、知、識』が、
『無いはずであり!』、
亦た、
『苦、楽』を、
『覚ることもないだろう!』。
何故ならば、
『知、覚』等は、
『五衆』の、
『法だからである!』。
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問曰。如來用眼耳智慧等。能知見者有何咎。 |
問うて曰く、如来は、眼耳智慧等を用いて、能く知見したまわば、何の咎か有らん。 |
問い、
『如来』が、
『眼、耳、智慧等を用いて!』、
『知ることができ!』、
『見ることができれば!』、
何のような、
『咎』が、
『有るのですか?』。
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答曰。能見是眼非是如來。若如來非見相。用眼能見者。未取色時云何知用是眼。亦可用耳見。 |
答えて曰く、能く見る、是れ眼にして、是れ如来に非ず。若し、如来は見相に非ざるに、眼を用って、能く見ば、未だ色を取らざる時、云何が、是の眼を用うるを知る。亦た耳を用いて見るべし。 |
答え、
『見ることのできる!』のは、
『眼であり!』、
『如来ではない!』。
若し、
『如来が見相でなく!』、
『眼』を、
『用いて!』、
『見ることができれば!』、
未だ、
『色』を、
『取らない!』時、
何のようにして、
是の、
『眼を用いる!』と、
『知るのか?』、
亦た、
『耳を用いて!』、
『見るかもしれないだろう!』。
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問曰。如來用智慧分別能知。眼是能見餘不能見。以是故用眼不取餘根。 |
問うて曰く、如来は、智慧を用いて、分別し、能く知りたもう。眼は、是れ能く見るも、余は見る能わず。是を以っての故に、眼を用いて、余根を取らざるなり。 |
問い、
『如来』は、
『智慧を用いて!』、
『分別し!』、
『知ることができる!』が、
『眼は見ることができる!』が、
『余の根』は、
『見ることができない!』ので、
是の故に、
『眼を用いて!』、
『余の根』を、
『取らないのである( to get information of the roots comprising )!』。
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答曰。知亦如眼。過知是五眾非是如來。若用知知眼。復用何事能知此知。 |
答えて曰く、知も、亦た眼の過の如し。知は是れ五衆にして、是れ如来に非ず。若し、知を用いて、眼を知らば、復た何事を用いてか、能く此の知を知らん。 |
答え、
『知』も、
『眼の過』と、
『同じである!』。
『知』は、
『五衆であり!』、
『如来ではない!』。
若し、
復た、
此れが、
『知である!』と、
『知る!』のに、
何のような、
『事』を、
『用いるのか?』。
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問曰。如來用知知眼以眼知色。若欲知如來以何得知。若以如來知如來是則無窮。 |
問うて曰く、如来は、知を用いて眼を知り、眼を以って色を知りたもう。若し、如来を知らんと欲せば、何を以ってか、知るを得ん。若し、如来を以って、如来を知らば、是れ則ち無窮ならん。 |
問い、
『如来』は、
『知を用いて!』、
『眼である!』と、
『知り!』、
『眼を用いて!』、
『色である!』と、
『知るのである!』。
若し、
『如来』を、
『知ろうとすれば!』、
何を、
『用いて!』、
『知ることができるのか?』。
若し、
『如来を用いて!』、
『如来』を、
『知れば!』、
是れは、
則ち、
『無窮である( be infinite )!』。
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答曰。知相知中住。如來若知即是知相。若是知相則是無常。若無常者則無後世。 |
答えて曰く、知の相は、知中に住す。如来、若し知なれば、即ち是れ知の相なり。若し、是れ知の相なれば、則ち是れ無常なり。若し、無常ならば、則ち後世無けん。 |
答え、
『知の相』は、
『知』中に、
『住する( to abide in )!』ので、
『如来』が、
若し、
『知ならば!』、
『知の相である!』。
若し、
『知の相ならば!』、
『無常である!』。
若し、
『無常ならば!』、
則ち、
『後世』が、
『無いことになる!』。
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復次離五眾有如來者。如來應是常。如虛空相不應變異。受苦受樂亦應無縛無解。有如是等過罪 |
復た次ぎに、五衆を離れて如来有らば、如来は、応に是れ常なるべし。虚空の相の如く、応に変異して受苦、受楽すべからず。亦た、応に無縛、無解なるべし。是れ等の如き過罪有り。 |
復た次ぎに、
『五衆を離れて!』、
『如来が有れば!』、
『如来』は、
『常でなければならず!』、
『虚空の相のように!』、
『変異するはずがなく!』、
『苦、楽を受けるはずがない!』し、
亦た、
『縛も、解も!』、
『無いはずである!』。
是れ等のような、
『過罪』が、
『有る!』。
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破異故。五眾不在如來。如來不在五眾。亦非如來有五眾。 |
異を破るが故に、五衆は、如来に在らず。如来は、五衆に在らず。亦た如来は五衆を有するに非ず。 |
『五衆、如来の異』を、
『破ることになる!』が故に、
『五衆』に、
『如来』は、
『存在せず!』、
『如来』に、
『五衆』は、
『存在しない!』し、
亦た、
『如来』が、
『五衆』を、
『所有するのでもない!』。
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問曰。應以五眾因緣故有如來。若無五眾則無如來。 |
問うて曰く、応に五衆の因縁を以っての故に、如来有るべし。若し、五衆無くんば、則ち如来は無けん。 |
問い、
『五衆という!』、
『因縁』の故に、
『如来』が、
『有るはずであり!』、
若し、
『五衆が無ければ!』、
『如来』は、
『無いことになる!』。
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答曰。若以五眾因緣有如來者。則如來無自性。若無自性何得從他性生 |
答えて曰く、若し五衆の因縁を以って、如来有らば、則ち如来には、自性無し。若し自性無くんば、何んが他性より、生ずることを得ん。 |
答え、
若し、
『五衆の因縁』の故に、
『如来』が、
『有れば!』、
『如来』には、
『自性』が、
『無いことになり!』、
若し、
『如来』に、
『自性』が、
『無ければ!』、
何故、
『他性より!』、
『生じられるのか?』。
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於五眾中。五種求如來不可得。是故無如來。 |
五衆中に於いて、五種に如来を求めて不可得なり。是の故に、如来無し。 |
『五衆』中に、
『如来』を、
『五種に求めた!』が、
『不可得である!』。
是の故に、
『如来』は、
『無い!』。
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但以戲論故說有如來。以斷戲論故無如來。 |
但だ、戯論を以っての故に、『如来有り。と!』説く。戯論を断ずるを以っての故に、如来無し。 |
但だ、
『戯論を用いる!』が故に、
『如来が有る!』と、
『説けば!』、
『戯論を断じる!』が故に、
『如来』は、
『無いことになる!』。
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如來是不生不滅法。云何當以戲論求於如來。 |
如来は、是れ不生、不滅の法なり。云何が、当に、戯論を以って、如来を求むべき。 |
『如来』が、
『不生、不滅』の、
『法ならば!』、
何故、
『戯論を用いて!』、
『如来』を、
『求めねばならないのか?』。
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若以戲論求如來者。則不見如來。若當都無如來則墮邪見。是故若以有無戲論求如來是則不然。 |
若し、戯論を以って、如来を求めば、則ち如来を見ず。若し、当に都べて、如来無くんば、則ち邪見に堕せん。是の故に、若し有無の戯論を以って如来を求めば、是れ則ち然らず。 |
若し、
『戯論を用いて!』、
『如来を求めれば!』、
『如来』を、
『見ないことになり!』、
若し、
都てに、
『如来が無ければ!』、
『邪見』に、
『堕ちねばならない!』。
是の故に、
『有、無の戯論を用いて!』、
『如来を求めれば!』、
是れは、
『妥当ではない!』。
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如來相即是一切法相。一切法相即是如來相。 |
如来の相は、即ち是れ一切法の相なり。一切法の相は、即ち是れ如来の相なり。 |
『如来の相』は、
『一切の法』の、
『相であり!』、
『一切の法の相』は、
『如来』の、
『相である!』。
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如來相即是畢竟空相。畢竟空相。即是一切法相。 |
如来の相は、即ち是れ畢竟空の相なり。畢竟空の相は、即ち是れ一切法の相なり。 |
『如来の相』は、
『畢竟空』の、
『相であり!』、
『畢竟空の相』は、
『一切の法』の、
『相である!』。
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問曰。此中何以但說二事。言五眾如中無如來如。如來如中無五眾如。 |
問うて曰く、此の中に何を以ってか、但だ二事を説きて、『五衆の如中に、如来の如無く、如来の如中に、五衆の如無し。と!』言える。 |
問い、
此の中に、
何故、但だ、
『二事を説いて!』、こう言うのですか?――
『五衆の如』中に、
『如来の如』は、
『無く!』、
『如来の如』中に、
『五衆の如』は、
『無い!』、と。
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答曰。此是略說說二。則五事都攝。 |
答えて曰く、此れは是れ略説して、二を説けば、則ち五事を都べて摂す。 |
答え、
此れは、
『略説であり!』、
『二を説けば!』、
『五事』が、
『皆、摂されることになる( to be contained )!』。
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復次二十種我見。雖一切凡夫人有不能一時起。今是會中或此二事。以是故但說二事 |
復た次ぎに、二十種の我見は、一切を凡夫に有りと雖も、一時に起す能わず。今、是の会中には、或いは此の二事にして、是を以っての故に、但だ二事を説く。 |
復た次ぎに、
『二十種の我見』は、
『一切の我見』を、
『凡夫人』が、
『所有していたとしても!』、
『一切の我見』を、
『一時に!』、
『起すことができない!』。
今、
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二十種我見(にじっしゅがけん):我見に二十種の別あり、即ち色の四とは謂わゆる、一に色は是れ我なり、二に色は我に異なり、三に色は我に属す、四に我は色中に在りとして、受想行識にも各四あるを以って、総じて二十種の我見ありとなすものをいう。「阿毘曇毘婆沙論巻4」参照。 |
参考:『阿毘曇毘婆沙論巻4』:『見色是我色異我。色屬我我在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是五四。則有二十』 |
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如五眾。乃至一切種智亦如是。五眾法相乃至一切種智法相亦如是。五眾如即是法相。 |
五衆の如く、乃至一切種智も、亦た是の如し。五衆の法相、乃至一切種智の法相も、亦た是の如し。五衆の如とは、即ち是れ法相なり。 |
『五衆のように!』、
『五衆の法相も!』、
乃至、
『一切種智の法相』も、
『是の通りである!』。
『五衆の如』とは、
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問曰。若如即是法相。何以重說。 |
問うて曰く、若し如にして、即ち是れ法相ならば、何を以ってか、重ねて説く。 |
問い、
若し、
『如』が、
即ち、
『法相ならば!』、
何故、
重ねて、
『説くのですか?』。
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答曰。行者既到五眾如心驚法相。何以畢竟空無所有。是故說五眾法法相自爾。 |
答えて曰く、行者は、既に五衆の如に到りて、心に驚けり、『法相は、何を以ってか、畢竟空にして、所有無き』、と。是の故に説かく、『五衆の法、法相は自ら爾り』、と。 |
答え、
『行者』は、
既に、
『五衆』の、
『如』に、
『到る( to reach )!』と、
『心が驚いて!』、こう言う、――
『法相』が、
何故、
『畢竟空なのか?』、
『無所有なのか?』、と。
是の故に、こう説くのである、――
『五衆の法』の、
『法相』は、
『自性』が、
『無所有なのである!』、と。
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如人觸火燒手則無慍心。以其火相自爾故。若人執火燒之則忿然而怒。以其執火燒故。 |
人の火に触れて、手を焼くが如きには、則ち慍心無し。其の火相は自ら爾るを以っての故なり。若し人、火を執りて之を焼かば、則ち忿然として怒らん。其の火を執りて焼くを以っての故なり。 |
譬えば、こういうことである、――
『人』が、
『火に触れて!』、
『手』を、
『焼いても!』、
則ち、
『慍心』を、
『生じない!』のは、
其の、
若し、
『人』が、
『火を執って!』、
此の、
『人』を、
『焼けば!』、
則ち、
『忿然として!』、
『怒ることになる!』のは、
其れが、
『火を執って!』、
此の、
『人』を、
『焼くからである!』。
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慍心(おんしん):怒心。 |
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如來五眾如中五眾法相中。不合不散者。除五眾如無如來。即是一相所謂無相。所以者何。一法無合無散故。二法故有合有散。 |
如来は五衆の如中、五衆の法相中に合せず、散ぜずとは、五衆の如を除きて、如来無く、即ち是れ一相、謂わゆる無相なればなり。所以は何んとなれば、一法には、合無く、散無きが故なり。二法の故に合有り、散有り。 |
『如来』が、
『五衆の如や、五衆の法相』中に、
『合することもなく!』、
『散じることもない!』とは、――
『五衆の如を除けば!』、
『如来』は、
『無いからであり!』、
即ち、
『一相であり!』、
『無相だからである!』。
何故ならば、
『一法』には、
『合することも、散じることも!』、
『無いからであり!』、
『二法である!』が故に、
『合することや、散じることが!』、
『有るからである!』。
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離五眾法相亦無合無散。所以者何。離五眾法相。如來不可得故。 |
五衆の法相を離れて、亦た合無く、散無し。所以は何んとなれば、五衆の法相を離れて、如来は不可得なるが故なり。 |
亦た、
『五衆の法相を離れても!』、
『合することも、散じることも!』、
『無い!』。
何故ならば、
『五衆の法相を離れれば!』、
『如来』は、
『不可得だからである!』。
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如來如法相五眾如法相無二無別故。言離五眾如五眾法相亦不合不散。乃至一切種智亦如是。 |
如来の如、法相と、五衆の如、法相とは無二、無別なるが故に言わく、『五衆の如、五衆の法相を離るるも、亦た合せず、散ぜず』、と。乃至一切種智も、亦た是の如し。 |
『如来の如や、法相も!』、
『五衆の如や、法相も!』、
『無二、無別である!』が故に、こう言う、――
『五衆の如や、五衆の法相を離れれば!』、
亦た、
『合することもなく!』、
『散じることもない!』。
乃至、
『一切種智』も、
『是の通りである!』、と。
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能如是知諸法如法相不合不散故。有是神力。 |
能く是の如く、諸法の如、法相の合せず、散ぜざるを知るが故に、是の神力有り。 |
是のように、
『諸法の如、法相』が、
『合することもなく、散じることもない!』と、
『知ることができる!』が故に、
是の、
『神力』を、
『所有するのである!』。
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當於何處求者。上來因佛神力說般若相。今直說云何求般若。 |
当に、何処に於いてか、求むべきとは、上来は、仏の神力に因りて、般若の相を説く。今は、直だ説かく、云何が般若を求むると。 |
何のような、
『処』に、
『求めねばならないのか?』とは、――
上来、
『仏の神力により!』、
『般若の相』を、
『説いてきた!』ので、
今は、
直だ、
何のように、
『般若を求めるのか!』を、
『説くのである!』。
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論者言。五眾虛誑無常。本無今有已有還無。如幻如夢。般若波羅蜜。是諸佛實智慧。云何當於五眾中求。 |
論者の言わく、五衆は虚誑、無常、本無くして今有り、已に有りて無に還る、幻の如く夢の如し。般若波羅蜜は、是れ諸仏の実の智慧なり。云何が、当に五衆中に求むべき。 |
論者は、言う、――
『五衆』は、
『虚誑、無常であって!』、
『本は無いのに!』、
『今だけ!』、
『有り!』、
『已に有れば!』、
『還た!』、
『無くなる!』ので、
譬えば、
『幻や、夢と!』、
『同じである!』が、
『般若波羅蜜』は、
『諸仏』の、
『実の!』、
『智慧である!』。
何故、
『五衆』中に、
『求めるのか?』。
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譬如求重寶必於大海寶山中求。不應在溝瀆臭穢處求。 |
譬えば重宝を求むれば、必ず大海、宝山中に於いて求め、応に溝涜、臭穢の処に在りて求むべからざるが如し。 |
譬えば、こういうことである、――
『重宝を求める!』には、
必ず、
『大海や、宝山』中に、
『求めるべきであり!』、
当然、
『溝涜や、臭壊の処』に、
『求めるべきではない!』。
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溝涜(こうどく):みぞ。どぶ。 |
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離五眾則無生無滅無作無起無有法相。是中云何可求。 |
五衆を離るれば、則ち無生、無滅、無作、無起にして、法相有ること無し、是の中に、云何が求むべき。 |
『五衆を離れれば!』、
『無生、無滅、無作、無起であり!』、
『法相』が、
『無いことになる!』。
是の中に、
何故、
『求められるのか?』。
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復次五眾般若波羅蜜。不一不異不合不散。無色無形無對一相所謂無相。 |
復た次ぎに、五衆と般若波羅蜜とは不一、不異、不合、不散にして、無色、無形、無対の一相、謂わゆる無相なり。 |
復た次ぎに、
『五衆、般若波羅蜜』は、
『一でもなく、異でもなく!』、
『合することもなく、散じることもなく!』、
『無色、無形、無対』の、
『一相であり!』、
謂わゆる、
『無相である!』。
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問曰。般若波羅蜜。是智慧心數法故。可應無色無形無對。五眾中色眾。云何當說無形無對。 |
問うて曰く、般若波羅蜜は、是れ智慧にして心数法なるが故に、応に無色、無形、無対なるべし。五衆中の色衆は、云何が、当に無形、無対なりと説くべき。 |
問い、
『般若波羅蜜』は、
『智慧であり!』、
『心数法である!』が故に、
『五衆』中の、
『色衆』を、
何故、
『無形、無対であると!』、
『説かねばならないのですか?』
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答曰。聖人以慧眼觀諸法平等。皆空一相所謂無相。以是故色眾無形無對。 |
答えて曰く、聖人は、慧眼を以って観るらく、諸法は平等にして、皆空の一相、謂わゆる無相なり。是を以っての故に、色衆は無形、無対なり。 |
答え、
『聖人』は、
『慧眼を用いて!』、こう観るからである、――
諸の、
『法は平等であり! 』、
皆、
『空という!』、
『一相であり!』、
謂わゆる、
『無相である!』、と。
是の故に、
『色衆』は、
『無形、無対なのである!』。
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復次凡夫人所見色非實。種種如先破。 |
復た次ぎに、凡夫人の所見の色は、実に非ざること、種種に先に破れるが如し。 |
復た次ぎに、
『凡夫人の見る!』所の、
『色』は、
『実でない!』と、
種種に、
先に、
『破った通りである!』。
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復次有因緣。般若波羅蜜。不即是如凡夫人所見五眾。破凡夫人所見五眾故。即是般若波羅蜜故言不離。乃至一切種智亦如是。如相法相相如先說 |
復た次ぎに、因縁有る般若波羅蜜は、即ち是れ如にあらずして、凡夫人の所見の五衆なるも、凡夫人の所見の五衆を破るが故に即ち是れ般若波羅蜜なるが故に、『離れず』、と言う。乃至一切種智も、亦た是の如し。如相、法相の相は、先に説けるが如し。 |
復た次ぎに、
『因縁の有る( that made by any ideational thought )!』、
『般若波羅蜜は、如ではなく!』、
『凡夫人の所見』の、
『五衆である!』が、
『凡夫人の諸見の五衆を破る!』が故に、
即ち、
『般若波羅蜜であり!』、
是の故に、こう言うのである、――
『般若波羅蜜』は、
『五衆等を離れない!』、と。
乃至、
『一切種智』も、
『是の通りである!』。
『如の相、法相の相』は、
『先に!』、
『説いた通りである!』。
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