【經】爾時須菩提語釋提桓因言。憍尸迦。汝今當聽。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中如所應住所不應住。 |
爾の時、須菩提の釈提桓因に語りて言わく、『憍尸迦、汝は、今当に聴くべし。菩薩摩訶薩の般若波羅蜜中は、応に住すべき所なるが如く、応に住すべからざる所なり。 |
爾の時、
『須菩提』は、
『釈提桓因に語って!』、こう言った、――
憍尸迦!
お前は、
今、聴かねばならない、――
『菩薩』は、
『般若波羅蜜』中に、
『住すべきであるように!』、
『菩薩』は、
『般若波羅蜜』中に、
『住すべきでないのである!』。
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参考:『大般若経巻78』:『爾時具壽善現告天帝釋言。憍尸迦。汝問云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者。諦聽諦聽。當為汝說。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。如所應住不應住相。憍尸迦。色色性空。受想行識受想行識性空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若色性空。若受想行識性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。』 |
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憍尸迦。色色空。受想行識識空。菩薩菩薩空。是色空菩薩空不二不別。受想行識空菩薩空不二不別。 |
憍尸迦、色の色たるは空なり、受想行識の識たるは空なり、菩薩の菩薩たるは空なり。是の色空と、菩薩空とは不二、不別なり、受想行識空と、菩薩空とは不二、不別なり。 |
憍尸迦!
『色』を、
『色とするもの!』は、
『空であり!』、
『受想行識』を、
『識とするもの!』は、
『空であり!』、
『菩薩』を、
『菩薩とするもの!』は、
『空である!』。
是の、
『色の空と、菩薩の空と!』は、
『二でもなく!』、
『別でもない!』。
『受想行識の空と、菩薩の空と!』は、
『二でもなく!』、
『別でもない!』。
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憍尸迦。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住。 |
憍尸迦、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜中に、応に是の如く住すべし。 |
憍尸迦!
『菩薩摩訶薩』は、
『般若波羅蜜』中には、
『是のように!』、
『住すべきである!』。
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復次眼眼空。乃至意意空。菩薩菩薩空。眼空乃至菩薩空不二不別。六塵亦如是。 |
復た次ぎに、眼の眼たるは空、乃至意の意たるは空にして、菩薩の菩薩たるは空なれば、眼の空、乃至菩薩の空は不二、不別なり。六塵も亦た是の如し。 |
復た次ぎに、
『眼』を、
『眼とするもの!』は、
『空であり!』、
乃至、
『意』を、
『意とするもの!』は、
『空であり!』、
『菩薩』を、
『菩薩とするもの!』は、
『空であり!』、
『眼の空と、乃至菩薩の空と!』は、
『二でもなく!』、
『別でもない!』。
『六塵』も、
亦た、
是の通りである。
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地種地種空。乃至識種識種空。菩薩菩薩空。憍尸迦。地種空乃至識種空菩薩空不二不別。憍尸迦。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住。 |
地種の地種たるは空、乃至識種の識種たるは空にして、菩薩の菩薩たるは空なり。憍尸迦、地種の空、乃至識種の空と、菩薩の空とは不二、不別なり。憍尸迦、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜中に、応に是の如く住すべし。 |
『地種』を、
『地種とするもの!』は、
『空であり!』、
乃至、
『識種』を、
『識種とするもの!』は、
『空であり!』、
『菩薩』を、
『菩薩とするもの!』は、
『空である!』が、
憍尸迦!
『地種の空と、乃至識種の空と、菩薩の空と!』は、
『二でもなく!』、
『別でもない!』。
憍尸迦!
『菩薩摩訶薩』は、
『般若波羅蜜』中に、
『是のように!』、
『住すべきである!』。
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無明無明空。乃至老死老死空。無明滅無明滅空。乃至老死滅老死滅空。菩薩菩薩空。憍尸迦。無明空乃至老死空。無明滅空乃至老死滅空菩薩空不二不別。憍尸迦。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住。 |
無明の無明たるは空、乃至老死の老死たるは空、無明の滅の、無明の滅たるは空、乃至老死の滅の老死の滅たるは空にして、菩薩の菩薩たるは空なり。憍尸迦、無明の空、乃至老死の空、無明の滅の空、乃至老死の滅の空と、菩薩の空とは不二、不別なり。憍尸迦、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜中に、応に是の如く住すべし。 |
『無明』を、
『無明とするもの!』は、
『空であり!』、
乃至、
『老死』を、
『老死とするもの!』は、
『空であり!』、
『無明の滅』を、
『無明の滅とするもの!』は、
『空であり!』、
乃至、
『老死の滅』を、
『老死の滅とするもの!』は、
『空であり!』、
『菩薩』を、
『菩薩とするもの!』は、
『空である!』が、
憍尸迦!
『無明の空と、乃至老死の空と!』、
『無明の滅の空と、乃至老死の滅の空と!』、
『菩薩の空と!』は、
『二でもなく!』、
『別でもないのである!』。
憍尸迦!
『菩薩摩訶薩』は、
『般若波羅蜜』中に、
『是のように!』、
『住すべきである!』。
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檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。內空乃至無法有法空。四念處乃至十八不共法。一切三昧門。一切陀羅尼門。聲聞乘辟支佛乘佛乘。聲聞辟支佛菩薩佛亦如是。 |
檀波羅蜜、乃至般若波羅蜜、内空、乃至無法有法空、四念処、乃至十八不共法、一切の三昧門、一切の陀羅尼門、声聞乗、辟支仏乗、仏乗、声聞、辟支仏、菩薩、仏も亦た是の如し。 |
『檀波羅蜜、乃至般若波羅蜜』も、
『内空、乃至無法有法空』も、
『四念処、乃至十八不共法』も、
『一切の三昧門』や、
『一切の陀羅尼門』も、
『声聞乗、辟支仏乗、仏乗』も、
『声聞、辟支仏、菩薩、仏』も、
亦た、
是の通りであり、
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一切種智一切種智空。菩薩菩薩空。一切種智空菩薩空不二不別。憍尸迦。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住。 |
一切種智の一切種智たるは空にして、菩薩の菩薩たるは空なれば、一切種智の空と、菩薩の空とは不二、不別なり。憍尸迦、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜中に、応に是の如く住すべし。 |
『一切種智』を、
『一切種智とするもの!』は、
『空であり!』、
『菩薩』を、
『菩薩とするもの!』は、
『空であり!』、
『一切種智の空と、菩薩の空と!』は、
『二ではなく!』、
『別でもないのである!』。
憍尸迦!
『菩薩摩訶薩』は、
『般若波羅蜜』中に、
『是のように!』、
『住すべきである!』。
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爾時釋提桓因問須菩提。云何菩薩般若波羅蜜中所不應住。 |
爾の時、釈提桓因の須菩提に問わく、『云何が、菩薩の般若波羅蜜中は、応に住すべからざる所なる』と。 |
爾の時、
『釈提桓因』は、
『須菩提』に、こう問うた、――
何故、
『菩薩』は、
『般若波羅蜜』中に、
『住すべきでないのか?』。
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須菩提言。憍尸迦。菩薩摩訶薩不應色中住。以有所得故。不應受想行識中住。以有所得故。 |
須菩提の言わく、『憍尸迦、菩薩摩訶薩の、応に色中に住すべからずざるは、得る所有るを以っての故なり。応に受想行識中に住すべからざるは、得る所の有るを以っての故なり。 |
『須菩提』は、こう言った、――
憍尸迦!
『菩薩摩訶薩』は、
『色や、受想行識』中に、
『住すべきでもない( never to be staying, also )!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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住(じゅう):住む/滞留する( to abide )、◯梵語 tiSThati の訳、住まる/立ち止まる/住む( to stay, stop,
abide )の義。◯梵語 sthaana の訳、完全な静穏状態( a state of perfect tranquillity )、聖地/要塞(
a holy place, a stronghold, fortress )、住まること/住むこと( staying, abiding )の義、立つこと/しっかり立つこと/固定した状態、又は静止した状態にあること(
The act of standing, standing firmly, being fixed or stationary. )の意。 |
参考:『大般若経巻78』:『時天帝釋問善現言。云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時所不應住。善現答言。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住色。不應住受想行識。何以故。以有所得為方便故。』
参考:『大般若経巻79』:『復次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是色。不應住此是受想行識。何以故。以有所得為方便故。』 |
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不應眼中住。乃至不應意中住。不應色中住。乃至不應法中住。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸因緣生受。乃至意觸因緣生受中不應住。以有所得故。 |
応に眼中に住すべからず、乃至応に意中に住すべからず。応に色中に住すべからず、乃至応に法中に住すべからず。眼識、乃至意識、眼触、乃至意触、眼触因縁生の受、乃至意触因縁生の受中には、応に住すべからず。得る所の有るを以っての故なり。 |
『眼、乃至意』中にも、
『色、乃至法』中にも、
『眼識、乃至意識』中にも、
『眼触、乃至意触』中にも、
『眼触因縁生の受、乃至意触因縁生の受』中にも、
『住すべきでない!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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地種乃至識種中不應住。以有所得故。 |
地種、乃至識種中には、応に住すべからず。得る所の有るを以っての故なり。 |
『地種、乃至識種』中にも、
『住すべきでない!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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檀波羅蜜乃至般若波羅蜜四念處。乃至十八不共法中不應住。以有所得故。 |
檀波羅蜜、乃至般若波羅蜜、四念処、乃至十八不共法中には、応に住すべからず。得る所の有るを以っての故なり。 |
『檀波羅蜜、乃至般若波羅蜜』中にも、
『四念処、乃至十八不共法』中にも、
『住すべきでない!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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須陀洹果中不應住。以有所得故。乃至阿羅漢果辟支佛道菩薩道佛道一切種智不應住。以有所得故。 |
須陀洹果中には、応に住すべからず。得る所有るを以っての故なり。乃至阿羅漢果、辟支仏道、菩薩道、仏道、一切種智には、応に住すべからず。得る所の有るを以っての故なり。 |
『須陀洹果や、乃至阿羅漢果』中にも、
『辟支仏道や、菩薩道、仏道、一切種智』中にも、
『住すべきでない!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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復次憍尸迦。菩薩摩訶薩。色是常不應住。色是無常不應住。受想行識亦如是。 |
復た次ぎに、憍尸迦、菩薩摩訶薩は、『色は是れ常なり』と、応に住すべからず。『色は是れ無常なり』と、応に住すべからず。受想行識も、亦た是の如し。 |
復た次ぎに、
憍尸迦!
『菩薩摩訶薩』が、
『色』は、
『常であるとして!』、
『住すべきでもなく!』、
『色』は、
『無常であるとして!』、
『住すべきでもない!』。
『受想行識』も、
亦た、
是の通りである。
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色若樂若苦若淨若不淨若我若無我若空若不空。若寂滅若不寂滅。若離若不離不應住。以有所得故。受想行識亦如是。 |
色の若しは楽、若しは苦、若しは浄、若しは不浄、若しは我、若しは無我、若しは空、若しは不空、若しは寂滅、若しは不寂滅、若しは離、若しは不離には、応に住すべからず。得る所の有るを以っての故なり。受想行識も、亦た是の如し。 |
『色』が、
『楽である!』とか、
『苦である!』、
『浄である!』、
『不浄である!』、
『我である!』、
『無我である!』、
『空である!』、
『空でない!』、
『寂滅である!』、
『寂滅でない!』、
『離である!』、
『離でないとして!』、
『住すべきでもない!』
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
『受想行識』も、
亦た、
是の通りなのである。
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復次憍尸迦。菩薩摩訶薩。須陀洹果無為相。斯陀含果無為相。阿那含果無為相。阿羅漢果無為相不應住。辟支佛道無為相。佛道無為相不應住。須陀洹福田不應住。斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛福田不應住。 |
復た次ぎに、憍尸迦、菩薩摩訶薩の、須陀洹果の無為相、斯陀含果の無為相、阿那含果の無為相、阿羅漢果の無為相には、応に住すべからず。辟支仏道の無為相、仏道の無為相には、応に住すべからず。須陀洹の福田には、応に住すべからず。斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支仏、仏の福田には、応に住すべからず。 |
復た次ぎに、
憍尸迦!
『菩薩摩訶薩』が、
『須陀洹果や!』、
『斯陀含果や!』、
『阿那含果や!』、
『阿羅漢果という!』、
『無為の相』の中にも、
『住すべきでもなく!』、
『辟支仏道や!』、
『仏道という!』、
『無為の相』の中にも、
『住すべきでもなく!』、
『須陀洹や!』、 『斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支仏、仏という!』、 『福田』中にも、
『住すべきでもない!』。
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復次憍尸迦。菩薩摩訶薩初地中不應住。以有所得故。乃至第十地中不應住。以有所得故。 |
復た次ぎに、憍尸迦、菩薩摩訶薩の、初地中に、応に住すべからざるは、得る所の有るを以っての故なり。乃至第十地中には、応に住すべからず。得る所の有るを以っての故なり。 |
復た次ぎに、
憍尸迦!
『菩薩摩訶薩』は、
『初地、乃至第十地』中に、
『住すべきでもない!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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復次菩薩摩訶薩。住初發心中。我當具足檀波羅蜜不應住。乃至我當具足般若波羅蜜不應住。具足六波羅蜜當入菩薩位不應住。入菩薩位已當住阿鞞跋致地不應住。菩薩當具足五神通不應住。以有所得故。 |
復た次ぎに、菩薩摩訶薩は、初発心中に住するに、『我れは、当に檀波羅蜜を具足すべし』、と応に住すべからず。乃至『我れは、当に般若波羅蜜を具足すべし』、と応に住すべからず。『六波羅蜜を具足すれば、当に菩薩位に入るべし』、と応に住すべからず。『菩薩位に入り已りて、当に阿鞞跋致地に住すべし』、と応に住すべからず。『菩薩は、当に五神通を具足すべし』、と応に住すべからず。得る所の有るを以っての故なり。 |
復た次ぎに、
『菩薩摩訶薩』が、
『初発心中に住して!』、
わたしは、
『檀波羅蜜』を、
『具足すべきだ!』と、
『住すべきでもなく!』、
乃至、
わたしは、
『般若波羅蜜や!』、
『六波羅蜜』を、
『具足すべきべきだ!』と、
『住すべきでもなく!』、
『菩薩位』に、
『入るべきべきだ!』と、
『住すべきでもない!』。
『菩薩位に入って!』、
『阿鞞跋致の地』に、
『住すべきべきだ!』と、
『住すべきでもなく!』、
『菩薩』は、
『五神通』を、
『具足すべきべきだ!』と、
『住すべきでもない!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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菩薩住五神通已。我當遊無量阿僧祇佛界。禮敬供養諸佛聽法。聽法已為他人說。菩薩摩訶薩如是不應住。以有所得故。 |
菩薩は、五神通に住し已りて、『我れは当に無量阿僧祇の仏界に遊びて、諸仏を礼敬、供養し、法を聴き、法を聴き已りて、他人の為に説くべし』と、菩薩摩訶薩は、是の如く、応に住すべからず。得る所の有るを以っての故なり。 |
『菩薩』は、
『五神通に住して!』、
わたしは、
『無量阿僧祇』の、
『仏界に遊んで!』、
諸の、
『仏』を、
『礼敬、供養しながら!』、、
『法』を、
『聴き!』、
『聴いた法』を、
『他人』の為に、
『説かねばならぬ!』と、
『菩薩摩訶薩』が、
是のように、
『住すべきでない!』のは、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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如諸佛世界嚴淨。我亦當莊嚴世界不應住。以有所得故。 |
『諸仏の世界の厳浄なるが如く、我れも亦た、当に世界を荘厳すべし』と、応に住すべからず。得る所の有るを以っての故なり。 |
例えば、
『諸仏の世界』が、
『厳浄であるように!』、
わたしの、
『世界』も、
『厳浄でなければならぬ!』と、
『住すべきでもない!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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成就眾生令入佛道不應住。到無量阿僧祇世界諸佛所。尊重愛敬供養。以香華瓔珞澤香搗香幢幡華蓋百千億種寶衣供養諸佛不應住。以有所得故。 |
『衆生を成就して、仏道に入らしめん』と、応に住すべからず。『無量阿僧祇の世界の諸の仏所に到りて、尊重、愛敬して供養し、香華、瓔珞、沢香、搗香、幢幡、華蓋、百千億種の宝衣を以って、諸仏を供養せん』と、応に住すべからず。得る所の有るを以っての故なり。 |
『衆生を成就して!』、
『仏道』に、
『入らせねばならぬ!』と、
『住すべきでもなく!』、
『無量阿僧祇の世界』の、
『諸仏の所に到って!』、
『尊重、愛敬して!』、
『供養し!』、
『香華、瓔珞、沢香、搗香、幢幡、華蓋や!』、
『百千億種の宝衣を用いて!』、
『諸仏を供養せねばならぬ!』と、
『住すべきでもない!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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我當令無量阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。如是菩薩不應住。 |
『我れは、当に無量阿僧祇の衆生をして、阿耨多羅三藐三菩提心を発さしむべし』と、是の如きに、菩薩は、応に住すべからず。 |
わたしは、
『無量阿僧祇の衆生』に、
『阿耨多羅三藐三菩提の心』を、
『発させなくてはならぬ!』と、
是のように、
『菩薩』は、
『住すべきでもない!』。
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我當生五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼不應住。 |
『我れは、当に五眼を生ずべし。肉眼、天眼、慧眼、法眼、仏眼なり』と、応に住すべからず。 |
わたしは、
『五眼の肉眼、天眼、慧眼、法眼、仏眼』を、
『生じねばならぬ!』と、
『住すべきでもない!』。
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我當生一切三昧門不應住。隨所欲遊戲諸三昧不應住。 |
『我れは、当に一切の三昧門を生ずべし』と、応に住すべからず。『欲する所に随いて、諸の三昧を遊戯せん』と、応に住すべからず。 |
わたしは、
『一切の三昧門』を、
『生じねばならぬ!』と、
『住すべきでもなく!』、
『欲する所のままに!』、
『諸の三昧を遊戯せねばならぬ!』と、
『住すべきでもない!』。
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我當生一切陀羅尼門不應住。我當得佛十力不應住。 |
『我れは、当に一再の陀羅尼門を生ずべし』と、応に住すべからず。『我れは、当に仏の十力を得べし』と、応に住すべからず。 |
わたしは、
『一切の陀羅尼門』を、
『生じねばならぬ!』と、
『住すべきでもなく!』、
わたしは、
『仏の十力』を、
『得ねばならぬ!』と、
『住すべきでもない!』。
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我當得四無所畏四無礙智十八不共法不應住。 |
『我れは、当に四無所畏、四無礙智、十八不共法を得べし』と、応に住すべからず。 |
わたしは、
『四無所畏、四無礙智、十八不共法』を、
『得ねばならぬ!』と、
『住すべきでもない!』。
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我當具足大慈大悲不應住。我當具足三十二相不應住。我當具足八十隨形好不應住。以有所得故。 |
『我れは、当に大慈大悲を具足すべし』と、応に住すべからず。『我れは、当に三十二相を具足すべし』と、応に住すべからず。『我れは、当に八十随形好を具足すべし』と、応に住すべからず。得る所の有るが故なり。 |
わたしは、
『大慈大悲』を、
『具足せねばならぬ!』と、
『住すべきでもなく!』、
わたしは、
『三十二相や、八十随形好』を、
『具足せねばならぬ!』と、
『住すべきでもない!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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是八人是信行人是法行人如是不應住。 |
『是れ八人なり。』、『是れ信行の人なり。』、『是れ法行の人なり』と、是の如く、応に住すべからず。 |
是れは、
『八人である!』、
『信行の人である!』、
『法行の人である!』と、
是のように、
『住すべきでもない!』。
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八人(はちにん):十地中の第三地。見道須陀洹向を指す。『大智度論巻19上注:十地』参照。
信行(しんぎょう):十八有学中の第一。見道十五心中の鈍根の人を指す。『大智度論巻40上注:十八有学』参照。
法行(ほうぎょう):十八有学中の第二。見道十五心中の利根の人を指す。『大智度論巻40上注:十八有学』参照。 |
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須陀洹極七世生不應住。家家不應住。須陀洹命終垢盡不應住。須陀洹中間入涅槃不應住。 |
『須陀洹は、七世の生に極まる』と、応に住すべからず。『家家なり』と、応に住すべからず。『須陀洹は、命終して垢尽く』と、応に住すべからず。『須陀洹は中間にて、涅槃に入る』と、応に住すべからず。 |
『須陀洹』は、
『七世の生に極まる!』とか、、
『家家である!』とか、
『須陀洹』は、
『命が終れば!』、
『垢が尽きる!』とか、
『須陀洹』は、
『中間』に、
『涅槃に入る!』と、
是のように、
『住すべきでもない!』。
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家家(けけ):十八有学中の第六。斯陀含向に相当する。『大智度論巻40上注:十八有学』参照。 |
参考:『大般若経巻80』:『不應住此是預流定不墮法此是中間般涅槃法。不應住此是一來向此是一來果一來此間得盡苦際。不應住此是不還向此是不還果往彼方得般涅槃者。不應住此是阿羅漢向此是阿羅漢果現在必入無餘涅槃。不應住此是獨覺向此是獨覺果現在必入無餘涅槃。不應住此是超聲聞獨覺地住菩薩地者。何以故。以有所得為方便故』 |
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是人向斯陀含果證不應住。是人斯陀含一往來入涅槃不應住。是人向阿那含果證不應住。斯陀含一種不應住。 |
『是の人は、斯陀含果の証に向く』と、応に住すべからず。『是の人は、斯陀含の一往来して、涅槃に入らん』と、応に住すべからず。『是の人は、阿那含の果の証に向く』と、応に住すべからず。『斯陀含の一種なり』と、応に住すべからず。 |
是の人は、
『斯陀含果の証』に、
『向いている!』と、
『住すべきでもなく!』、
是の人は、
『斯陀含を一往来して!』、
『涅槃に入る!』と、
『住すべきでもなく!』、
是の人は、
『阿那含果の証』に、
『向いている!』と、
『住すべきでもなく!』、
『斯陀含』の、
『一種である!』と、
『住すべきでもない!』。
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一種(いっしゅ):十八有学中の第七。阿那含向に相当する。『大智度論巻40上注:十八有学』参照。 |
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是人阿那含彼間入涅槃不應住。是人向阿羅漢果證不應住。 |
『是の人は、阿那含にして、彼の間に涅槃に入らん』と、応に住すべからず。『是の人は、向に阿羅漢の果を証せん』と、応に住すべからず。 |
是の人は、
『阿那含であり!』、
彼の、
『世間』に於いて、
『涅槃に入る!』と、
『住すべきでもなく!』、
是の人は、
『阿羅漢果の証』に、
『向いている!』と、
『住すべきでもない!』。
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是人阿羅漢今世入無餘涅槃不應住。是辟支佛不應住。 |
『是の人は、阿羅漢にして、今世に無余涅槃に入らん』と、応に住すべからず。『是れは、辟支仏なり』と、応に住すべからず。 |
是の人は、
『阿羅漢であり!』、
今世に、
『無余涅槃に入る!』と、
『住すべきでもなく!』、
是れは、
『辟支仏である!』と、
『住すべきでもない!』。
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過聲聞辟支佛地我當住菩薩地不應住。道種智中不應住。以有所得故。 |
『声聞、辟支仏の地を過ぎて、我れは、当に菩薩地に住すべし』と、応に住すべからず。道種智中に、応に住すべからず。得る所の有るが故なり。 |
『声聞、辟支仏の地を過ぎれば!』、
わたしは、
『菩薩地』に、
『住せねばならぬ!』と、
『住すべきでもなく!』、
『道種智』中に、
『住すべきである!』と、
『住すべきでもない!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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一切種一切法。知已斷諸煩惱及習不應住。佛得阿耨多羅三藐三菩提。當轉法輪不應住。 |
一切種、一切法を知り已りて、諸の煩悩、及び習を断ずるにも、応に住すべからず。『仏は、阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり。』、『当に法輪を転ずべし』とも、応に住すべからず。 |
『一切の種と、一切の法を知れば!』、
諸の、
『煩悩と、習を断じたことになる!』と、
『住すべきでもなく!』、
『仏』は、
『阿耨多羅三藐三菩提を得れば!』、
当然、
『法輪を転じられるはずだ!』と、
『住すべきでもない!』。
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作佛事度無量阿僧祇眾生入涅槃不應住。四如意足中不應住。 |
仏事を作して、無量阿僧祇の衆生を度し、涅槃に入るにも、応に住すべからず。四如意足中に、応に住すべからず。 |
『仏事( Buddha's works )を作して!』、
『無量阿僧祇の衆生を度せば!』、
『涅槃に入られる!』と、
『住すべきでもなく!』、
『四如意足』中に、
『住される!』と、
『住すべきでもない!』。
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四如意足(しにょいそく):四種の超越的力( four supernormal powers )、梵語 catvaara Rddhi- paada の訳、又四神足に作る。三十七道品
bodhi-pakṣikadharma の第三群であり( The third group of the thirty-seven factors
of enlightenment ; )、超越的力の第四段階であり( the four steps to supernormal powers,
)、( making the body independent of mundane restrictions. )、身を世俗的制約から隔絶するものであり、その四段階は四種の禅定であると言われている(
The four steps are said to be the four kinds of dhyāna. )。即ち、
- 欲如意足 chanda- Rddhi- paada:熱望 zeal 、瞑想を獲る為の卓越した欲望 the desire to gain excellent
meditation;
- 進如意足 viirya- Rddhi- paada:努力 effort 、瞑想を獲る為の卓越した努力 the effort to gain excellent
meditation;
- 念如意足 citta- Rddhi- paada:集中力 concentration power 、卓越した思考の制御 the gaining
of control over thoughts;
- 慧如意足 miimaaMsa- Rddhi- paada:智慧 wisdom 、瞑想中の卓越した分析力 the good function of
analytical meditation.
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入是三昧住。如恒河沙等劫壽不應住。我當得壽命無央數劫不應住。三十二相一一相百福莊嚴不應住。 |
『是の三昧に入りて住すること、恒河沙に等しきが如き劫の寿ならん』と、応に住すべからず。『我れは、当に寿命の無央数劫なるを得べし』と、応に住すべからず。『三十二相の一一の相を、百福荘厳せん』と、応に住すべからず。 |
是の、
『三昧に入って!』、
『恒河沙に等しいほどの劫』の、
『寿に住しよう!』と、
『住すべきでもなく!』、
わたしは、
『無央数劫』の、
『寿命』を、
『得ねばならぬ!』と、
『住すべきでもなく!』、
『三十二相の一一の相ごとに!』、
『百福』が、
『荘厳せねばならぬ!』と、
『住すべきでもない!』。
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我一世界如十方恒河沙等世界不應住。 |
『我が、一世界は、十方の恒河沙に等しきが如き世界ならん』と、応に住すべからず。 |
わたしの、
『一世界』は、
『十万恒河沙にも等しい世界である!』と、
『住すべきでもない!』。
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我三千大千世界純是金剛不應住。使我菩提樹當出如是香。眾生聞者無有婬欲瞋恚愚癡。亦無聲聞辟支佛心。是一切人必當得阿耨多羅三藐三菩提。若眾生聞是香者。身病意病皆悉除盡不應住。 |
『我が、三千大千世界は、純ら是れ金剛ならん』と、応に住すべからず。『我が菩提樹をして、当に是の如き香を出さしむべし。衆生の聞く者には、婬欲、瞋恚、愚癡有ること無く、亦た声聞、辟支仏の心無けん。是の一切の人は、必ず当に、阿耨多羅三藐三菩提を得べし』とも、『若し衆生、是の香を聞かば、身病、意病皆、悉く除こり尽くせん』とも、応に住すべからず。 |
わたしの、
『三千大千世界』は、
『純粋の金剛であろう!』と、
『住すべきでもなく!』、
わたしの、
『菩提樹』には、
『香を聞いた!』、
『衆生には!』、
『婬欲、瞋恚、愚癡』を、
『無くさせよう!』、
亦た、
『声聞、辟支仏の心』も、
『無くさせよう!』、
是の、
『香を聞いた!』、
『一切の人』は、
必ず、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得ることになるだろう!』、
若し、
『衆生』が、
是の、
『香を聞けば!』、
『身の病も、意の病も!』も、
皆尽く、
『除き尽くされるだろう!』と、
是のように、
『住すべきでもない!』。
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當使我世界中無有色受想行識名字不應住。當使我世界中無有檀波羅蜜名字。乃至無有般若波羅蜜名字。當使我世界中無有四念處名字。乃至無有十八不共法名字。亦無須陀洹名字。乃至無有佛名字不應住。以有所得故。 |
『当に、我が世界中の色受想行識の名字をして、有ること無からしむべし』と、応に住すべからず。『当に、我が世界中の檀波羅蜜の名字をして有ること無からしめ、乃至般若波羅蜜の名字をして有ること無からしむべし。』、『当に、我が世界中の四念処の名字をして、有ること無からしめ、乃至十八不共法の名字をして、有ること無からしめ、亦た須陀洹の名字をして、無からしめ、乃至仏の名字をして、有ること無からしむべし』と、応に住すべからず。得る所の有るを以っての故なり。 |
わたしの、
『世界』中には、
『色、受想行識の名字すら!』、
『無くさねばならぬ!』と、
『住すべきでもなく!』、
わたしの、
『世界』中には、
『檀波羅蜜、乃至般若波羅蜜の名字すら!』、
『無くさねばならぬ!』と、
『住すべきでもなく!』、
わたしの、
『世界』中には、
『四念処、乃至十八不共法の名字も!』、
『須陀洹、乃至仏の名字も!』、
『無くさねばならぬ!』と、
『住すべきでもない!』、
何故ならば、
『得る!』所が、
『有るからである!』。
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何以故。諸佛得阿耨多羅三藐三菩提時。一切諸法無所得故。 |
何を以っての故に、諸仏は、阿耨多羅三藐三菩提を得たまえる時にも、一切の諸法に、得る所無きが故なり。 |
何故ならば、
『諸仏』が、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得た!』時には、
『一切の諸法』は、
『得る!』所が、
『無いからである!』。
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参考:『大般若経巻80』:『憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住願我當得淨佛土中無異生地及法名聲無種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法名聲。何以故。以有所得為方便故。所以者何。一切如來應正等覺得阿耨多羅三藐三菩提時。覺一切法都無所有。名字音聲皆不可得。』 |
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如是憍尸迦。菩薩於般若波羅蜜中不應住。以無所得故。 |
是の如し、憍尸迦、菩薩は、般若波羅蜜中に於いては、応に住すべからず。得る所の無きを以っての故なり。 |
是のように、
憍尸迦!
『菩薩』は、
『般若波羅蜜』中にも、
『住すべきでない!』。
何故ならば、
『得る!』所が、
『無いからである!』。
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参考:『大般若経巻80』:『憍尸迦。是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。如所應住不應住相。憍尸迦。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。隨所應住不應住相。以無所得而為方便。應如是學』 |
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爾時舍利弗心念。菩薩今云何應住般若波羅蜜中。 |
爾の時、舎利弗の心に念ずらく、『菩薩は、今云何が、応に般若波羅蜜中に住すべき』と。 |
爾の時、
『舎利弗』は、
『心』に、こう念じた、――
『菩薩』は、
今、
何故、
『般若波羅蜜』中に、
『住すべきなのか?』、と。
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須菩提知舍利弗心所念。語舍利弗言。於汝意云何。諸佛何所住。 |
須菩提の舎利弗の心の念ずる所を知りて、舎利弗に語りて言わく、『汝が意に於いて云何、諸仏は何の所にか住したもう』と。 |
『須菩提』は、
『舎利弗の心』に、
『念じた!』所を、
『知り!』、
『舎利弗に語って!』、こう言った、――
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舍利弗語須菩提。諸佛無有住處。諸佛不色中住。不受想行識中住。不有為性中住。不無為性中住。不四念處中住。乃至不十八不共法中住。不一切種智中住。 |
舎利弗の須菩提に語らく、『諸仏に住処有ること無し。諸仏は色中に住したまわず、受想行識中に住したまわず、有為性中に住したまわず、無為性中に住したまわず、四念処中に住したまわず、乃至十八不共法中に住したまわず、一切種智中に住したまわず』と。 |
『舎利弗』は、
『須菩提』に、こう語った、――
『諸仏』には、
『住処』が、
『無いのだ!』。
『諸仏』は、
『色』中にも、
『受想行識』中にも、
『住せず!』、
『有為の性』中にも、
『無為の性』中にも、
『住せず!』、
『四念処、乃至十八不共法』中にも、
『一切種智』中にも、
『住しないのだ!』。
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舍利弗。菩薩摩訶薩。般若波羅蜜中。應如是住。如諸佛住於諸法中。非住非不住。 |
舎利弗、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜中に、応に是の如く住すべし。諸仏の諸法中に住したもうが如く、住するに非ず、住せざるに非ざるなり。 |
舎利弗!
『菩薩摩訶薩』は、
『般若波羅蜜』中に、
是のように、
『住すべきである!』。
例えば、
『諸仏』が、
『諸法中に住するように!』、
『住するでもなく!』、
『住しないでもないのだ!』。
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舍利弗。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是學。我當住不住法故 |
舎利弗、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜中に、応に是の如く学ぶべし。我れは当に、不住の法に住すべきが故なり。 |
舎利弗!
『菩薩摩訶薩』は、
『般若波羅蜜』中に、
是のように、
『学ばねばならぬ!』、
わたしは、
当然、
『不住法』に、
『住すべきだからである!』。
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参考:『大般若経巻81』:『時具壽善現謂舍利子言。如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而同如來於一切法都無所住。亦非不住。所以者何。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而於色非住非不住。於受想行識亦非住非不住。何以故。以色蘊等無二相故。‥‥舍利子。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。隨非住非不住。以無所得為方便應如是學』 |
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