| 【論】釋曰。須菩提上問摩訶衍。佛種種答摩訶衍相。上又問發趣大乘者。今答發趣大乘相。菩薩摩訶薩乘是乘。知一切法從本已來不來不去無動無發法性常住故。又以大悲心故。精進波羅蜜故。方便力故。還修諸善法。更求勝地而不取地相。亦不見此地。 |
釈して曰く、須菩提は上に摩訶衍を問えるに、仏は種種に摩訶衍の相を答えたまえり。上に又、大乗に発趣するを問えば、今大乗に発趣する相を答えたまわく、『菩薩摩訶薩は、是の乗に乗りて、一切法は本より已来、不来不去、無動、無発なるは、法性は常住なるが故なり、と知り、又大悲心を以っての故に、精進波羅蜜の故に、方便力の故に、還って諸の善法を修め、更に勝地を求めて、而も地相を取らず、亦た此の地を見ず』、と。 |
釈す、
『須菩提が、上に摩訶衍を問う！』と、
『仏』は、
『摩訶衍の相』を、
『種種に答えられた！』。
『須菩提が上に又、大乗に発趣することを問うた！』ので、
『仏』は、
今、
『大乗に発趣する相』を、こう答えられた、――
『菩薩摩訶薩』が、
是の、
『大乗に乗る！』と、
『一切法』は、
『本より、不来不去、無動無発である！』と、
『知りながら！』、
『法性は常住であり、又大悲心、精進波羅蜜、方便力を用いる！』が故に、
還って、
『諸の善法』を、
『修めて！』、
更に、
『勝地（ the upper stage ）』を、
『求めるのである！』が、
而るに、
『地相』を、
『取ることもなく！』、
亦た、
『此の地（ the present stage ）』を、
『見ることもない！』。
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| 問曰應答發趣大乘。何以說發趣地。 |
問うて曰く、応に大乗に発趣するを答うべきに、何を以ってか、地に発趣するを説きたまえる。 |
問い、
『大乗に発趣することを、答えるべきである！』のに、
何故、
『地に発趣すること！』を、
『説かれたのですか？』。
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| 答曰。大乘即是地。地有十分。從初地至二地。是名發趣。譬如乘馬趣象捨馬乘象乘象趣龍捨象乘龍。 |
答えて曰く、大乗は即ち是れ地なり。地に十分有りて、初地より二地に至る、是れを発趣と名づく。譬えば馬に乗りて象に趣き、馬を捨てて象に乗り、象に乗って龍に趣き、象を捨てて龍に乗るが如し。 |
答え、
『大乗とは、即ち地であり！』、
『地』には、
『十分（ ten stages ）』が、
『有り！』、
『初地より、二地に至る！』のを、
『発趣』と、
『称する！』。
譬えば、
『馬に乗って、象に趣き（ riding a horse, you go to an elephant ）！』、
『馬を捨てて！』、
『象に乗り！』、
『象に乗って、龍に趣き！』、
『象を捨てて！』、
『龍に乗るようなものである！』。
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| 問曰。此中是何等十地。 |
問うて曰く、此の中の是れは何等の十地なる。 |
問い、
此の中の、
『十地』とは、
『何のような十地ですか？』。
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| 答曰。地有二種。一者但菩薩地。二者共地。共地者。所謂乾慧地乃至佛地。但菩薩地者。歡喜地離垢地有光地增曜地難勝地現在地深入地不動地善根地法雲地。此地相如十地經中廣說。 |
答えて曰く、地には二種有り。一には但菩薩地、二には共地なり。共地とは、謂わゆる乾慧地乃至仏地なり。但菩薩地とは歓喜地、離垢地、有光地、増曜地、難勝地、現在地、深入地、不動地、善根地、法雲地なり。此の地相は十地経中に広説するが如し。 |
答え、
『地には、二種有り！』、
一には、『但菩薩地であり！』、
二には、『共地である！』。
『共地』とは、
『謂わゆる乾慧地、乃至仏地であり！』。
『但菩薩地』とは、
『歓喜地、離垢地、有光地、増曜地、難勝地、現在地、深入地、不動地』、
『善根地、法雲地である！』が、
此の、
『但菩薩地の相』は、
『十地経に広説する通りである！』。
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但菩薩地（たんぼさつじ)：但だ菩薩のみ住すべき地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
共地（くじ)：声聞、辟支仏及び菩薩の共住すべき地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
乾慧地（けんねじ)：共地中の第一地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
仏地（ぶつじ)：共地中の第十地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
歓喜地（かんぎじ)：但菩薩地中の第一地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
離垢地（りくじ)：但菩薩地中の第二地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
有光地（うこうじ)：但菩薩地中の第三地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
増曜地（ぞうようじ)：但菩薩地中の第四地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
難勝地（なんしょうじ)：但菩薩地中の第五地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
現在地（げんざいじ)：但菩薩地中の第六地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
深入地（じんにゅうじ)：但菩薩地中の第七地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
不動地（ふどうじ)：但菩薩地中の第八地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
善根地（ぜんごんじ)：但菩薩地中の第九地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
法雲地（ほううんじ)：但菩薩地中の第十地。『大智度論巻19上注：十地』参照。
十地経（じゅうじきょう)：『十住経』、『十地経』、『六十華厳十地品』、『八十華厳十地品』等。 |
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| 入初地菩薩應行十法深心乃至實語。須菩提雖知。為斷眾生疑故問世尊。云何是深心。佛答。應薩婆若心集諸善根。 |
初地に入れる菩薩は、応に十法の深心乃至実語を行ずべし。須菩提は知れりと雖も、衆生の疑を断ぜんが為めの故に問えり、『世尊、云何が、是れ深心なる』、と。仏の答えたまわく、『薩婆若に応ずる心もて、諸の善根を集むるなり』、と。 |
『初地に入った菩薩』は、
『深心、乃至実語という！』、
『十法』を、
『行じなければならない！』と、
『須菩提は、知っていた！』が、
『衆生の疑』を、
『断じる為め！』の故に、こう問うた、――
『仏』は、こう答えられた、――
『薩婆若に応じた心で！』、
『諸の善根』を、
『集めることである！』、と。
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| 薩婆若心者。菩薩摩訶薩初發阿耨多羅三藐三菩提意。作是願。我於未來世當作佛。是阿耨多羅三藐三菩提意。即是應薩婆若心。 |
薩婆若の心とは、菩薩摩訶薩は初めて阿耨多羅三藐三菩提の意を発すに、是の願を作さく、『我れは、未来世に於いて、当に仏と作るべし』、と。是れ阿耨多羅三藐三菩提の意にして、即ち是れ薩婆若に応ずる心なり。 |
『薩婆若の心』とは、
『菩薩摩訶薩』は、
『初めて、阿耨多羅三藐三菩提の意を発す！』と、こう願うことになる、――
わたしは、
『未来世に於いて！』、
『仏と作らねばならぬ！』、と。
是れが、
『阿耨多羅三藐三菩提の意であり！』、
即ち、
『薩婆若に応じた心である！』。
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| 應者繫心願我當作佛。若菩薩利根大集福德。諸煩惱薄過去罪業少。發意即得深心。 |
応ずるとは、心を繋けて、『我れは当に仏と作るべし』、と願うなり。若し菩薩が利根にして大いに福徳を集め、諸の煩悩薄くして、過去の罪業少なければ、意を発せば、即ち深心を得るなり。 |
『応じる！』とは、
『心を繋けて！』、
『わたしは、仏と作らねばならない！』と、
『願うことである！』が、
若し、
『菩薩が利根であり！』、
『大いに福徳を集めて、諸の煩悩が薄く！』、
『過去の罪業が少ければ！』、
『意を発しただけで！』、
即ち、
『深心を得ることになる！』。
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| 深心者。深樂佛道世世於世間心薄。是名應薩婆若心。所作一切功德若布施若持戒若修定等。不求今世後世福樂壽命安隱。但為薩婆若。譬如慳貪人無因緣乃至一錢不施。貪惜積聚但望增長。菩薩亦如是。福德若多若少不向餘事。但愛惜積集向薩婆若。 |
深心とは、深く仏道を楽しんで、世世に世間に於ける心薄るれば、是れを薩婆若に応ずる心と名づけ、作す所の一切の功徳は若しは布施、若しは持戒、若しは修定等にして、今世、後世の福楽、寿命、安隠を求めず、但だ薩婆若の為めなり。譬えば慳貪の人は、因縁無ければ、乃至一銭たりとも施さず、貪惜積聚して、但だ増長せんことを望むが如し。菩薩も亦た是の如く、福徳若しは多き、若しは少きも、餘事に向わずして、但だ薩婆若に向かいて愛惜し、積集するのみ。 |
『深心』とは、
『深く、仏道を楽しんで！』、
『世世に！』、
『世間の心が薄れることであり！』、
是れを、
『薩婆若に応じる心』と、
『称し！』、
『深心の作す！』所の、
『一切の功徳は、布施や、持戒や、修定等であり！』、
『今世、後世の福楽や、寿命や、安隠』を、
『求めることではない！』。
但だ、
『薩婆若の為め！』の故に、
『功徳を求めるだけである！』。
譬えば、
『慳貪の人』は、
『因縁が無ければ！』、
『乃至一銭たり！』と、
『施さず！』、
『貪惜が積聚すれば！』、
『但だ、財が増長することだけ！』を、
『望むようなものである！』。
『菩薩』も、
是のように、
『福徳が多かろうと、少かろう！』と、
『餘事』に、
『向かうことはなく！』、
但だ、
『薩婆若に向って！』、
『功徳』を、
『愛惜し、積集するだけである！』。
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| 問曰。是菩薩未知薩婆若不得其味。云何能得深心。 |
問うて曰く、是の菩薩は、未だ薩婆若を知らず、其の味を得ざるに、云何が能く深心を得る。 |
問い、
是の、
『菩薩』は、
『未だ、薩婆若を知らず！』、
『未だ、薩婆若の味すら得ていない！』のに、
何故、
『深心』を、
『得ることができるのですか？』。
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| 答曰。我先已說。此人若利根諸煩惱薄。福德純厚不樂世間。雖未聞讚歎大乘。猶不樂世間。何況已聞。如摩訶迦葉。娶金色女為妻。心不愛樂棄捨出家。 |
答えて曰く、我れは先に已に説けり。此の人は若し利根にして、諸の煩悩薄く、福徳純ら厚く、世間を楽しまざれば、未だ大乗を讃歎するを聞かずと雖も、猶お世間を楽しまず。何に況んや已に聞くをや。摩訶迦葉の金色女を娶りて、妻と為すも、心愛楽せずして棄捨して出家せるが如し。 |
答え、
わたしが、先に已に説いたことであるが、――
此の、
『人は利根であり！』、
『諸の煩悩が薄く、福徳が純ら厚く！』、
『世間を楽しまない！』が故に、
『未だ、大乗を讃歎するのを聞かなくても！』、
猶お、
『世間』を、
『楽しむことはないのであり！』、
況して、
『大乗を聞けば！』、
『尚更なのである！』。
譬えば、
『摩訶迦葉』が、
『金色女を娶って！』、
『妻と為しながら！』、
『心が愛楽せず！』、
『棄捨して！』、
『出家したようなものである！』。
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| 摩訶迦葉（まかかしょう)：仏十大弟子の一。『大智度論巻33上注：摩訶迦葉』参照。 |
| 参考：『雑譬喩経』：『迦葉父者名曰尼俱律陀。摩竭國人也。出自婆羅門種。宿命福德生世大富。其珍奇寶物於彼國第一。比國王財富千分少一耳。夫婦孤獨乏無兒息。近在舍側有大樹神。時彼夫婦為欲有兒故求彼樹神。三生祭祠歲歲不絕。故其所求。永無本末。其人遂忿便急與之。期告樹神曰。我更盡心七日相事。若復無驗當揃伐汝。棄都道頭以火燒之。樹神聞其言甚大驚怖。不知何方令得子息。即便上告息意天王。具以事情向天王說。息意天王即將樹神詣天帝釋。以其所告白天帝釋。釋即以天眼觀欲界中。未有堪任為彼子者。帝釋便告梵天王。具以事情向梵王說。梵王即以天眼觀視其界。見一梵天臨當壽終。便告之曰。汝可下生閻浮提。為摩竭國尼俱律陀婆羅門作子。梵天對曰。婆羅門者多諸邪見。我若下生不能為其作子。梵王答曰。婆羅門宿時大德。欲界眾生無有堪任為作子者。汝若往生吾當敕天帝釋。令擁護汝不使中道墮邪見也。梵天曰諾。不違聖教。時天帝釋即還欲界。具以此意告敕樹神。樹神歡喜還告長者。勿憂勿懼勿見瞋恨。卻後七日必令有子。如其所言七日已滿。其婦人便覺有娠。滿十月已其子乃生。軀身金色而有光明。相師占曰。此兒宿福有大威德。志力清遠不貪世務。若後出家必登聖道。父母聞之復大愁憂。恐兒長大棄吾出家。以何方便當制止之。復自思惟欲界所重遂在美色。當為擇取端正好女以繫之耳。至年十五欲為娶婦。迦葉聞之甚大愁憂。語父母言。我志樂清淨不須婦也。迦葉辭至三。父母答如初。於時迦葉語父母言。我不用凡女人為婦也。若能得紫金色女端正無比爾乃取之耳。所以然者。欲必令此事不可辦故也。於是其父母召諸婆羅門。令循行國中。其有女子身體金色具足女相端正殊好爾乃取之。於是諸婆羅門設權策鑄作金女神。顏貌端正光色微妙。舁天像行從國至國高聲大唱。諸有女人得見金女神禮拜供養者。後出嫁時當得好婿。體黃金色顏貌殊妙智慧無比。聚落國邑諸有女人。聞此唱者莫不虛心。皆出奉迎禮拜供養。唯有一女軀體金色端正殊好。獨處閑室不肯出迎。諸女諫曰。其有見金女神者皆得如願。汝何以獨不出迎。答曰吾志閑淨不好餘願也。諸女復曰。雖無所願暫共一觀當復何損。爾時諸女遂共此女出到金女神前。此女既到光色明淨。映奪金女神光金不復現。於是諸婆羅門見已。還報長者具足廣說。於是長者即遣媒人。到其女家宣長者意。其女父母先亦聞迦葉名。敬承往意遂相然可。彼女聞之甚大愁憒。父母所逼事不獲已。遂便適長者家。既到與迦葉相見。二人相對志各凝潔。雖為夫婦了無恩情。其婦遂與迦葉結誓我與君等。各處異房要不相觸。爾時夫婦各處一房。其父伺迦葉出時。密遣人壞去一房。唯令與婦共同一室。雖共同室而復異床。其父尋復遣人持一床去。於是夫婦雖共同床。其婦更與夫誓。我若眠時君當經行。君眠時我當經行。時其婦臥一臂垂地。有大毒蛇欲來嚙之。迦葉見已有慈愍心。持衣裹手舉著床上。尋時驚覺便大瞋怒語迦葉言。我先有要如何相犯。迦葉報言。汝臂落地毒蛇欲嚙。是故相救非故觸也。毒蛇故在邊住。指而示之其婦乃悟。於是夫婦自相與議。我等何不出家修道。時夫婦二人遂辭父母。俱共出家山澤行道。時有婆羅門將五百弟子亦住此山。見迦葉夫婦便生毀謗言。出家之法宜各貞潔。何有夫婦共相隨理。於時迦葉便捨其婦。以五百兩金貿緻衲衣別處一林。其婦即依止婆羅門求為弟子。婆羅門五百弟子。見此女人形色端正日日行婬。此女人不得自在。遂不能堪。便告其師。師便為之戒約弟子。令節其所欲。迦葉後值佛出世。聞法受化即得羅漢。聞其本妻在梵志邊。便將來詣佛。佛為說法得羅漢。頭髮自落法服在身。成比丘尼。遊行教化。正值波斯匿王大會。諸比丘尼便得入王宮裏。教化諸夫人皆令持一日齋。王暮還宮命諸夫人。皆云持齋無肯來者。王便大瞋怒語使人言。誰教諸夫人齋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼來令九十日。代諸夫人受婬欲。此皆是昔之因緣誓願所追還也。故使雖得羅漢不能相免』 |
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| 又如耶舍長者子。中夜見眾婇女皆如死狀。捨直十萬兩金寶屐。於水岸邊直渡趣佛。如是等諸貴人國王厭捨五欲者無數。何況菩薩聞說佛道種種功德因緣。而不即時發心深入。如後薩陀波崙品中。長者女聞讚歎佛功德。即時捨家詣曇無竭所 |
又、耶舎長者子が、昼夜に衆婇女の皆死の如き状（さま）を見て、直（あたい）十万両金の宝屣を水岸の辺に捨て、直ちに渡りて、仏に趣けるが如し。是れ等の如き諸の貴人、国王の五欲を厭うて捨つる者は無数なり。何に況んや菩薩は仏道の種種の功徳の因縁たるを説くを聞いて、即時に心発して深入せざるをや。後の薩陀波崙品中の長者女の仏の功徳を讃歎するを聞いて、即時に家を捨て、曇無竭の所に詣（いた）れるが如し。 |
又、
『耶舎長者の子』が、
『中夜に！』、
『衆の婇女が、皆死んだような状である！』のを、
『見て！』、
『直が十万両金の宝屣を水岸の辺に捨て！』、
『直ちに、渡って！』、
『仏に、趣いたようなものであり！』、
是れ等のような、
『諸の貴人、国王でありながら！』、
『五欲を厭うて、捨てた！』者は、
『無数である！』。
況して、
『菩薩』は、
『仏道という！』、
『種種の功徳の因縁が説かれる！』のを、
『聞いているのであるから！』、
『即時に！』、
『心を発して！』、
『深く入らないことがあろうか？』。
『後の薩陀波崙品』中の、
『長者女など！』は、
『仏の功徳が讃歎される！』のを、
『聞いただけで！』、
『即時に！』、
『家を捨てて！』、
『曇無竭の所に詣ったのである！』。
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耶舎（やしゃ)：梵名yaza、又yazoda、巴梨名yasa、又耶奢、耶輸、夜輸、夜耶、虵虵、耶輸陀、耶輸伽、耶修陀に作り、名聞、名誉、名称、善称、宝称、或いは明、又は上傘と訳す。中印度婆羅痆斯国大富長者善覚（梵名俱梨迦、又は阿具利)の子なり。一に毘舎種の出とす。顔貌端正、聡明利根にして、幼より父母に愛念せられ、春夏冬の三時に殿舎を換え、五欲の楽を受けしが、年二十四に至り、一夜妓女等の睡眠狼藉を見て厭離の心を生じ、琉璃屣を著けて尸佉城門を出で、婆羅河に到りて宝屣を脱し、鹿野苑に入る。時に仏成道して苑中に在り、既に法輪を転じて五比丘を度し給いしを以って、師亦た乃ち仏に見え、妙法を聞きて法眼浄を得、善来得の法によりて五比丘に次いで具足戒を受け、其の父母及び故二（即ち婦)も亦た三宝に帰して仏門に入る。是れ優婆塞、優婆夷の初なり。又師の同友無垢（梵名毘摩羅vimala)、善臂（梵名修婆睺subaahu)、満願（梵名富蘭那迦puurNaka)、伽梵婆提gavaaMpatiの四人も倶に仏所に詣り、相次いで出家受具せり。其の後の事蹟詳ならざるも、常に僧伽の長老として尊敬せられしが如く、「中阿含巻8侍者経」には、師を称して尊者耶舎行籌長老となし、且つ仏は師を慰藉して、汝既に老体にして転た衰蔽す、応に瞻視者を須うべしと語られたることを記せり。又「中本起経巻上」、「仏本行集経巻34至36」、「出曜経巻29」、「四分律巻32」、「有部毘奈耶破僧事巻36」、「同薬事巻16、17」、「毘尼母経巻1」、「翻梵語巻2」、「玄応音義巻25」等に出づ。<（望)
宝屣（ほうし)：宝石で飾ったはきもの。
曇無竭菩薩（どんむかつぼさつ)：曇無竭dharmoodgataは梵名、法涌、法盛、法上、法尚、法来、或いは出法と訳す。揵陀越城に住して般若を宣説せし菩薩の名。「道行般若経巻9薩陀波倫品」、及び「同巻10曇無竭菩薩品」に依るに、此の菩薩は揵陀越gandhavati（衆香)城に住し、諸菩薩中の最高尊にして、六百八十万の天人采女と娯楽し、又他の諸菩薩の恭敬を受け、常に高座に昇りて般若波羅蜜を宣説す。時に揵陀羅耶仏国に薩陀波倫sadaaprarudita菩薩あり、魔所楽国の長者女及び五百の伎人婇女と共に来到し、般若の法を求む。仍りて此の菩薩は為に空本無及び六万の三昧門等を説き、竟りて種種の三昧に入りて動揺せざること七歳、後更に薩陀波倫菩薩の為に般若波羅蜜所入の処、仏身並びに仏の音声等を説き、諸菩薩及び女人等に皆各法益を得しめたることを記せり。此の中、揵陀越とは北印度健馱邏gandhaara国を指せるものなるが如く、随って此の菩薩は同地方に実在し、般若経の弘布に努めたる人なるを推定し得べし。其の名称に関し、「大智度論巻97」に、「鬱伽陀（udgata)は秦に盛と言い、達磨（dharma)は秦に法と言う。此の菩薩は衆香城の中に在りて衆生の為に意に随って法を説き、衆生をして広く善根を種えしむ。故に法盛と号す」と云えり。後世此の菩薩は薩陀波倫菩薩と共に釈迦如来又は般若菩薩の脇侍として、般若十六善神図に図画せられ、又「笠置寺縁起」には同寺大般若経厨子扉に、玄奘等と倶に彩画せられしことを記せり。又「放光般若経巻20」、「大品般若経巻27」、「大明度経巻6」、「小品般若経巻10」、「仏母出生三法蔵般若波羅蜜多経巻23至25」、「大般若経巻398至400」、「六度集経巻7」、「経律異相巻8」、「大品経義疏巻10」、「玄応音義巻3」等に出づ。<（望) |
| 参考：『摩訶般若波羅蜜経巻27』：『爾時婆羅門。語薩陀波崙菩薩言。善男子。我不須人。我今欲祀天。當須人心人血人髓。汝能賣與我不。爾時薩陀波崙菩薩作是念。我得大利得第一利。我今便為具足般若波羅蜜方便力。得是買心髓血者。是時心大歡喜悅樂無憂。以柔和心語婆羅門言。汝所須者我盡與汝。婆羅門言。善男子。汝須何價。答言。隨汝意與我。即時薩陀波崙。右手執利刀刺左臂出血。割右髀肉復欲破骨出髓。時有一長者女。在閣上遙見薩陀波崙菩薩自割身體不惜壽命。作是念。是善男子。以何因緣故困苦其身。我當往問。長者女即下閣。到薩陀波崙所問言。善男子。何因緣困苦其身。用是心血髓作何等。薩陀波崙答言。賣與婆羅門。為般若波羅蜜故供養曇無竭菩薩。長者女言。善男子。作是賣身欲自出心髓血。欲供養曇無竭菩薩得何等功德利。薩陀波崙答言。善女人。是人善學般若波羅蜜及方便力。是人當為我說菩薩所應作菩薩所行道。我學是法學是道。得阿耨多羅三藐三菩提時。為眾生作依止。當得金色身三十二相八十隨形好丈光無量明。大慈大悲大喜大捨四無所畏。佛十力四無礙智十八不共法六神通。不可思議清淨戒禪定智慧。得阿耨多羅三藐三菩提。於諸法中得無礙一切智見。以無上法寶分布與一切眾生。如是等諸功德利我當從彼得之。是時長者女。聞是上妙佛法。大歡喜心驚毛豎。語薩陀波崙菩薩言。善男子。甚希有。汝所說者微妙難值。為是一一功德法故。應捨如恒河沙等身。何以故。汝所說者甚大微妙。汝善男子。汝今所須盡當相與。金銀真珠琉璃頗梨琥珀珊瑚等諸珍寶物。及華香瓔珞塗香燒香幡蓋衣服伎樂等物供養之具。供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩。汝善男子。莫自困苦其身。我亦欲往曇無竭菩薩所。共汝殖諸善根。為得如是微妙法如汝所說故。』 |
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| 復次信等五根成就純熟。故能得是深心。譬如小兒。眼等五情根未成就故。不別五塵不識好醜。信等五根未成就亦復如是。不識善惡不知縛解。愛樂五欲沒於邪見。信等五根成就者。乃能識別善惡。十善道聲聞法猶尚愛樂。況無上道而不深念。初發無上道心。已於世間最上。何況成就。 |
復た次ぎに、信等の五根成就し、純熟するが故に能く是の深心を得。譬えば小児は眼等の五情根の未だ成就せざるが故に五塵を別けず、好醜を識らざるが如く、信等の五根未だ成就せざれば、亦復た是の如く善悪を識らず、縛解を知らず、五欲を愛楽して邪見に没するなり。信等の五根成就すれば、乃ち能く善悪を識別して、十善道、声聞法すら猶尚お愛楽す。況んや無上道を深く念ぜざるをや。初めて無上道の心を発し已れば、世間に於いて最上なり、何に況んや成就するをや。 |
復た次ぎに、
『信等の五根が成就し、純熟する！』が故に、
是の、
『深心』を、
『得ることができるのである！』。
譬えば、
『小児』は、
『眼等の五情根が未だ成就していない！』が故に、
『五塵を分別せず！』、
『好醜を認識しないように！』、
『信等の五根が、未だ成就していない！』のも、
是のように、
『善悪を識らず！』、
『縛解を知らず！』、
『五欲を愛楽して！』、
『邪見』に、
『没するのである！』が、
『信等の五根が成就すれば！』、
乃ち（ then ）、
『善悪を識別することができ！』、
『十善道や、声聞法すら！』、
『猶尚お、愛楽することになり！』、
況して、
『無上道』を、
『深く念じないはずがない！』。
『初めて、無上道の心を発したばかりでも！』、
『世間に於いて！』は、
『最上』の、
『人である！』。
況して、
『無上道を成就すれば！』、
『言うまでもない！』。
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| 純熟、淳熟（じゅんじゅく）、純淑（じゅんしゅく）：梵語 paripakva, paripaaka の訳、完全に熟した（ fully ripened ）の義、完成した/成就した（
being accomplished ）の意。 |
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| 復次菩薩始得般若波羅蜜氣味故。能生深心。如人閉在幽闇微隙見光。心則踊躍作是念言眾人。獨得見如是光明。欣悅愛樂即生深心。念是光明方便求出。菩薩亦如是。宿業因緣故。閉在十二入無明黑闇獄中。所有知見皆是虛妄。聞般若波羅蜜。少得氣味深念薩婆若我當云何於此六情獄得出。如諸佛聖人。 |
復た次ぎに、菩薩は般若波羅蜜の気味を得始むるが故に、能く深心を生ずるなり。人の幽闇に閉在するに、微かな隙（すきま）に光を見れば、心則ち踊躍して、是の念を作して、『衆人の、独り是の如き光明を見るを得』と言いて、欣悦、愛楽して即ち深心を生じ、是の光明を念じて、方便もて出づるを求むるが如し。菩薩も亦た是の如く、宿業の因縁の故に十二入の無明の黒闇の獄中に閉在するに、有らゆる知見は、皆虚妄なるに、般若波羅蜜を聞いて、少しく気味を得れば、深く薩婆若を念ずらく、『我れは当に云何が此の六情の獄を出づるを得べき』、と。 諸の仏、聖人の如し。 |
復た次ぎに、
『菩薩』は、
『般若波羅蜜の気味を得始める！』が故に、
『深心』を、
『生じることができる！』。
譬えば、
『人が、幽闇に閉在して！』、
『微細の隙より、光を見る！』と、
『心が踊躍して！』、
『衆人中に独りだけが、是のような光明を見ることができた！』と、
『念じて言いながら！』、
『欣悦して、愛楽して！』、
『深心』を、
『生じ！』、
是の、
『光明を念じながら！』、
『方便して、出ることを求めるようなものである！』。
『菩薩』も、
是のように、
『宿業の因縁』の故に、
『十二入という！』、
『無明黒闇の獄』中に、
『閉在し！』、
『有らゆる知見が、皆虚妄である！』中に、
『般若波羅蜜を聞いて！』、
『少しばかり！』、
『気味を得ることができ！』、
『深く、薩婆若を念じながら！』、
『わたしは、何のようにして此の六情の獄中より出ればよいのか？』と、
『言う！』ので、
譬えば、
『諸の仏や、聖人のように！』、
『深心を生じるのである！』。
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閉在（へいざい)：とざされてあり。とじこめられる。幽閉される。
幽闇（ゆうあん)：うすぐらいこと。うすぐらい処。
微隙（みきゃく)：わずかなすきま。
踊躍（ゆやく)：おどりあがる。
欣悦（ごんえつ)：よろこぶ。
独（どく)：あに。豈。なお。猶。さだめて。定。 |
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| 復次發阿耨多羅三藐三菩提心。隨願所行。以是故生深心。 |
復た次ぎに、阿耨多羅三藐三菩提の心を発すは、隨願の所行なれば、是を以っての故に深心を生ず。 |
復た次ぎに、
『阿耨多羅三藐三菩提の心を発す！』のは、
『願に随う！』、
『所行であり！』、
是の故に、
『深心』を、
『生じるのである！』。
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| 深心者一切諸法中愛無如愛薩婆若。一切眾生中愛無如愛佛。又深入悲心利益眾生。如是等名深心相。初地菩薩應常行是心。 |
深心とは、一切の諸法中の愛に、薩婆若を愛するが如き無く、一切の衆生中の愛には仏を愛するが如き無し。又深く悲心に入りて、衆生を利益すれば、是れ等の如きを深心の相と名づけ、初地の菩薩は、応に是の心を常行すべし。 |
『深心』とは、
『一切の諸法』中の、
『愛』は、
『薩婆若を愛する！』に、
『及ばず！』、
『一切の衆生』中の、
『愛』は、
『仏を愛する！』に、
『及ばないからである！』。
又、
『深く、悲心に入って！』、
『衆生を利益する！』ので、
是れ等を、
『深心の相』と、
『称し！』、
『初地の菩薩』は、
是の、
『心』を、
『常行しなければならない！』。
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| 常行（じょうぎょう）：梵語 vihaarin の訳、娯楽の散歩（ wandering about for pleasure ）の義、～をして楽しむ（ enjoying one's self with, delighting in ）の意。 |
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| 於一切眾生等心者。菩薩得是深心已。等心於一切眾生。眾生常情愛其所親惡其所憎。菩薩得深心故。怨親平等視之無二。此中佛自說。等心者四無量心。是 |
一切の衆生に於ける等心とは、菩薩は、是の深心を得已れば、一切の衆生に於いて等心なり。衆生の常の情は、其の親しむ所を愛して、其の憎む所を悪む。菩薩は深心を得るが故に、怨親平等にして、之を視ること無二なり。此の中に仏は自ら説きたまわく、『等心とは、四無量心是れなり』、と。 |
『一切の衆生に等心である！』とは、――
『菩薩』は、
是の、
『深心を得れば！』、
『一切の衆生に於いて！』、
『等心だからである！』。
『衆生の常情』は、
其の、
『親しむ！』所を、
『愛して！』、
其の、
『憎む！』所を、
『悪むのである！』が、
『菩薩は、深心を得た！』が故に、
『怨、親が平等であり！』、
『怨、親を視ても！』、
『二心が無い！』ので、
此の中に、
『仏』は、自らこう説かれたのである、――
『等心』とは、
『四無量心である！』、と。
|
| 常情（じょうじょう）：心の傾向（ the incclination of mind ）。 |
| 参考：『摩訶般若波羅蜜経巻6』：『云何菩薩於一切眾生中等心。佛言。若菩薩摩訶薩應薩婆若心生四無量心。所謂慈悲喜捨。是名於一切眾生中等心。』 |
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| 菩薩見眾生受樂。則生慈喜心作是願。我當令一切眾生皆得佛樂。若見眾生受苦。則生悲心愍之作是願。我當拔一切眾生苦。若見不苦不樂眾生。則生捨心作是願。我當令眾生捨愛憎心。四無量心餘義如先說。 |
菩薩は衆生の楽を受くるを見て、則ち慈、喜心を生じ、是の願を作さく、『我れは当に一切の衆生をして、皆仏の楽を得しむべし』、と。若し衆生の苦を受くるを見れば、則ち悲心を生じて、之を愍れみ、是の願を作さく、『我れは当に一切の衆生の苦を抜くべし』、と。若し不苦不楽の衆生を見れば、則ち捨心を生じて、是の願を作さく、『我れは当に衆生をして、愛、憎の心を捨てしむべし』、と。四無量心の餘の義は、先に説けるが如し。 |
『菩薩』は、
『衆生』が、
『楽を受けるのを見れば！』、
『慈、喜心を生じて！』、
『わたしは一切の衆生に、皆仏楽を得させねばならない！』と、
『願い！』、
『苦を受けるのを見れば！』、
『悲心を生じて、衆生を愍れみ！』、
『わたしは一切の衆生の苦を抜かねばならない！』と、
『願い！』、
『不苦不楽の衆生を見れば！』、
『捨心を生じて！』、
『わたしは衆生に愛、憎の心を捨てさせねばならない！』と、
『願うのである！』。
『四無量心』の、
『餘の義』は、
『先に説いた通りである！』。
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| 捨心者捨有二種。一者捨財行施。二者捨結得道。此以除慳為捨。與第二捨結作因緣。至七地中乃能捨結。 |
捨心とは、捨には二種有り、一には財を捨てて施を行じ、二には結を捨てて道を得るなり。此の慳を除くを以って捨と為し、第二の結を捨つる与（た）めの因縁と作し、七地中に至りて、乃ち能く結を捨つ。 |
『捨心』とは、
『捨には、二種有り！』、
一には、
『財を捨てて、施を行じる！』、
『捨であり！』、
二には、
『結を捨てて、道を得る！』、
『捨である！』。
此の、
『慳を除く為めの捨』は、
『第二の結を捨てる為め！』の
『因縁と作りながら！』、
『七地中に至って！』、
乃ち、
『結』を、
『捨てることができる！』。
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| 問曰。捨相有種種。內外輕重財施法施世間出世間等。佛何以故。但說無分別憶想出世間施。 |
問うて曰く、捨相には種種の内外、軽重、財施、法施、世間、出世間等有り。仏は何を以っての故にか、但だ分別憶想無き、出世間の施を説きたまえる。 |
問い、
『捨の相』には、
『種種の内外、軽重、財施法施、世間出世間等』が、
『有る！』が、
『仏』は、
何故、
『但だ、分別憶想の無い出世間の施のみ！』を、
『説かれたのですか？』。
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| 答曰布施雖有種種相。但說大者不取相。 |
答えて曰く、布施には、種種の相有りと雖も、但だ大を説きたまえるは、相を取りたまわざればなり。 |
答え、
『布施には、種種の相が有る！』が、
『但だ、大のみを説かれた！』のは、
『相』を、
『取られなかったからである！』。
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| 復次佛於一切法不著。亦以此教菩薩布施。令如佛法不著。此中應廣說無分別布施。餘布施相處處已種種說。近善知識義如先說。 |
復た次ぎに、仏は一切法に於いて著したまわず。亦た此に菩薩に布施を教うるを以って、仏法の如きにも著せざらしむ。此の中には応に分別無き布施を広説すべく、餘の布施の相は処処に已に種種に説きたまえり。善知識に近づく義は、先に説けるが如し。 |
復た次ぎに、
『仏』は、
『一切の法に著されず！』、
此の中にも、
『菩薩に布施を教えて！』、
『仏法にも！』、
『著させなかったのであり！』、
此の中には、
『分別の無い！』、
『布施』を、
『広説されたのである！』が、
『餘の布施の相』は、
『処処に！』、
『已に種種に説かれたからである！』。
『善知識に近づく！』、
『義』は、
『先に説いた通りである！』。
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| 求法者法有三種。一者諸法中無上。所謂涅槃。二者得涅槃方便八聖道。三者一切善語實語。助八聖道者。所謂八萬四千法眾十二部經四藏。所謂阿含阿毘曇毘尼雜藏摩訶般若波羅蜜等。諸摩訶衍經皆名為法。此中求法者。書寫誦讀正憶念。如是等治眾生心病故。集諸法藥不惜身命。 |
法を求むとは、法に三種有り、一には諸法中の無上、謂わゆる涅槃なり。二には涅槃を得る方便の八聖道なり。三には一切の善語、実語にして八聖道を助くる者、謂わゆる八万四千の法衆、十二部経、四蔵、謂わゆる阿含、阿毘曇、毘尼の雑蔵と般若波羅蜜等の諸の摩訶衍経にして、皆名づけて法と為し、此の中に法を求むる者は書写、誦読して正しく憶念す。是れ等の如きは、衆生の心の病を治するが故に諸法の薬を集めて身命を惜まざるなり。 |
『法を求める！』とは、――
『法には、三種有り！』、
一には、
『諸法中の無上であり！』、
『謂わゆる涅槃である！』。
二には、
『涅槃を得る方便であり！』、
『謂わゆる八聖道である』。
三には、
『八聖道を助ける一切の善語、実語であり！』、
『謂わゆる八万四千の法衆、十二部経、四蔵である！』。
『四蔵』とは、――
謂わゆる、
『阿含、阿毘曇、毘尼を雑えた蔵と！』、
『般若波羅蜜等の諸の摩訶衍経であり！』、
皆、
『法と称して！』、
此の中に、
『法を求める！』者が、
『書写、誦読して正しく憶念するのである！』が、
是れ等は、
『衆生の心の病を治す！』が故に、
『諸法の薬を集めて！』、
『身命を惜まないのである！』。
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| 参考：『摩訶般若波羅蜜経巻6』：『云何菩薩求法。佛言。菩薩應薩婆若心求法。不墮聲聞辟支佛地。是名求法。』 |
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| 如釋迦文佛本為菩薩時。名曰樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精勤不懈。了不能得。 |
釈迦文仏の如きは本、菩薩為りし時、名づけて楽法と曰う。時の世に仏無ければ善語を聞かず、四方に法を求め精勤して懈らざるも、了（つい）に得る能わず。 |
例えば、
『釈迦文仏など！』は、
『本、菩薩であった！』時、
『楽法と呼ばれていた！』。
『時の世』には、
『仏が無く！』、
『善語を聞かなかった！』ので、
『四方に法を求めて！』、
『精勤し、懈らなかった！』が、
『了に、得ることができなかった！』。
|
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参考：『大智度論巻16』：『復次如愛法梵志。十二歲遍閻浮提。求知聖法而不能得。時世無佛佛法亦盡。有一婆羅門言。我有聖法一偈若實愛法當以與汝。答言。實愛法。婆羅門言。若實愛法當以汝皮為紙以身骨為筆以血書之。當以與汝。即如其言破骨剝皮以血寫偈 如法應修行 非法不應受 今世亦後世 行法者安隱』
参考：『菩薩本行経巻3』：『梵天王時。為一偈故自剝身皮而用寫經。毘楞竭梨王時。為一偈故於其身上而啄千釘。優多梨仙人時。為一偈故剝身皮為紙折骨為筆血用和墨。』 |
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| 爾時魔變作婆羅門而語之言。我有佛所說一偈。汝能以皮為紙以骨為筆以血為墨書寫此偈。當以與汝。樂法即時自念。我世世喪身無數不得是利。即自剝皮曝之令乾欲書其偈。魔便滅身。是時佛知其至心。即從下方踊出為說深法。即得無生法忍。 |
爾の時、魔変じて婆羅門と作り、之に語りて言わく、『我れに仏の所説の一偈有り。汝、能く皮を以って紙と為し、骨を以って筆と為し、血を以って墨と為して、此の偈を書写すれば、当に以って汝に与うべし』、と。楽法は即時に自ら念ずらく、『我れは世世に身を喪うこと無数なるも、是の利を得ず』、と。即ち自ら皮を剥ぎ、之を曝して乾かしめ、其の偈を書かんと欲するに、魔は便ち身を滅せり。是の時、仏は其の至心を知りて、即ち下方より踊出で為めに深法を説きたまえば、即ち無生法忍を得たり。 |
爾の時、
『魔は変じて、婆羅門と作り！』、
『楽法に語って！』、こう言った、――
わたしには、
『仏の説かれた！ 」、
『一偈』が、
『有る！』。
お前が、
『皮を紙と為し、骨を筆と為し、血を墨と為して！』、
此の、
『偈』を、
『書写することができれば！』、
お前に、
『此の偈』を、
『与えよう！』、と。
『楽法』は、
即時に、自らこう念じた、――
わたしが、
世世に、
『身を喪うこと！』は、
『無数である！』が、
是のような、
『利』を、
『得たことはない！』、と。
即ち、
自ら、
『皮を剥いで日に曝し、乾かす！』と、
其の、
『偈』を、
『書こうとした！』が、
『魔』は、
便ち（ promptly ）、
『身』を、
『滅した！』。
是の時、
『仏』は、
『楽法の至心を知り！』、
『即ち、下方より踊出て！』、
『楽法の為め！』に、
『深法を説かる！』と、
『楽法』は、
|
| 至心（ししん）：梵語 adhyaazaya, avahita の訳、 傾向/～に落ち着いた（ inclination, placed into ）の義、真実の心（
the sincere mind ）の意。 |
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| 又如薩陀波崙苦行求法。如釋迦文菩薩五百釘釘身。為求法故。又如金堅王。割身五百處。為燈炷投巖入火。如是等種種苦行難行為眾生求法。 |
又薩陀波崙の如きは苦行して法を求め、釈迦文菩薩の如きは五百の釘を身に釘うてるは、法を求めんが為めの故なり。又金堅王の如きは、身を五百処に割きて、灯炷と為し、巌より投じて火に入れり。是れ等の如く種種に苦行、難行して衆生の為めに法を求む。 |
又、
『薩陀波崙など！』も、
『釈迦文菩薩など！』が、
『五百の釘を身に釘うった！』のは、
『法』を、
『求めた為めであり！』、
又、
『金堅王など！』が、
『身を五百処に割いて（ dividing his body into 500 parts ）！』、
『灯炷と為し！』、
『巌より投じて、火に入ったのである！』。
是れ等のように、
『種種の苦行、難行して！』、
『衆生の為め！』に、
『法』を、
『求めるのである！』。
|
金堅王（こんけんおう)：不明。
灯炷（とうちゅ)：とうしん。灯心。灯油にひたしてあかりをつけるもの。
投巌（とうがん)：崖より身を投ずる。『善見律毘婆沙巻11』に、「或いは教えて投巌せしむ。巌とは、山破れて二段と為る深谷中なり」と云える是れなり。 |
|
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| 復次佛自說求法相。為薩婆若。不墮聲聞辟支佛地。 |
復た次ぎに、仏は自ら求法の相を説きたまわく、『薩婆若の為めなれば、声聞、辟支仏の地に堕ちず』、と。 |
復た次ぎに、
『仏』は、
自ら、
『求法の相』を、こう説かれた、――
『薩婆若の為めに法を求めるのであれば！』、
『声聞、辟支仏の地』に、
『堕ちることはない！』、と。
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| 常出家者。菩薩知在家有種種罪因緣。我若在家自不能得行清淨行。何能令人得諸淨行。若隨在家法。則有鞭杖等苦惱眾生。若隨善法行。則破居家法。籌量二事。我今不出家者。死時俱亦當捨。今自遠離福德為大。 |
常に出家すとは、菩薩の知るらく、『、在家には種種の罪の因縁有り。我れもし在家なれば、自ら清浄の行を行ずるを得ること能わず。何ぞ能く、人をして諸の浄行を得しめんや。若し在家の法に随わば、則ち鞭杖等もて、衆生を苦悩すること有らん。若し善法に随いて行ぜば、則ち居家の法を破らん。二事を籌量するに、我れ今出家せざれば、死する時倶に亦た当に捨すべし。今自ら遠離せば、福徳は大為らん』、と。 |
『常に出家する！』とは、――
『菩薩』は、こう知るからである、――
『在家には、種種の罪の因縁が有る！』。
わたしが、
若し、
『在家ならば！』、
自ら、
『清浄の行』を、
『行じることすらできないだろう！』。
何うして、
『人』に、
『諸の浄行を得させられるのか？』。
若し、
『在家の法に随えば！』、
『鞭杖等で、衆生を苦悩させること！』も、
『有るはずだ！』。
若し、
『善法に随って、行じれば！』、
『居家の法』を、
『破ることになる！』。
『二事を籌量する！』に、
『今出家しなければ、死時には！』、
『善法も、在家の法も！』、
『倶に、捨てなくてはならない！』。
『今、自ら家を遠離すれば！』、
『福徳』は、
『大きいことだろう！』、と。
|
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| 参考：『摩訶般若波羅蜜経巻6』：『云何菩薩常出家治地業。佛言。菩薩世世不雜心出家。佛法中出家無能障閡者是名常出家治地業。』 |
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| 復次菩薩作是念。一切國王及諸貴人力勢如天。求樂未已死強奪之。我今為眾生故。捨家持清淨戒。求佛道具足尸羅波羅蜜因緣。 |
復た次ぎに、菩薩の是の念を作さく、『一切の国王、及び諸の貴人は力勢天の如く楽を求むるも、未だ已らざるに死は強いて之を奪う。我れ今衆生の為めの故に、家を捨てて清浄戒を持し、仏道を求むるは、尸羅波羅蜜を具足する因縁なればなり』、と。 |
復た次ぎに、
『菩薩』は、こう念じる、――
『一切の国王も、諸の貴人』も、
『天のような力勢で！』、
『楽』を、
『求めている！』が、
『未だ、楽を求め已らない！』時、
『死』が、
是の、
『楽』を、
『強奪するのである！』。
わたしは、
『今、衆生の為めの故に家を捨てて！』、
『清浄戒を持し！』、
『仏道を求める！』のは、
是れが、
『尸羅波羅蜜を具足する！』、
『因縁だからである！』、と。
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| 此中佛自說。菩薩世世不雜心。出家不雜心者。不於九十六種道中出家。但於佛道中出家。所以者何。佛道中有二種。正見世間正見出世間。正見故 |
此の中に仏は自ら説きたまわく、『菩薩は世世に心を雑えず』、と。出家して心を雑えずとは、九十六種の道中に於いて出家せずして、但だ仏道中に出家するなり。所以は何んとなれば、仏道中には二種の正見の世間の正見と出世間の正見有るが故なり。 |
此の中に、
『仏』は、自らこう説かれた、――
『菩薩』は、
『世世に心を雑えない！』、と。
『出家して、心を雑えない！』とは、
『九十六種』の、
『外道』中に、
『出家せず！』、
但だ、
『仏道』中に、
『出家するからである！』。
何故ならば、
『仏道』中には、
『世間の正見、出世間という二種の正見』が、
『有るからである！』。
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| 愛樂佛身者。聞種種讚佛功德十力四無所畏大慈大悲一切智慧。又見佛身三十二相八十種隨形好。放大光明。天人供養無有厭足。自知我當來世亦當如是。假令無得佛因緣猶尚愛樂。何況當得而不愛樂。得是深心愛樂佛故。世世常得值佛。 |
仏身を愛楽するとは、種種に仏の功徳の十力、四無所畏、大慈大悲、一切の智慧を讃ずるを聞き、又仏身の三十二相、八十随形好、大光明を放ちて、天人の供養を見て厭足有ること無く、自ら我が当来の世も、亦た当に是の如からんと知れば、仮令（たと）い仏を得る因縁が無くとも猶尚お愛楽すべし。何に況んや当に得て、愛楽せざらんをや。是の深心を得て、仏を愛楽するが故に世世に常に仏に値うを得るなり。 |
『仏身を愛楽する！』とは、――
種種に、
『仏の功徳である！』、
『十力、四無所畏、大慈大悲、一切の智慧が讃じられる！』のを、
『聞き！』、
又、
『仏身』の、
『三十二相や、八十随形好や、大光明を放つことや、天人が供養する！』のを、
『見て！』、
『厭足することなく！』、
『わたしの当来の世も、亦た是の通りであるはずだ！』と、
『自ら知る！』ので、
仮令い、
『仏を得るような！』、
『因縁』が、
『無くても！』、
猶尚お、
『仏身』を、
『愛楽するのである！』。
況して、
『仏を得られるのである！』から、
『愛楽しないはずがない！』。
是のような、
『深心を得て、仏を愛楽する！』が故に、
『世世に常に！』、
『仏に値うことができるのである！』。
|
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| 参考：『摩訶般若波羅蜜経巻6』：『云何菩薩愛樂佛身治地業。佛言。若菩薩見佛身相。乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離念佛。是名愛樂佛身治地業。』 |
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|
| 演出法教者。菩薩如上求法已為眾生演說。菩薩在家者多以財施。出家者愛佛情重常以法施。若佛在世若不在世。善住持戒不求名利。等心一切眾生而為說法。讚歎檀義故。名為初善。分別讚歎持戒。名為中善。是二法果報。若生諸佛國若作大天。名為後善。 |
法教を演出すとは、菩薩は上の如く法を求め已りて、衆生の為めに演説するなり。菩薩は在家なれば、多く財を持って施し、出家なれば愛仏の情重くして、常に法を以って施す。若し仏世に在り、若しは世に在らずとも、能く持戒に住して、名利を求めず、等心もて一切の衆生の為めに説法し、檀の義を讃歎するが故に名づけて初の善と為し、持戒を分別して讃歎するを名づけて中の善と為し、是の二法の果報もて若しは諸仏の国に生じ、若しは大天と作るを名づけて後の善と為す。 |
『法教を演出する！』とは、――
『菩薩』は、
上のように、
『法を求めたならば！』、
『衆生の為め！』に、
『演説するのである！』が、
『菩薩』が、
若し、
『在家ならば！』、
『多く！』は、
『財を施し！』、
『出家ならば、仏を愛する情が重い！』ので、
『常に！』、
『法を施すことになる！』。
『菩薩』は、
『仏が世に在ろうと、世に在らざると！』、
『善く持戒に住して！』、
『名利を求めることなく！』、
『等心に！』、
『一切の衆生の為め！』に、
『説法する！』が、
『檀の義を讃歎する！』が故に、
『初の善』と、
『呼ばれ！』、
『持戒を分別して讃歎する！』が故に、
『中の善』と、
『称し！』、
是の、
『檀、持戒の二法の果報』の故に、
『諸仏の国に生じるか、大天と作る！』と、
『讃歎すれば！』、
是れを、
『後の善』と、
『称するのである！』。
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初善（しょぜん)：説法の初めに当りては、強く人心を引いて法に向わしむるに妙功あるを云う。
中善（ちゅうぜん)：説法の中頃に当りては、随意に人を憂喜せしめ、妙法に深入せしむるを云う。
後善（ごぜん)：説法を竟るに当りては印象深く、法旨をして善く清浄心中に定着せしむるを云う。 |
| 参考：『摩訶般若波羅蜜経巻6』：『云何菩薩演出法教治地業。佛言。菩薩若佛現在若佛滅度後。為眾生說法初中後善。妙義好語淨潔純具。所謂修多羅乃至憂波提舍。是名演出法教治地業。』 |
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| 復次見三界五受眾身多苦惱。則生厭離心名為初善。棄捨居家為身離故名為中善。為心離煩惱故名為後善。解說聲聞乘名為初善。說辟支佛乘名為中善。宣暢大乘名為後善。 |
復た次ぎに、三界の五受衆の身には苦悩多きを見て、則ち厭離の心を生ずれば、名づけて初の善と為し、居家を棄捨するは身の為めに離るる故に名づけて中の善と為し、心の為めに煩悩を離るるが故に名づけて後の善と為し、声聞乗を解説するを名づけて初の善と為し、辟支仏乗を説くを名づけて中の善と為し、大乗を宣暢するを名づけて後の善と為す。 |
復た次ぎに、
『三界の五受衆である！』、
『身には苦悩が多い、と見て！』、
『厭離心』を、
『生じれば！』、
是れを、
『初の善』と、
『称し！』、
『居家を棄捨する！』のは、
『身の為め！』に、
『居家』を、
『離れる！』ので、
是れを、
『中の善』と、
『称し！』、
『心の為め！』に、
『煩悩を離れる！』が故に、
是れを、
『後の善』と、
『称する！』。
又、
『声聞乗を解説する！』のを、
『初の善』と、
『称し！』、
『辟支仏乗を説く！』のを、
『中の善』と、
『称し！』、
『大乗を宣暢する！』のを、
『後の善』と、
『称する！』。
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| 宣暢（せんちょう）：梵語 vyaakhyaana の訳、説明/解説/注釈（ explaining, expounding commenting ）の義。 |
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| 妙義好語者。三種語雖復辭妙而義味淺薄。雖義理深妙而辭不具足。以是故說妙義好語。離三毒垢故。但說正法不雜非法。是名清淨。八聖道分六波羅蜜備故。名為具足。修多羅十二部經如先說。 |
妙義、好語とは、三種の語とは復た辞妙なりと雖も、義味浅く薄く、義理深妙なりと雖も、辞具足せず、是を以っての故に妙義、好語と説き、三毒の垢を離るるが故に但だ正法を説いて非法を雑えざれば、是れを清浄と名づけ、八聖道分と六波羅蜜と備うるが故に名づけて具足と為す。修多羅、十二部経は先に説けるが如し。 |
『妙義、好語』とは、
『語には、三種在り！』、
一には、
『辞は妙である（ speaking in decolative words ）！』が、
『義味』が、
『浅薄であり！』、
二には、
『義理は深妙である！』が、
『辞』が、
『具足しない！』ので、
是の故に、
三に、
『妙義、好語』と、
『説かれたのであり！』、
『三毒の垢を離れる！』が故に、
『但だ、正法を説いて！』、
『非法』を、
『雑えなければ！』、
是れを、
『清浄（浄潔）』と、
『称し！』、
『八聖道分、六波羅蜜を備える！』が故に、
『修多羅、十二部経』は、
『先に！』、
『説いた通りである！』。
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| 辞（じ）：梵語 vyaJjana の訳、比喩的表現（ figurative expression ）の義、修辞的演説（ rhetorical speaking ）の意。 |
| 参考：『摩訶般若波羅蜜経巻6』：『云何菩薩演出法教治地業。佛言。菩薩若佛現在若佛滅度後。為眾生說法初中後善。妙義好語淨潔純具。所謂修多羅乃至憂波提舍。是名演出法教治地業。』 |
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| 破憍慢者。是菩薩出家持戒說法能斷眾疑。或時自恃而生憍慢。是時應作是念。我剃頭著染衣持缽乞食。此是破憍慢法。我云何於中生憍慢。 |
憍慢を破るとは、是の菩薩は出家、持戒すれば説法して能く衆疑を断ずるも、或は時に自ら恃んで、憍慢を生ず。是の時応に是の念を作すべし、『我が頭を剃りて、染衣を著け、鉢を持して乞食するは此れは是れ憍慢を破る法なり。我れは云何が中に於いて憍慢を生ぜし』、と。 |
『憍慢を破る！』とは、
是の、
『菩薩が出家、持戒して説法し！』、
『衆生の疑』を、
『断じることができれば！』、
或は時に、
『自らの力を恃んで！』、
『憍慢を生じる！』ので、
是の時、こう念じねばならない、――
わたしが、
『頭を剃って、染衣を著け！』、
『鉢を持して、乞食する！』のは、
此れは、
『憍慢を破る！』、
『法である！』。
わたしは、何故、
『此の僧中に於いて！』、
『憍慢を生じるのか？』、と。
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| 参考：『摩訶般若波羅蜜経巻6』：『云何菩薩破於憍慢治地業。佛言。菩薩破是憍慢故終不生下賤家。是名破於憍慢治地業。』 |
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| 又此憍慢在人心中。則覆沒功德。人所不愛惡聲流布。後身常生弊惡畜生中。若生人中卑鄙下賤。知是憍慢有如是無量過罪。破是憍慢。為求阿耨多羅三藐三菩提故。如人求財。猶尚謙遜下意。何況求無上道。以破憍慢故常生尊貴。終不在下賤家生。 |
又、此の憍慢は人心中に在れば則ち功徳を覆没すれば、人の愛せざる所にして、悪声流布し、後身は常に弊悪の畜生中に生じ、若し人中に生ずれば卑鄙の下賎なり。是の憍慢には是の如き無量の過罪有るを知りて、是の憍慢を破るは、阿耨多羅三藐三菩提を求めんが為めの故なり。人の財を求むるが如きすら猶尚お謙遜して意を下（ひく）くす。何に況んや無上道を求めんをや。憍慢を破るを以っての故に常に尊貴に生じて、終に下賎の家に在りて生ぜず。 |
又、
此の、
『憍慢が、人心中に在れば！』、
『功徳を覆没して！』、
『人に愛されずに！』、
『悪声が流布することになり！』、
常に（ commonly ）、
『後身』が、
『弊悪の畜生中に生じ！』、
若し、
『人中に生じたとしても！』、
『卑鄙の下賎である！』。
是の、
『憍慢』には、
是のような、
『無量の過罪が有る！』と、
『知り！』、
是の、
『憍慢を破る！』のは、
『阿耨多羅三藐三菩提を求める為めである！』。
譬えば、
『人が、財を求める！』時すら、
猶尚お、
『謙遜して！』、
『意を下くする！』のに、
況して、
『無上道を求めるのであれば！』、
『尚更なのであり！』、
『憍慢を破る！』が故に、
『常に、尊貴に生じて！』、
終に、
『下賎の家』に、
『生じることはないのである！』。
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覆没（ふくもつ)：転覆と沈没。
卑鄙（ひひ)：卑賎と鄙俗。
下賎（げせん)：身分がいやしい。尊貴に対す。
下意（げい)：へりくだる。素志を曲げる。
在（ざい)：あり。おいて。於。 |
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| 實語者。是諸善之本生天因緣。人所信受。行是實語者。不假布施持戒學問。但修實語得無量福。實語者如說隨行。 |
実語とは、是れ諸善の本、天に生ずる因縁にして、人に信受せらる。是の実語を行ずれば、布施、持戒、学問を仮りずとも、但だ実語を修すれば、無量の福を得。実語とは説の如きに随いて行ず。 |
『実語』は、
『諸善の本であり！』、
『天に生じる因縁であり！』、
『人に信受される！』。
是の、
『実語を行じる！』者は、
『布施、持戒、学問を仮りなくても！』、
『但だ、実語を修めるだけで！』、
『無量の福を得ることになる！』。
『実語』とは、
『説に随って！』、
『行じることである！』。
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| 参考：『摩訶般若波羅蜜経巻6』：『云何菩薩實語治地業。佛言。菩薩如所說行。是名實語治地業。是為菩薩摩訶薩初住地中修行十事治地業。』 |
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| 問曰。口業有四種。何以但說實語。 |
問い、口業には四種有るに、何を以ってか、但だ実語を説く。 |
問い、
『口業には、四種有る！』のに、
何故、
『但だ、実語だけ！』を、
『説かれたのですか？』。
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| 答曰。佛法中貴實故說實。餘皆攝四諦。實故得涅槃。 |
答えて曰く、仏法中には実を貴ぶが故に実を説けば、餘を皆摂し、四諦は実なるが故に涅槃を得るなり。 |
答え、
『仏法』中には、
『実を貴ぶ！』が故に、
『実を説けば！』、
『餘を皆摂するからである！』。
譬えば、
『四諦は実である！』が故に、
『涅槃』を、
『得られるようなものである！』。
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| 復次菩薩與眾生共事惡口綺語兩舌。或時有妄語罪重故。初地應捨。是菩薩行。初地未能具足。行此四業故但說實語。第二地中則能具足。 |
復た次ぎに、菩薩は衆生と事を共にすれば、悪口、綺語、両舌するも、或は時に妄語有れば罪重きが故に初地に応に捨つべし。是の菩薩は初地を行ずるに未だ具足する能わずして、此の四業を行ずるが故に、但だ実語を説き、第二地中には則ち能く具足す。 |
復た次ぎに、
『菩薩』は、
『衆生と事を共にする！』が故に、
『悪口、綺語、両舌することになる！』が、
或は時に、
『妄語が有れば！』、
『罪』が、
『重い！』ので、
『初地に於いて！』、
『妄語を捨て！』、
『実語せねばならない！』。
是の、
『菩薩の行じる！』、
『初地は、未だ口業が具足しない！』が故に、
此の、
『四業』を、
『行じる！』ので、
但だ、
『実語だけ！』を、
『説かれたのであり！』、
『第二地』中には、
『四業』が、
『皆、具足するのである！』。
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| 参考：『摩訶般若波羅蜜経巻6』：『菩薩摩訶薩住二地中。常念八法。何等八。一者戒清淨。二者知恩報恩。三者住忍辱力。四者受歡喜。五者不捨一切眾生。六者入大悲心。七者信師恭敬諮受。八者勤求諸波羅蜜。須菩提。是名菩薩摩訶薩住二地中滿足八法。‥‥云何菩薩戒清淨。若菩薩摩訶薩不念聲聞辟支佛心。及諸破戒障佛道法。是名戒清淨。』 |
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| 問曰。初地中何以但說十事。 |
問うて曰く、初地中には何を以ってか、但だ十事を説く。 |
問い、
『初地』中には、
何故、
『但だ、十事だけを説かれたのですか？』。
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| 答曰。佛為法王諸法中得自在。知是十法能成初地。譬如良醫善知藥草種數。若五若十足能破病。是中不應難其多少(初地竟) |
答えて曰く、仏は法王為りて、諸法中に自在を得たもうに、是の十法を知りて、能く初地を成じたまえばなり。譬えば良医は善く薬草を知りて、衆数の若しは五、若しは十に足れば、能く病を破るが如し。是の中に応に其の多少を難ずべからず。（初地竟る） |
答え、
『仏』は、
『法王として！』、
『諸法』中に、
『自在を得ていられる！』が、
是の、
『十法を知って！』、
『初地を成じることができたからである！』。
譬えば、
『良医が、薬草を知って！』、
『五か、十種類に足れば！』、
『病を、破ることができるようなものである！』が、
是の中には、
『法の多少』を、
『難じるべきではない！』。
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