巻第四十六之下

 

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大智度論、釈摩訶衍品第十八

経:六波羅蜜と十八空

論:摩訶衍と般若波羅蜜

論:六波羅蜜と摩訶衍

論:十八空と般若波羅蜜、四空

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

大智度論釈摩訶衍品第十八

大智度論釋摩訶衍品第十八

大智度論、釈摩訶衍品第十八

  摩訶衍について、即ち六波羅蜜に他ならざることを釈す。

 

経:六波羅蜜と十八空

【經】爾時須菩提。白佛言世尊。何等是菩薩摩訶薩摩訶衍。云何當知。菩薩摩訶薩發趣大乘。是乘發何處是乘至何處。當住何處誰當乘是乘出者。

爾の時、須菩提の仏に白して言さく、『世尊、何等か、是れ菩薩摩訶薩の摩訶衍なる。云何が、当に菩薩摩訶薩の大乗に発趣するを知るべき。是の乗は何処にか発し、是の乗は何処にか至り、当に何処にか住すべく、誰か、当に是の乗に乗りて、出づべき者なる。』と。

 爾の時、

   『須菩提』は、

     『仏』に白して、こう言った、――

     世尊!

       何が、

         『菩薩摩訶薩』の、

         『摩訶衍』なのでしょうか?

       何のようにすれば、

         『菩薩摩訶薩』が、

           『大乗』に、

             『発趣』した!と、

             『知れる!』のですか?

         是の、

           『乗(大乗)』の、

           『発する!』のは、

             何処からですか?

         是の、

           『乗』の、

           『至る!』のは、

             何処で、

           『住まる!』のは、

             何処ですか?

         誰が、

         是の、

           『乗』に乗って、

           『出る!』のですか?と。

佛告須菩提。汝問何等是菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提。六波羅蜜是菩薩摩訶薩摩訶衍。何等六。檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。

仏の須菩提に告げたまわく、『汝は、何等か、是れ菩薩摩訶薩の摩訶衍なるを問えり。須菩提、六波羅蜜は、是れ菩薩摩訶薩の摩訶衍なり。何等か、六なる。檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜なり。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

     お前は、

       こう問うた!――

       何が、

         『菩薩摩訶薩』の、

         『摩訶衍』なのか?と。

       須菩提!

         『六波羅蜜』は、

         是れが、

           『菩薩摩訶薩』の、

           『摩訶衍』である!

         『六』とは何か?――

           『檀波羅蜜』、

           『尸羅波羅蜜』、

           『羼提波羅蜜』、

           『毘梨耶波羅蜜』、

           『禅波羅蜜』、

           『般若波羅蜜』である!

云何名檀波羅蜜。須菩提。菩薩摩訶薩以應薩婆若心。內外所有布施共一切眾生。迴向阿耨多羅三藐三菩提。用無所得故。須菩提。是名菩薩摩訶薩檀波羅蜜。

云何が、檀波羅蜜と名づくる。須菩提、菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心を以って、内外の所有を布施して、一切の衆生と共に、阿耨多羅三藐三菩提に迴向す。無所得を用うるが故なり。須菩提、是れを菩薩摩訶薩の檀波羅蜜と名づく。

         『檀波羅蜜』とは何か?――

         須菩提!

           『菩薩摩訶薩』は、

             『薩婆若』に応ずる!

               『心』を以って、

               『内外』の、

                 『所有』を、

                 『布施』し、

               『一切』の、

                 『衆生』と共に、

                 『阿耨多羅三藐三菩提』に、

                   『廻向』する!

               『檀波羅蜜』には、

                 『得る!』所が、

                 『無い!』という、

                   『智慧()』を、

                   『用いる!』からである。

           須菩提!

           是れが、

             『菩薩摩訶薩』の、

             『檀波羅蜜』である。

云何名尸羅波羅蜜。須菩提。菩薩摩訶薩以應薩婆若心。自行十善道亦教他行十善道。用無所得故。是名菩薩摩訶薩不著尸羅波羅蜜。

云何が、尸羅波羅蜜と名づくる。須菩提、菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心を以って、自ら十善道を行い、亦た他に教えて、十善道を行わしむ。無所得を用うるが故なり。是れを菩薩摩訶薩は、尸羅波羅蜜に著せずと名づく。

         『尸羅波羅蜜』とは何か?――

         須菩提!

           『菩薩摩訶薩』は、

             『薩婆若』に応ずる!心で、

               『自ら』、

                 『十善道』を、

                 『行い!』、

               亦た、

               『他』に教えて、

                 『十善道』を、

                 『行わせる!』、

               『尸羅波羅蜜』には、

                 『得る!』所が、

                 『無い!』という、

                   『智慧』を、

                   『用いる!』からである。

           須菩提!

           是れを、

             『菩薩摩訶薩』は、

               『尸羅波羅蜜』に、

               『著さない!』というのである。

云何名羼提波羅蜜。須菩提。菩薩摩訶薩以應薩婆若心。自具足忍辱亦教他行忍辱。用無所得故。是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。

云何が、羼提波羅蜜と名づくる。須菩提、菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心を以って、自ら忍辱を具足し、亦た他に教えて、忍辱を行ぜしむ。無所得を用うるが故なり。是れを菩薩摩訶薩の羼提波羅蜜と名づく。

         『闡提波羅蜜』とは何か?――

         須菩提!

           『菩薩摩訶薩』は、

             『薩婆若』に応ずる!心で、

               『自ら』、

                 『忍辱』を、

                 『具足』し、

               亦た、

               『他』に教えて、

                 『忍辱』を、

                 『行わせる!』、

               『闡提波羅蜜』には、

                 『得る!』所が、

                 『無い!』という、

                   『智慧』を、

                   『用いる!』からである。

           須菩提!

           是れが、

             『菩薩摩訶薩』の、

             『闡提波羅蜜』である。

云何名毘梨耶波羅蜜。須菩提。菩薩摩訶薩以應薩婆若心。行五波羅蜜懃修不息。亦安立一切眾生於五波羅蜜。用無所得故。是名菩薩摩訶薩毘梨耶波羅蜜。

云何が、毘梨耶波羅蜜と名づくる。須菩提、菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心を以って、五波羅蜜を行ずるに、懃修して息まず、亦た一切の衆生を五波羅蜜に於いて安立す。無所得を用うるが故なり。是れを菩薩摩訶薩の毘梨耶波羅蜜と名づく。

         『毘梨耶波羅蜜』とは何か?――

         須菩提!

           『菩薩摩訶薩』は、

             『薩婆若』に応ずる!心で

               『五波羅蜜』を行い、

                 『懃修』して、

                 『息む!』ことなく、

               亦た、

               『一切』の、

               『衆生』を、

                 『五波羅蜜』に、

                 『安立』する!

               『毘梨耶波羅蜜』には、

                 『得る!』所が、

                 『無い!』という、

                   『智慧』を、

                   『用いる!』からである。

           須菩提!

           是れが、

             『菩薩摩訶薩』の、

             『毘梨耶波羅蜜』である。

云何名禪波羅蜜。須菩提菩薩摩訶薩以應薩婆若心。自以方便入諸禪不隨禪生。亦教他令入諸禪。用無所得故。是名菩薩摩訶薩禪波羅蜜。

云何が、禅波羅蜜と名づくる。須菩提、菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心を以って、自ら方便を以って諸禅に入り、禅に随って生ぜず、亦た他に教えて、諸の禅に入らしむ。無所得を用うるが故なり。是れを菩薩摩訶薩の禅波羅蜜と名づく。

         『禅波羅蜜』とは何か?――

         須菩提!

           『菩薩摩訶薩』は、

             『薩婆若』に応ずる!心で、

               『自ら』、

               『方便(工夫)』して、

               諸の、

                 『禅』に入り!ながら、

                 『禅』に随って、

                   『生ずる!』ことなく、

               亦た、

               『他』に教えて、

               諸の、

                 『禅』に、

                 『入らせる!』、

               『禅波羅蜜』には、

                 『得る!』所が、

                 『無い!』という、

                   『智慧』を、

                   『用いる!』からである。

           須菩提!

           是れが、

             『菩薩摩訶薩』の、

             『禅波羅蜜』である。

云何名般若波羅蜜。須菩提。菩薩摩訶薩以應薩婆若心。不著一切法。亦觀一切法性。用無所得故。亦教他不著一切法亦觀一切法性。用無所得故。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。

云何が、般若波羅蜜と名づくる。須菩提、菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心を以って、一切の法に著せず、亦た一切の法性を観る。所得無きを用っての故なり。亦た他に教えて、一切の法に著せざらしめ、亦た一切の法性を観しむ。所得無きを用っての故なり。是れを菩薩摩訶薩の般若波羅蜜と名づく。須菩提、是れを菩薩摩訶薩の摩訶衍と為す。

         『般若波羅蜜』とは何か?――

         須菩提!

           『菩薩摩訶薩』は、

             『薩婆若』に応ずる!心で、

             一切の、

               『法』に、

               『著する!』ことなく、

             亦た、

             一切の、

               『法性』を、

               『観る!』、

             『般若波羅蜜』には、

               『得る!』所が、

               『無い!』という、

                 『智慧』を、

                 『用いる!』からである。

           亦た、

             『他』に教えて、

             一切の、

               『法』に、

               『著する!』ことなく、

             亦た、

             一切の、

               『法性』を、

               『観させる!』、

             『般若波羅蜜』には、

               『得る!』所が、

               『無い!』という、

                 『智慧』を、

                 『用いる!』からである。

           須菩提!

           是れが、

             『菩薩摩訶薩』の、

             『般若波羅蜜』である。

         是れを、

           『菩薩摩訶薩』の、

           『摩訶衍』という。

復次須菩提。菩薩摩訶薩復有摩訶衍。所謂內空外空內外空空空大空第一義空有為空無為空畢竟空無始空散空性空自相空諸法空不可得空無法空有法空無法有法空。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩に、復た摩訶衍有り。謂わゆる内空、外空、内外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空なり。』と。

     復た次ぎに、

       須菩提!

         『菩薩摩訶薩』には、

         復た、

           『摩訶衍』が有る!

         謂わゆる、

           『内空』、

           『外空』、

           『内外空』、

           『空空』、

           『大空』、

           『第一義空』、

           『有為空』、

           『無為空』、

           『畢竟空』、

           『無始空』、

           『散空』、

           『性空』、

           『自相空』、

           『諸法空』、

           『不可得空』、

           『無法空』、

           『有法空』、

           『無法有法空』である。

 

  十八空(じゅうはちくう):種種の邪見を破せんが為、十八種の空を説けるを云う。『大智度論巻42()注:十八空』参照。

須菩提白佛言。何等為內空。佛言。內法名眼耳鼻舌身意。眼眼空非常非滅故。何以故。性自爾。耳耳空鼻鼻空舌舌空身身空意意空非常非滅故。何以故。性自爾。是名內空。

須菩提の仏に白して言さく、『何等をか、内空と為す。』と。仏の言わく、『内法を、眼耳鼻舌身意と名づく。眼は、眼なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は、自ら爾ればなり。耳は、耳なる空、鼻は、鼻なる空、舌は、舌なる空、身は、身なる空、意は、意なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを内空と名づく。

   『須菩提』は、

     『仏』に白して、こう言った、――

     何を、

       『内空』というのですか?

   『仏』は、

     こう言われた、――

     『内法』とは、

       『眼、耳、鼻、舌、身、意』である。

       『眼』は、

         『眼』という!、

         『空』であり、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

       『耳』は、

         『耳』という!、

         『空』であり、

       『鼻』は、

         『鼻』という!

         『空』であり、

       『舌』は、

         『舌』という!、

         『空』であり、

       『身』は、

         『身』という!

         『空』であり、

       『意』は、

         『意』という!

         『空』であり、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『内空』である。

何等為外空。外法名色。聲香味觸法。色色空非常非滅故。何以故性自爾。聲聲空香香空味味空觸觸空法法空非常非滅故。何以故。性自爾。是名外空。

何等をか、外空と為す。外法を、色声香味触法と名づく。色は、色なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。声は、声なる空、香は、香なる空、味は、味なる空、触は、触なる空、法は、法なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを外空と名づく。

     『外空』とは何か?――

       『外法』とは、

         『色、声、香、味、触、法』である。

         『色』は、

           『色』という!

           『空』であり、

             『常』でなく、

             『滅』でない!からである。

           何故ならば、

             『性』が、

             『自ら!』そうだからである。

         『声』は、

           『声』という!

           『空』であり、

         『香』は、

           『香』という!

           『空』であり、

         『味』は、

           『味』という!

           『空』であり、

         『触』は、

           『触』という!

           『空』であり、

         『法』は、

           『法』という!

           『空』であり、

             『常』でなく、

             『滅』でない!からである。

           何故ならば、

             『性』が、

             『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『外空』である。

何等為內外空。內外法名內六入外六入。內法內法空非常非滅故。何以故。性自爾。外法外法空非常非滅故。何以故。性自爾。是名內外空。

何等をか、内外空と為す。内外法を、内の六入、外の六入と名づく。内法は、内法なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は、自ら爾ればなり。外法は、外法なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを内外空と名づく。

     『内外空』とは何か?――

       『内外法』とは、

         『内』の、

           『六入(眼耳鼻舌身意)』の、

           『内法』と、

         『外』の、

           『六入(色声香味触法)』の、

           『外法』をいう。

         『内法』は、

           『内法』という!

           『空』であり、

             『常』でなく、

             『滅』でない!からである。

           何故ならば、

             『性』が、

             『自ら!』そうだからである。

         『外法』は、

           『外法』という!

           『空』であり、

             『常』でなく、

             『滅』でない!からである。

           何故ならば、

             『性』が、

             『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『内外空』である。

何等為空空。一切法空。是空亦空。非常非滅故。何以故。性自爾。是名空空。

何等をか、空空と為す。一切の法は空なるに、是の空も亦た空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを空空と名づく。

     『空空』とは何か?――

     一切の、

       『法』は、

       『空』であり、

       是の、

         『空』も亦た、

         『空』であり、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『空空』である。

何等為大空。東方東方空非常非滅故。何以故。性自爾。南西北方四維上下南西北方四維上下空非常非滅故。何以故。性自爾。是名大空。

何等をか、大空と為す。東方は、東方なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。南西北方四維上下は、南西北方四維上下なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを大空と名づく。

     『大空』とは何か?――

       『東方』は、

         『東方』という!

         『空』であり、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

       『南方、北方、四維、上下』は、

         『南方、北方、四維、上下』という!

         『空』であり、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『大空』である。

何等為第一義空。第一義名涅槃。涅槃涅槃空非常非滅故。何以故。性自爾。是名第一義空。

何等をか、第一義空と為す。第一義を、涅槃と名づく。涅槃は、涅槃なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを第一義空と名づく。

     『第一義空』とは何か?――

       『第一義』とは、

         『涅槃』である!

       『涅槃』は、

         『涅槃』という!

         『空』であり、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『第一義空』である。

何等為有為空。有為法名欲界色界無色界。欲界欲界空色界色界空無色界無色界空非常非滅故。何以故。性自爾。是名有為空。

何等をか、有為空と名づく。有為法を、欲界、色界、無色界と名づく。欲界は、欲界なる空、色界は、色界なる空、無色界は、無色界なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを有為空と名づく。

     『有為空』とは何か?――

       『有為法』とは、

         『欲界』、

         『色界』、

         『無色界』である。

       『欲界』は、

         『欲界』という!

         『空』であり、

       『色界』は、

         『色界』という!

         『空』であり、

       『無色界』は、

         『無色界』という!

         『空』であり、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『有為空』である。

何等為無為空。無為法名為無生相無住相無滅相。無為法無為法空非常非滅故。何以故。性自爾。是名無為空。

何等をか、無為空と為す。無為法を名づけて、生相無く、住相無く、滅相無しと為す。無為法は、無為法なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを無為空と名づく。

     『無為空』とは何か?――

       『無為法』とは、

         『生相』が無く、

         『住相』が無く、

         『滅相』が無い!をいう。

       『無為法』は、

         『無為法』という!

         『空』であり、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『無為空』である。

何等為畢竟空。畢竟名諸法至竟不可得。非常非滅故。何以故。性自爾。是名畢竟空。

何等をか、畢竟空と為す。畢竟を、諸法は竟りに至るまで得べからずと名づけ、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを畢竟空と名づく。

     『畢竟空』とは何か?――

       『畢竟』とは、

       諸の、

         『法』が、

           『竟り』に至る!まで、

           『得られない!』ことであり、

         即ち、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『畢竟空』である。

何等為無始空。若法初來處不可得。非常非滅故。何以故。性自爾。是名無始空

何等をか、無始空と為す。法の若きは、初の来処を得べからずして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを無始空と名づく。

     『無始空』とは何か?――

       『法』などの、

         『初』の、

           『来た!』処が、

           『得られない!』のであり、

         即ち、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『無始空』である。

何等為散空。散名諸法無滅。非常非滅故。何以故。性自爾。是名散空。

何等をか、散空と為す。散を、諸法に滅無しと名づく。常に非ず、滅に非ざるが故に。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを散空と名づく。

     『散空』とは何か?――

       『散』とは、

       諸の、

         『法』には、

           『滅』が、

           『無い!』ことであり、

         即ち、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『散空』である。

何等為性空。一切法性若有為法性若無為法性。是性非聲聞辟支佛所作。非佛所作亦非餘人所作。是性性空非常非滅故。何以故。性自爾。是名性空。

何等をか、性空と為す。一切の法性の、若しは有為法の性、若しは無為法の性は、是の性は、声聞、辟支仏の所作に非ず、仏の所作に非ず、亦た余人の所作にも非ず。是の性は、性なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを性空と名づく。

     『性空』とは何か?――

       一切の、

         『法性』は、

           『有為法の性』か、

           『無為法の性』である!が、

       是の、

         『性』は、

           『声聞辟支仏』の、

             『所作』でなく、

           『仏』の、

             『所作』でもなく、

           亦た、

           『余人』の、

             『所作』でもない!が、

       是の、

         『性』は、

           『性』という!

           『空』であり、

         即ち、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『性空』である。

何等為自相空自相名色壞相受受相想取相行作相識識相。如是等有為法無為法各各自相空。非常非滅故。何以故。性自爾。是名自相空。

何等をか、自相空と為す。自相を、色の壊相、受の受相、想の取相、行の作相、識の識相と名づく。是の如き等の有為法、無為法の、各各の自相は、空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを自相空と名づく。

     『自相空』とは何か?――

       『自相』とは、

         『色』の、

           『壊相』、

         『受』の、

           『受相』、

         『想』の、

           『取相』、

         『行』の、

           『作相』、

         『色』の、

           『色相』である!が、

       是れ等の、

         『有為法』や、

         『無為法』は、

         各各の、

           『自相』が、

           『空』であり、

         即ち、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『自相空』である。

何等為諸法空。諸法名色受想行識眼耳鼻舌身意色聲香味觸法眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。是諸法諸法空非常非滅故。何以故。性自爾。是為諸法空。

何等をか、諸法空と為す。諸法を、色受想行識、眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼界色界眼識界、乃至意界法界意識界と名づけ、是の諸法は、諸法なる空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを諸法空と為す。

     『諸法空』とは何か?――

       『諸法』とは、

         『色受想行識』、

         『眼耳鼻舌身意』、

         『色声香味触法』、

         『眼界色界眼識界、乃至意界法界意識界』である!が、

       是の、

         『諸法』は、

           『諸法』という!

           『空』であり、

         即ち、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『諸法空』である。

何等為不可得空。求諸法不可得。是不可得空非常非滅故。何以故。性自爾。是名不可得空。

何等をか、不可得空と為す。諸法を求むるも、得べからず。是の得べからざるの空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを不可得空と名づく。

     『不可得空』とは何か?――

       諸の、

         『法』を、

           『求めた!』が、

           『得られない!』ことであるが、

         是の、

           『得られない!』ことも、

           『空』であり、

         即ち、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『不可得空』である。

何等為無法空。若法無是亦空。非常非滅故。何以故。性自爾。是名無法空。

何等をか、無法空と為す。若し法無ければ、是れも亦た空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを無法空と名づく。

     『無法空』とは何か?――

       若し、

         『法』が、

         『無かった!』としても、

         是れも、

           亦た、

           『空』であり、

         即ち、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『無法空』である。

何等為有法空。有法名諸法和合中有自性相。是有法空非常非滅故。何以故。性自爾。是名有法空。

何等をか、有法空と為す。有法を、諸法の和合中に、自らの性、相有りと名づけ、是の有法の空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを有法空と名づく。

     『有法空』とは何か?――

       若し、

         『法』が、

         『有った!』としても、

       諸の、

         『法』の、

           『和合』中に、

           自らの、

             『性、相』が、

             『有る!』のであり、

       是の、

         『法』が、

           『有る!』ということも、

           『空』であり、

         即ち、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『有法空』である。

何等為無法有法空。諸法中無法。諸法和合中有自性相。是無法有法空。非常非滅故。何以故。性自爾。是名無法有法空

何等をか、無法有法空と為す。諸法中に法無く、諸法の和合中に、自らの性、相有り。是の無法有法は空にして、常に非ず、滅に非ざるが故なり。何を以っての故に、性は自ら爾ればなり。是れを無法有法空と名づく。

     『無法有法空』とは何か?――

       諸の、

         『法』中に、

           『法』が、

           『無い!』ことと、

       諸の、

         『法』の、

           『和合』中に、

           自らの、

             『性、相』が、

             『有る!』ことと、

       是の、

         『法』が、

           『有る!』ということも、

           『無い!』ということも、

             『空』であり、

         即ち、

           『常』でなく、

           『滅』でない!からである。

         何故ならば、

           『性』が、

           『自ら!』そうだからである。

     是れが、

       『無法有法空』である。

復次須菩提。法法相空。無法無法相空。自法自法相空。他法他法相空。

復た次ぎに、須菩提、法の法相は空なり。無法の無法相は空なり。自法の自法相は空なり。他法の他法相は空なり。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『法』は、

         『法』という!

           『相』が、

           『空』であり、

       『無法』は、

         『無法』という!

           『相』が、

           『空』であり、

       『自法』は、

         『自法』という!

           『相』が、

           『空』であり、

       『他法』は、

         『他法』という!

           『相』が、

           『空』である!

何等名法法相空。法名五眾五眾空。是名法法相空。

何等をか、法の法相は空なりと名づくる。法を、五衆と名づけ、五衆は空なり。是れを法の法相は空なりと名づく。

       何を、

         『法』は、

           『法』という!

             『相』が、

             『空』だ!というのか?

         『法』とは、

           『五衆』であり、

             『五衆』は、

             『空』だからである!

       是れを、

         『法』は、

           『法』という!

             『相』が、

             『空』である!というのである。

何等名無法無法相空。無法名無為法是名無法無法相空。

何等をか、無法の無法相は空なりと名づくる。無法を、無為法と名づく。是れを無法の無法相は空なりと名づく。

       何を、

         『無法』は、

           『無法』という!

             『相』が、

             『空』だ!というのか?

         『無法』とは、

           『無為法』だからである。

       是れを、

         『無法』は、

           『無法』という!

             『相』が、

             『空』である!というのである。

何等名自法自法空。諸法自法空。是空非智作非見作。是名自法自法空。

何等をか、自法の自法なるは空なりと名づくる。諸法の自法は空なり。是の空は、智の作に非ず、見の作に非ず。是れを自法の自法なるは空なりと名づく。

       何を、

         『自法』は、

           『自法』という!

             『相』が、

             『空』だ!というのか?

       諸の、

         『法』は、

         自ら、

           『法』が、

           『空』である!が、

       是の、

         『空』は、

           『智』が、

             『作る!』のでなく、

           『見』が、

             『作る!』のでもない。

       是れを、

         『自法』は、

           『自法』という!

           『空』である!というのである。

何等名他法他法空。若佛出若佛未出。法住法相法位法性如實際過此諸法空。是名他法他法空。是名菩薩摩訶薩摩訶衍

何等をか、他法の他法なるは空なりと名づくる。若しは仏出でたもうも、若しは仏未だ出でたまわざるも、法住、法相、法位、法性、如、実際、此の諸法に過ぐるは空なり。是れを他法の他法なるは空なりと名づく。是れを菩薩摩訶薩の摩訶衍と名づく。

       何を、

         『他法』が、

           『他法』という!

           『空』だ!というのか?

         『仏』が、

           『出た!』時も、

           『出ない!』時も、

         『法住』、

         『法相』、

         『法位』、

         『法性』、

         『如』、

         『実際』という!ような、

         此の、

         諸の、

           『法』を過ぎた!

             『法』も、

             『空』である!

       是れを、

         『他法』は、

           『他法』という!

           『空』である!というのである。

   是れが、

     『菩薩摩訶薩』の、

     『摩訶衍』である。

  

 

 

 

 

論:摩訶衍と般若波羅蜜

【論】問曰。是經名為般若波羅蜜。又佛命須菩提。為菩薩說般若波羅蜜。須菩提應問般若波羅蜜。佛亦應答般若波羅蜜。今須菩提。何以乃問摩訶衍。佛亦答摩訶衍。

問うて曰く、是の経を名づけて、般若波羅蜜と為す。又仏は、須菩提に命じて、菩薩の為に、般若波羅蜜を説かしめたもう。須菩提は、応に、般若波羅蜜を問うべく、仏も亦た、応に、般若波羅蜜を答えたもうべし。今、須菩提は、何を以ってか、乃ち摩訶衍を問い、仏も亦た、摩訶衍を答えたまえる。

 問い、

   是の、

     『経』は、

       『般若波羅蜜』と呼ばれており、

   又、

     『仏』は、

       『須菩提』に、

         『菩薩』の為に、

         『般若波羅蜜』を説け!と命じられた。

     当然、

       『須菩提』は、

         『般若波羅蜜』を問い、

       『仏』も亦た、

         『般若波羅蜜』を答えられる!べきである。

   今、

     『須菩提』は、

     何うして、

       『摩訶衍』を問うて、

     『仏』も亦た、

       『摩訶衍』を答えられた!のですか?

答曰。般若波羅蜜摩訶衍一義但名字異。若說般若波羅蜜。說摩訶衍無咎。摩訶衍名佛道行。是法得至佛。所謂六波羅蜜。六波羅蜜中第一。大者般若波羅蜜。

答えて曰く、般若波羅蜜、摩訶衍は一義にして、但だ名字異なるのみ。若しは、般若波羅蜜を説き、摩訶衍を説くも、咎無し。摩訶衍を、仏道を行くと名づけ、是の法は、仏に至ることを得。謂わゆる六波羅蜜なり。六波羅蜜中の第一に大なる者は、般若波羅蜜なり。

 答え、

   『般若波羅蜜』と、

   『摩訶衍』とは、

     『一義』であり、

     但だ、

       『名字』が、

       『異なる!』のみであり、

   若し、

     『般若波羅蜜』と説く!ときに、

     『摩訶衍』を説いた!ところで、

       『咎』は無い。

   『摩訶衍』とは、

     『仏』の、

       『道』を、

       『行く!』ということであり、

   是の、

     『法』は、

       『仏』に、

       『至る!』ことができるのである。

   是の、

     『法』とは、

     謂わゆる、

       『六波羅蜜』である!が、

     『六波羅蜜』中の、

       『第一』に、

       『大きな!』ものは、

         『般若波羅蜜』である。

如後品佛種種說大因緣。若說般若波羅蜜則攝六波羅蜜。若說六波羅蜜則具說菩薩道。所謂從初發意乃至得佛。

後の品に、仏は種種に、大の因縁を説きたまえるが如く、若し、般若波羅蜜を説けば、則ち六波羅蜜を摂す。若し、六波羅蜜を説けば、則ち具に菩薩の道を説く。謂わゆる初発意より、乃至仏を得るまでなり。

   後の品に、

     『仏』は、

     種種に、

       『大』である!

       『因縁』を説かれている!が、

   若し、

     『般若波羅蜜』を説けば、

     則ち、

       『六波羅蜜』を、

       『摂する!』のであり、

   若し、

     『六波羅蜜』を説けば、

     則ち、

     『具足』して、

       『菩薩道』を、

       『説く!』ことになる。

     謂わゆる、

       『初発意』、

       乃至、

         『仏』を得る!までである。

譬如王來必有營從。雖不說從者當知必有。摩訶衍亦如是。菩薩初發意所行。為求佛道故。所修集善法隨可度眾生所說種種法。

譬えば、王来たれば、必ず営従有り。従者を説かずと雖も、当に必ず有りと知るべきが如し。摩訶衍も亦た是の如く、菩薩の初発意の行う所の、仏道を求めんが為の故に修集する所の善法、度すべき衆生に随うて説く所の種種の法あり。

   譬えば、

     『王』が来れば、

     必ず、

       『営従』が有る!ので、

       『従者』を説かなくても、

       必ず、

         『有る!』ことを、

         『知るはず!』であるが、

     『摩訶衍』にも、

     亦た、

       是れと同じよに、

       『菩薩』が、

         『初発意』の時に、

           『行う!』、

           『善法』、

         『仏道』を求めて、

           『修集』する!

           『善法』、

         『衆生』を度す!為に、

           『説く!』、

           『種種の法』が有る!のである。

 

  営従(ようじゅう):陣営と従者。又は護衛と従者。

所謂本起經。斷一切眾生疑經。華手經。法華經。雲經。大雲經。法雲經彌勒問經。六波羅蜜經。摩訶般若波羅蜜經。如是等無量無邊阿僧祇經。或佛說或化佛說。或大菩薩說或聲聞說。或諸得道天說。是事和合皆名摩訶衍。

謂わゆる『本起経』、『断一切衆生疑経』、『華手経』、『法華経』、『雲経』、『大雲経』、『法雲経』、『弥勒問経』、『六波羅蜜経』、『摩訶般若波羅蜜経』、是の如き等の無量無辺阿僧祇の経の、或いは仏の説、或いは化仏の説、或いは大菩薩の説、或いは声聞の説、或いは諸の道を得し天の説にして、是の事の和合を、皆、摩訶衍と名づく。

 

     謂わゆる、

       『本起経』、

       『断一切衆生疑経』、

       『華手経』、

       『法華経』、

       『雲経』、

       『大雲経』、

       『法雲経』、

       『弥勒問経』、

       『六波羅蜜経』、

       『摩訶般若波羅蜜経』、

     是れ等の、

       『無量、無辺、阿僧祇』の、

       『経』であり、

       或いは、

         『仏の説』、

       或いは、

         『化仏の説』、

       或いは、

         『大菩薩の説』、

       或いは、

         『声聞の説』、

       或いは、

       諸の、

         『道』を得た!

         『天の説』であり、

     是の事の、

       『和合』を、

       皆、

         『摩訶衍』というのである。

此諸經中般若波羅蜜最大故。說摩訶衍。即知已說般若波羅蜜。

此の諸経中に、般若波羅蜜は最大なるが故に、摩訶衍と説けば、即ち已に般若波羅蜜を説きたりと知る。

     此の、

     諸の、

       『経』中、

         『般若波羅蜜』は、

         『最大』である!が故に、

           『摩訶衍』を、

           『説いた!』ならば、

       即ち、

         『般若波羅蜜』が、

         已に、

           『説かれた!』と、

           『知る!』のである。

諸餘助道法無般若波羅蜜和合。則不能至佛。以是故。一切助道法皆是般若波羅蜜。如後品中。佛語須菩提。汝說摩訶衍不異般若波羅蜜。

諸余の助道法は、般若波羅蜜の和合無ければ、則ち仏に至る能わず。是を以っての故に、一切の助道法は、皆、是れ般若波羅蜜なり。後の品中の如し。仏の須菩提に語りたまわく、『汝が説く摩訶衍は、般若波羅蜜に異ならず。』と。

     諸余の、

       『助道法』にも、

         『般若波羅蜜』の、

           『和合』が、

           『無かった!』ならば、

         則ち、

           『仏』に、

           『至る!』ことができず、

     是の故に、

     一切の、

       『助道法』は、

       皆、

         『般若波羅蜜』なのである。

   後の品中に、

     『仏』は、

       『須菩提』に、こう語られている、――

       お前の説く!

         『摩訶衍』は、

           『般若波羅蜜』と、

           『異ならない!』のである、と。

問曰。若爾者初何以不先說摩訶衍。

問うて曰く、若し爾らば、初に、何を以ってか、先に摩訶衍を説かざる。

 問い、

   若し、そうならば、

     『初』から、

     何故、

       先に、

         『摩訶衍』を、

         『説かない!』のですか?

答曰。我上說般若波羅蜜最大故應先說。

答えて曰く、我れ、上に説かく、『般若波羅蜜は最大なるが故に、応に先に説くべし。』と。

 答え、

   わたしは、

     上に、こう説いた、――

     『般若波羅蜜』は、

       『最大』である!が故に、

         『先に』、

         『説くべき!』である、と。

又佛意欲說摩訶般若波羅蜜。放大光明。十方諸菩薩各自問佛。今何以有是光明。諸佛各答言。娑婆世界有佛。名釋迦牟尼。欲說般若波羅蜜。彼諸菩薩及諸天人和合而來。舍利弗問佛。世尊。云何菩薩摩訶薩欲知一切法習行般若波羅蜜。

又、仏は、意に摩訶般若波羅蜜を説かんと欲して、大光明を放ちたまえるに、十方の諸の菩薩は、各、自ら仏に問わく、『今、何を以ってか、是の光明有る。』と。諸仏の、各、答えて言わく、『娑婆世界に仏有り。釈迦牟尼と名づく。般若波羅蜜を説かんと欲す。』と。彼の諸の菩薩、及び諸の天、人は、和合して来たるに、舎利弗の仏に問わく、『世尊、云何が、菩薩摩訶薩は、一切法を知らんと欲して、般若波羅蜜を習行する。』と。

   又、

   『仏』は、

     『意』の中に、

       『摩訶般若波羅蜜』を説こう!として、

       『大光明』を放たれる!と、

     『十方』の、

     諸の、

       『菩薩』は、

       各、

         自らの、『仏』にこう問われた、――

         今、

           何故、

           是のような、

             『光明』が有る!のですか?と。

     諸の、

       『仏』は、

       各、

         答えて、こう言われた、――

         『娑婆世界』に、

           『釈迦牟尼仏』という、

             『仏』が有り、

             『般若波羅蜜』を説こう!とされている、と。

     彼の、

     諸の、

       『菩薩』、及び、

     諸の、

       『天、人』が、

         『和合』して、

         『来られる!』と、

     『舎利弗』は、

       『仏』に、こう問うた、――

       世尊!

         『菩薩摩訶薩』は、

         何故、

         一切の、

           『法』を知ろう!とするのに、

             『般若波羅蜜』を、

             『習行』する!のですか?と。

又佛初品中種種讚般若波羅蜜功コ。若欲得是者當學般若波羅蜜。有如是等因緣故。應初說般若波羅蜜。

又、仏は、初品中に、種種に般若波羅蜜の功徳を讃じたまわく、『若し、是れを得んと欲せば、当に般若波羅蜜を学ぶべし。』と。是の如き等の因縁有るが故に、応に初には、般若波羅蜜を説くべし。

   又、

   『仏』は、

     『初品』中に、

     『般若波羅蜜』の、

       『功徳』を、

       種種に、こう讃歎された、――

       若し、

       是れを、

         『得よう!』とするならば、

         当然、

           『般若波羅蜜』を、

           『学ぶべき!』である、と。

   是れ等のような、

     『因縁』が有る!が故に、

     『初』には、

       『般若波羅蜜』を、

       『説くべき!』である。

佛命須菩提。汝為諸菩薩說般若波羅蜜。須菩提謙言。菩薩空但有名。後言。能如是解了知菩薩相。即是行般若波羅蜜。既知是已。問菩薩句義。次有摩訶薩義。摩訶薩義中有大莊嚴摩訶衍。如勇夫雖有種種器杖莊嚴不乘駛馬則無能為。

仏の須菩提に命じたまわく、『汝は、諸の菩薩の為に、般若波羅蜜を説け。』と。須菩提の謙(つつし)みて言わく、『菩薩は空にして、但だ名のみ有り。』と。後に言わく、『能く是の如く解了して、菩薩の相を知る。即ち是れ般若波羅蜜を行ずるなり。』と。既に是れを知り已りて、菩薩の句義を問うに、次に摩訶薩の義有り。摩訶薩の義中に、摩訶衍を大荘厳する有り。勇夫は、種種の器仗有りて荘厳すと雖も、駛馬に乗らずんば、則ち能く為すこと無きが如し。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう命じられた、――

     お前は、

     諸の、

       『菩薩』の為に、

       『般若波羅蜜』を説け!と。

     『須菩提』は、

       謙遜しながら、――

       『菩薩』とは、

       但だ、

         『名』が、

         『有る!』だけです、と言い、

       後に、こう言った、――

       是のように、

         『解了』して、

         『菩薩』の、

           『相』を、

           『知った!』ならば、

         即ち、

         是れが、

           『般若波羅蜜』を、

           『行ずる!』ということです、と。

     『須菩提』は、

     已に、

       是の、

         『般若波羅蜜』を、

           『行ずる!』ということを、

           『知った!』ので、

         更に、

           『菩薩』という!

           『句義(ことばの意味)』を問い、

         次に、

           『摩訶薩』の、

           『義』が有る!のである。

         『摩訶薩』の、

         『義』中に、

           『菩薩』を、

             『大荘厳』する!

             『摩訶衍』が有る!のは、

         譬えば、

           『勇夫』に、

           種種の、

             『器仗(武器)』が有って、

             『荘厳』した!ところで、

           若し、

             『駛馬(疾い馬)』に、

             『乗らない!』のであれば、

           即ち、

             『為す!』所が、

             『無い!』のと同じである。

 

  (けん):へりくだる。ゆづる。謙遜。謙譲。つつしむ。うやまう。謙恭。謙敬。

  駛馬(しめ):はやい馬。

  :『大智度論巻46()経文』参照。

是大乘天竺語名摩訶衍。諸佛斷法愛故。又明般若波羅蜜義無異故佛不訶。以是故。須菩提更作異名問摩訶衍。

是の大乗を、天竺の語には、摩訶衍と名づく。諸仏は、法愛を断ずるが故に、又般若波羅蜜の義を明すも、異無きが故に、仏は訶したまわず。是を以っての故に、須菩提は、更に異名を作して、摩訶衍を問えり。

   是の、

     『大乗』を、

       『天竺の語』には、

       『摩訶衍』というのであるが、

   諸の、

     『仏』は、

       『法愛』を、

       『断じられた!』が故に、

     又、

       『般若波羅蜜』の、

         『義』は、

         『摩訶衍』と、

           『異ならない!』ことを、

           『明かそう!』とされたが故に、

         『須菩提』が、

           『摩訶衍』を、

           『問うた!』ことを、

         『仏』は、

           『訶されなかった!』のであり、

   是の故に、

     『須菩提』は、

     更に、

       『異名』を作して、

         『摩訶衍』を、

         『問うた!』のである。

 

  :『大智度論巻46()経文』参照。

 

 

 

 

論:六波羅蜜と摩訶衍

問曰。如摩訶衍序中說。從初發心乃至佛道。為佛道故集一切善法。皆名摩訶衍。今何以但說六波羅蜜為摩訶衍。

問うて曰く、摩訶衍の序中に説くが如くんば、初発心より乃至仏道まで、仏道の為の故に、一切の善法を集むるを、皆、摩訶衍と名づく。今は、何を以ってか、但だ、六波羅蜜を説いて、摩訶衍と為す。

 問い、

   『摩訶衍』の、

   『序』中には、

     こう説いている、――

     『初発心』より、

     乃ち、

       『仏道』に至る!まで、

       『仏道』の為の故に、

       一切の、

         『善法』を、

         『集める!』ことは、

       皆、

         『摩訶衍』である!と。

   今は、

   何故、

     但だ、

       『六波羅蜜』を説いて、

       『摩訶衍』とする!のですか?

答曰。如先說般若波羅蜜則說六波羅蜜。說六波羅蜜則攝一切善法。以是故不應作是問。諸善法多。何以但說六波羅蜜。

答えて曰く、先の如く般若波羅蜜を説けば、則ち六波羅蜜を説き、六波羅蜜を説けば、則ち一切の善法を摂す。是を以っての故に、応に、是の問を、『諸の善法多し。何を以ってか、但だ六波羅蜜を説く。』と作すべからず。

 答え、

   先のように、

     『般若波羅蜜』を説けば、

     則ち、

       『六波羅蜜』を説く!ことになり、

     『六波羅蜜』を説けば、

     則ち、

     一切の、

       『善法』を説く!ことになる。

   是の故に、

     諸の、

       『善法』は、

       『多い!』のに、

     何故、

     但だ、

       『六波羅蜜』のみを、

       『説く!』のか?と、

     是のような、

       『問い』は、

       『作すべき!』でない。

復次摩訶衍初發心作願。乃至後方便等六波羅蜜。是諸法雖不名為波羅蜜。然義皆在六波羅蜜中。如初發心作願。大悲等心力大故。名毘梨耶波羅蜜。捨小利取大乘名般若波羅蜜。

復た次ぎに、摩訶衍は、初発心に願を作してより、乃至後の方便等は六波羅蜜なり。是の諸法は、名づけて波羅蜜と為さずと雖も、然も、義は、皆、六波羅蜜中に在り。初発心に願を作すが如きは、大悲等の心力の大なるが故に、毘梨耶波羅蜜と名づけ、小利を捨てて大乗を取るを、般若波羅蜜と名づく。

 復た次ぎに、

   『摩訶衍』は、

     『初発心』に、

       『願』を、

       『作す!』ことより、

     乃至、

     後の、

       『方便』等は、

       『六波羅蜜』である!

     是の、

     諸の、

       『法』は、

         『波羅蜜』とは、

         『呼ばれない!』が、

       然し、

       『義』は、

       皆、

         『六波羅蜜』中に、

         『在る!』のである。

   例えば、

     『初発心』に、

       『願』を、

       『作す!』ことは、

     『大悲』等の、

       『心力』が、

       『大』である!が故に、

     是れは、

       『毘梨耶波羅蜜』であり、

     『小利』を捨てて、

       『大乗』を、

       『取る!』ことも、

     是れは、

       『般若波羅蜜』なのである。

方便即是智慧。智慧淳淨故變名方便。教化眾生淨佛世界等皆在六波羅蜜中。隨義相攝。

方便は、即ち是れ智慧なり。智慧の淳浄なるが故に変じて、方便と名づく。衆生を教化して、仏世界を浄むる等は、皆、六波羅蜜中に在り。義に随いて相摂するなり。

   『方便』とは、

   即ち、

     『智慧』である!

     『智慧』が、

       『淳厚』、

       『清浄』である!が故に、

     変じて、

       『方便』と呼ばれる!のである。

   『衆生』を、

     『教化』する!ことも、

   『仏世界』を、

     『浄める!』等も、

     『義』は、

     皆、

       『六波羅蜜』中に、

       『在る!』のであり、

     『義』に随えば、

       『相互』に、

       『摂する!』のである。

問曰。若爾者後何以更說十八空百八三昧等名摩訶衍。

問うて曰く、若し爾らば、後に何を以ってか、更に十八空、百八三昧等を説いて、摩訶衍と名づくる。

 問い、

   若し、そうならば、

   何故、

     更に、

       『十八空』や、

       『百八三昧』等を説いて、

     是れを、

       『摩訶衍』と呼ぶ!のですか?

答曰。六波羅蜜是摩訶衍體。但後廣分別其義。如十八空四十二字等是般若波羅蜜義。百八三昧等是禪波羅蜜義。以是故初說六波羅蜜。

答えて曰く、六波羅蜜は、是れ摩訶衍の体なり。但だ後に広く其の義を分別す。十八空、四十二字等の如きも、是れ般若波羅蜜の義なり。百八三昧等は、是れ禅波羅蜜の義なり。是を以っての故に、初に、六波羅蜜を説く。

 答え、

   『六波羅蜜』とは、

   是れは、

     『摩訶衍』の、

     『体』である!が、

   但だ、

   後に、

   其の、

     『義』を、

       『広く』、

       『分別』する!のである。

   例えば、

     『十八空』や、

     『四十二字』等は、

       『般若波羅蜜』の、

       『義』であり、

     『百八三昧』等は、

       『禅波羅蜜』の、

       『義』である!ので、

   是の故に、

     『初』に、

       『六波羅蜜』を、

       『説く!』のである。

問曰。何以故正說六波羅蜜不多不少。

問うて曰く、何を以っての故にか、正しく六波羅蜜を説けば、多からず少なからざる。

 問い、

   何故、

   正しく(ちょうど)!、

     『六波羅蜜』を説けば、

       『多く!』もなく、

       『少く!』もないのですか?

答曰。佛為法王。隨眾生可度。或時略說一二三四。或時廣說。如賢劫經八萬四千波羅蜜。

答えて曰く、仏を法王と為す。衆生の度す可きに随うて、或いは時に略して、一二三四を説き、或いは時に広く、『賢劫経』の如き八万四千波羅蜜を説きたまえり。

 答え、

   『仏』は、

     『法王』である!が、

       『度すべき!』、

       『衆生』に随って、

     或いは、

     時に、

       『略』して、

         『一、二、三、四波羅蜜』を、

         『説かれる!』のであり、

     或いは、

     時に、

       『広』く、

       『賢劫経』のように、

         『八万四千波羅蜜』を、

         『説かれる!』のである。

 

  参考:『現在賢劫千仏名経』:『爾時喜王菩薩白佛言。世尊。今此眾中頗有菩薩摩訶薩得是三昧。亦得八萬四千波羅蜜門。諸三昧門陀羅尼門者不。佛告喜王。今此會中有菩薩大士。得是三昧。亦能入八萬四千諸波羅蜜。及諸三昧陀羅尼門。此諸菩薩於是賢劫中。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。除四如來於此劫中得成佛已。

復次六道眾生皆受身心苦惱。如地獄眾生拷掠苦。畜生中相殘害苦。餓鬼中飢餓苦。人中求欲苦。天上離所愛欲時苦。阿修羅道鬥諍苦。菩薩生大悲心。欲滅六道眾生苦故。生六波羅蜜。以是故說六波羅蜜不多不少。

復た次ぎに、六道の衆生は、皆、身心の苦悩を受くること、地獄の衆生の拷掠の苦、畜生中の相残害する苦、餓鬼中の飢餓の苦、人中の欲を求むる苦、天上の所愛の欲を離るる時の苦、阿修羅道の闘諍の苦の如し。菩薩は、大悲心を生じて、六道の衆生の苦を滅せんと欲するが故に、六波羅蜜を生ず。是を以っての故に、六波羅蜜を説けば、多からず少なからざるなり。

 復た次ぎに、

   『六道』の、

     『衆生』は、

     皆、

       『身心』に、

       『苦悩』を受ける!

   例えば、

     『地獄』の、

     『衆生』は、

       『拷掠』の、

       『苦』、

     『畜生』中には、

     相互に、

       『残害』する!

       『苦』、

     『餓鬼』中には、

       『飢餓』の、

       『苦』、

     『人』中には、

       『欲』を求める!

       『苦』、

     『天』上には、

     愛する!所の、

       『欲』を離れる!

       『苦』、

     『阿修羅』道には、

       『闘諍』の、

       『苦』を受ける!のであるが、

   『菩薩』は、

     『大悲心』を生じて、

       『六道』の、

       『衆生』の、

         『苦』を、

         『滅そう!』とするが故に、

       『六波羅蜜』を、

         『生ずる!』のであり、

     是の故に、

       『六波羅蜜』を説けば、

         『多く!』もなく、

         『少く!』もないのである。

 

  拷掠(こうりゃく):拷問。刑罰。

問曰。檀波羅蜜有種種相。此中佛何以但說五相。所謂用薩婆若相應心捨內外物。是福共一切眾生。迴向阿耨多羅三藐三菩提。用無所得故。何以不說大慈悲心供養諸佛及神通布施等。

問うて曰く、檀波羅蜜には、種種の相有り。此の中に仏は、何を以ってか、但だ五相、謂わゆる『薩婆若相応の心を用って、内外の物を捨て、是の福を一切の衆生と共にして、阿耨多羅三藐三菩提に迴向す。無所得を用うるが故に。』とのみ説いて、何を以ってか、大慈悲心、諸仏を供養すること、及び神通の布施等を説かざる。

 問い、

   『檀波羅蜜』には、

   種種の、

     『相』が有る!が、

   此の中に、

     『仏』は、

     何故、

     但だ、

       『五相』のみ、

       『説かれた!』のですか?

     謂わゆる、

       一には、

         『薩婆若』に、

           『相応』する!、

           『心』を用って、

       二には、

         『内外』の、

           『物』を、

           『捨て!』、

       三には、

       是の、

         『福』を、

           『一切』の、

           『衆生』と共にし、

       四には、

         『阿耨多羅三藐三菩提』に、

           『廻向』する!が、

       五には、

         『檀波羅蜜』には、

           『得る!』所が、

           『無い!』という、

             『智慧』を、

             『用いる!』からである、と。

     何故、

       『大慈悲心』、

       『諸仏を供養する!』こと、及び、

       『神通』等の、

         『布施』を、

         『説かない!』のですか?

答曰。是五種相中攝一切布施。相應薩婆若心布施者。此緣佛道依佛道。捨內外者。則捨一切諸煩惱。共眾生者。則是大悲心。迴向者。以此布施但求佛道不求餘報。用無所得故者。得諸法實相般若波羅蜜氣分故。檀波羅蜜非誑非倒亦無窮盡。

答えて曰く、是の五種の相中に、一切の布施を摂すればなり。薩婆若に相應する心の布施とは、此れは仏道を縁じて、仏道に依るなり。内外を捨つとは、則ち一切の諸の煩悩を捨つるなり。衆生と共にすとは、則ち是れ大悲心なり。廻向とは、此の布施を以って、但だ仏道を求め、余報を求めざるなり。用に得る所無きが故にとは、諸法の実相なる般若波羅蜜の気分を得るが故に、檀波羅蜜は誑に非ず、倒に非ずして、亦た窮尽無きなり。

 答え、

   是の、

     『五種』の、

       『相』中に、

       一切の、

         『布施』を、

         『摂する!』からである。

     即ち、

       『薩婆若』に相応する!

         『心』の、

         『布施』とは、

         此れは、

           『仏道』を縁じて、

           『仏道』に依る!ことであり、

       『内外』を、

         『捨てる!』、

         『布施』とは、

         則ち、

         一切の、

         諸の、

           『煩悩』を、

           『捨てる!』ことであり、

       『衆生』と、

         『共にする!』、

         『布施』とは、

         則ち、

           『大悲心』であり、

       『阿耨多羅三藐三菩提』に、

         『廻向』する!

         『布施』とは、

         此の、

           『布施』を以って、

           但だ、

             『仏道』のみを求めて、

             『余法』を求めない!ことであり、

       『檀波羅蜜』には、

         『得る!』所が、

         『無い!』という、

           『智慧』を、

           『用いる!』が故にとは、

       則ち、

         『諸法の実相』、

         『般若波羅蜜の気分』を、

           『得る!』が故に、

         『檀波羅蜜』は、

           『欺誑』でなく、

           『顛倒』でなく、

         亦た、

           『窮尽』する!ことも、

           『無い!』のである。

問曰。若爾者則不須五種相。但說薩婆若相應心則足。

問うて曰く、若し爾らば、則ち五種の相を須(もち)いず、但だ薩婆若相応の心を説けば、則ち足らん。

 問い、

   若し、そうならば、

     則ち、

       『五種』の、

         『相』は、

         『必要』でなく、

       但だ、

       『薩婆若』に相応する!

         『心』を説けば、

         『足る!』はずである。

答曰。此事可爾。但以眾生不知云何應薩婆若心布施義故。是故以四事分別其義。

答えて曰く、此の事は爾るべし。但だ、衆生は、云何が娑婆若に応ずる心の布施の義なるを知らざるを以っての故に、是の故に四事を以って、其の義を分別したまえり。

 答え、

   此の事は、

     そうである!が、

     但だ、

       『衆生』は、

         『薩婆若』に応ずる!

         『心』の、

           『布施』について、

           『義(意味)』を知らない!ので、

       是の故に、

         『四事』を以って、

         其の、

           『義』を、

           『分別』した!のである。

應薩婆若心者。以菩薩心求佛薩婆若。作緣作念繫心持是布施。欲得薩婆若果。不求今世因緣名聞恩分等。亦不求後世轉輪聖王天王富貴處。為度眾生故不求涅槃。但欲具一切智等諸佛法。為盡一切眾生苦故。是名應薩婆若心。

薩婆若に応ずる心とは、菩薩心を以って、仏の薩婆若を求めんとして、縁を作し、念を作すを、心を繋くるなり。是の布施を持ち、薩婆若の果を得んと欲するも、今世の因縁、名聞、恩分等を求めず。亦た後世の転輪聖王、天王、富貴の所を求めず、衆生を度せんが為の故にして、涅槃を求めず、但だ、一切智等の諸仏の法を具せんと欲するも、一切の衆生の苦を尽くさんが為の故なり。是れを薩婆若に応ずる心と名づく。

   『薩婆若』に、

   『応』ずる!

     『心』とは、

     『菩薩心』を以って、

       『仏』の、

         『薩婆若』を、

         『求める!』ことであり、

       『縁』を作し、

       『念(憶念)』を作して、

         『薩婆若』を、

         『心』に、

           『繋ける!』ことである。

     是の、

       『布施』を、

       『持する!』のも、

         『薩婆若』の、

           『果』を、

           『得よう!』とするからであり、

         『今世』の、

           『因縁』、

           『名聞』、

           『恩分』等を、

             『求める!』のでなく、

         亦た、

         『後世』の、

           『転輪聖王』、

           『天王』、

           『富貴処』を、

             『求める!』でもなく、

         『衆生』を、

           『度する!』為の故であり、

           『涅槃』を、

             『求める!』ことなく、

           但だ、

           『一切智』等の、

           『諸仏』の、

             『法』を、

             『具足』しよう!するのであるが、

           一切の、

           『衆生』の、

             『苦』を、

             『尽す!』為の故である。

       是れが、

         『薩婆若』に、

           『応』ずる!

           『心』である。

內外物者。內名頭腦骨髓血肉等難捨故在初說。外物者國土妻子七寶飲食等。共一切眾生者。是布施福コ果報。與一切眾生共用。譬如大家種穀與人共食。菩薩福コ果報一切眾生皆來依附。譬如好果樹眾鳥歸集。

内外の物とは、内を頭脳、骨髄、血肉等と名づけ、捨て難きが故に、初に在りて説く。外物とは国土、妻子、七宝、飲食等なり。一切の衆生と共にすとは、是の布施の福徳、果報は、一切の衆生と共に用うるなり。譬えば大家の穀を種えて、人と共に食するが如し。菩薩の福徳果報は、一切の衆生、皆来たりて依附すること、譬えば好果の樹に、衆鳥帰り集まるが如し。

   『内、外』の、

     『物』とは、

     『内』とは、

       『頭脳』、

       『骨髄』、

       『血肉』等であり、

     皆、

       『捨て』難い!ので、

       『初』に説く!のである。

     『外』の、

     『物』とは、

       『国土』、

       『妻子』、

       『七宝』、

       『飲食』等である。

   『一切』の、

     『衆生』と、

     『共』にする!とは、

     是の、

       『布施』の、

         『福徳』と、

         『果報』を、

       『一切』の、

         『衆生』と、

         『共用』する!ことである。

     譬えば、

       『大家』が、

         『穀』を、

         『種え!』、

       『人』に与えて、

         『共』に、

         『食う!』ように、

       『菩薩』の、

         『果報』と、

         『福徳』を、

       『一切』の、

       『衆生』が、

       皆、

         『来て!』、

         『依附』する!のであり、

     譬えば、

       『好果樹』に、

         『衆鳥』が、

         『帰集』する!のと同じである。

 

  依附(えふ):より附く。よりすがる。

迴向者。是福コ邊不求餘報。但求阿耨多羅三藐三菩提。

廻向とは、是の福徳の辺に、余報を求めず。但だ阿耨多羅三藐三菩提を求むるなり。

   『迴向』とは、

     是の、

       『福徳』の、

       『辺』に、

         『余報』を、

         『求める!』ことなく、

       但だ、

         『阿耨多羅三藐三菩提』のみを、

         『求める!』ことである。

問曰。先言應薩婆若心。後言迴向。有何等異。

問うて曰く、先に薩婆若に応ずる心を言い、後に廻向を言う。何等の異なりか有る。

 問う、

   先に言う、――

     『薩婆若』に応ずる!

     『心』と、

   後に言う、――

     『迴向』とは、

   何のような、

     『異』が有る!のですか?

答曰。應薩婆若心為起諸福コ因緣。迴向者不求餘報但求佛道。

答えて曰く、薩婆若に応ずる心は、諸の福徳の因縁を起さんが為なり。廻向とは、余報を求めず、但だ仏道を求むるなり。

 答え、

   『薩婆若』に応ずる!

     『心』は、

     諸の、

       『福徳』の、

       『因縁』を、

         『起す!』為であり、

   『迴向』は、

     『余報』を、

       『求める!』ことなく、

     但だ、

     『仏道』のみを、

       『求める!』ことである。

復次薩婆若相應心。為應阿耨多羅三藐三菩提故。施如先義說。薩婆若為主。一切功コ皆為薩婆若。讚佛智慧有二種。一者無上正智名阿耨多羅三藐三菩提。二者一切種智名薩婆若。用無所得者。以般若波羅蜜心布施。順諸法實相而不虛誑。如是等說檀波羅蜜義。

復た次ぎに、薩婆若相応の心とは、阿耨多羅三藐三菩提に応ぜんが為の故に施すなり。先に義を、『薩婆若を主と為す。』と説けるが如く、一切の功徳は、皆、薩婆若と為す。仏の智慧を讃ずるに、二種有り。一には無上正智を、阿耨多羅三藐三菩提と名づけ、二には一切種智を、薩婆若と名づく。無所得を用うとは、般若波羅蜜の心を以って布施するに、諸法の実相に順ずれば、虚誑せざるなり。是の如き等、檀波羅蜜の義を説く。

 復た次ぎに、

   『薩婆若』に、

     『相応』する!

     『心』で、

   『阿耨多羅三藐三菩提』に、

     『応ずる(実現する)!』為の故に、

     『施す!』のである。

   先に、

     『義』を説いて――

       『薩婆若』を、

       『主』とする!と言ったように、

     『一切』の、

       『功徳』は、

       皆、

         『薩婆若』の為なのである。

   『仏』の、

     『智慧』を、

       『讃ずる!』には、

       『二種』有り、

       一には、

         『無上正智(無上の境地)』を、

         『阿耨多羅三藐三菩提』といい、

       二には、

         『一切種智』を、

         『薩婆若』という。

   『檀波羅蜜』には、

     『得る!』所が、

     『無い!』という、

       『智慧』を、

       『用いる!』とは、

   即ち、

     『般若波羅蜜』の、

       『心』を以って、

       『布施』する!のは、

         『諸法』の、

         『実相』に、

           『順ずる!』ので、

           『虚誑』ではない!ことである。

   是れ等は、

     『檀波羅蜜』の、

       『義』を、

       『説いた!』ものである。

問曰。尸羅波羅蜜則總一切戒法。譬如大海總攝眾流。所謂不飲酒。不過中食。不杖加眾生等。是事十善中不攝。何以但說十善。

問うて曰く、尸羅波羅蜜は、則ち一切の戒法を総(す)ぶ。譬えば大海は、総べて衆流を摂するが如し。謂わゆる酒を飲まず、中を過ぎて食せず、杖を衆生に加えず等、是の事は、十善中に摂せず。何を以ってか、但だ十善を説く。

 問い、

   『尸羅波羅蜜』とは、

   則ち、

     『一切』の、

       『戒法』を、

       『総合した!』ものであり、

     譬えば、

     『大海』が、

       『衆流』を、

       『総摂』する!のと同じであるが、

   謂わゆる、

     『酒を飲まない!』、

     『午後に食しない!』

     『杖を衆生に加えない!』等、

   是の事は、

     『十善』中に、

       『摂する!』ものでない。

   何故、

   但だ、

     『十善』のみを説く!のですか?

 

  十善(じゅうぜん):十種の善の意。十悪に対す。身口意の三妙行中、最も顕勝なるものを開して身三口四意三の十種の善行となせるものを云い、即ち不殺生、不偸盗、不邪婬、不妄語、不悪口、不両舌、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見なり。『大智度論巻8()注:十善』参照。

答曰。佛總相說六波羅蜜。十善為總相戒。別相有無量戒。不飲酒不過中食入不貪中。杖不加眾生等入不瞋中。餘道隨義相從。

答えて曰く、仏は、総相に六波羅蜜を説き、十善を総相戒と為したもう。別相には、無量の戒有り。酒を飲まず、中を過ぎて食せずは、不貪中に入り、杖を衆生に加えず等は、不瞋中に入り、余の道は、義に随って相従う。

 答え、

   『仏』は、

     『善法』の、

       『総相』として、

       『六波羅蜜』を説かれた!が、

     『十善』を、

       『総相』の、

       『戒』とされた!のである。

     『別相』としては、

       『無量』の、

       『戒』が有り、

     謂わゆる、

       『酒を飲まない!』、

       『午後に食しない!』は、

         『不貪』中に入り、

       『杖を衆生に加えない!』は、

         『不瞋』中に入り、

       『余の道』も、

         『義』に随えば、

           『互い!』に、

           『従属』する!のである。

戒名身業口業。七善道所攝。十善道及初後。如發心欲殺。是時作方便。惡口鞭打繫縛斫刺乃至垂死皆屬於初。死後剝皮食噉割截歡喜皆名後。奪命是本體。此三事和合總名殺不善道。以是故知。說十善道則攝一切戒。

戒を身業、口業と名づけ、七善道の所摂なり。十善道は、初より後に及ぶ。心を発して殺さんと欲し、是の時、方便を作して悪口、鞭打、繋縛、斫刺すれば、乃至死に垂(なんな)んとするまで、皆、初に属す。死後に皮を剥ぎ、食噉し、割截し、歓喜すれば、皆、後と名づく。命を奪うこと、是れ本体なり。此の三事の和合を総じて、殺の不善道と名づく。是を以っての故に知るらくは、十善道を説けば、則ち一切の戒を摂すと。

   『戒』とは、

     『身業』と、

     『口業』であり、

   即ち、

     『七善道(不貪、不瞋、不邪見を除く)』の、

     『摂する!』所である。

   『十善道』は、

     『初』にも、

     『後』にも、

       『及ぶ!』ものである。

   例えば、

     『心』を発して、

       『殺そう!』と思い、

     是の時、

       『鞭打』し、

       『繋縛』し、

       『斫刺』し、

     乃至、

       『死』に近づく!までは、

       皆、

         『初』に、

         『属する!』ものであり、

     『死後』の、

       『皮を剥ぐ!』、

       『食噉する!』、

       『割截する!』、

       『歓喜する!』等は、

       皆、

         『後』に、

         『属する!』ものである。

     『命を奪う!』ことが、

       『本体』であり、

       『初』と、

       『後』と併せて、

       此の、

         『三事』の、

         『和合』を総じて、

           『殺』の、

           『不善道』である。

     是の故に、

       こう知る、――

       『十善道』を説けば、

       則ち、

         『一切』の、

           『戒』を、

           『摂する!』のである、と。

 

  斫刺(しゃくし):きったりさしたりすること。

復次是菩薩生慈悲心。發阿耨多羅三藐三菩提。布施利益眾生。隨其所須皆給與之。持戒不惱眾生。不加諸苦常施無畏。十善業道為根本。餘者是不惱眾生遠因緣。

復た次ぎに、是の菩薩は、慈悲心を生じて、阿耨多羅三藐三菩提を発すに、布施して、衆生を利益し、其の須むる所に随いて、皆、之に給与し、持戒して、衆生を悩まさず、諸苦を加えず、常に無畏を施すも、十善業道を根本と為す。余の者は、是れ衆生を悩さざる遠き因縁なり。

 復た次ぎに、

   是の、

     『菩薩』は、

       『慈悲心』を生じて、

       『阿耨多羅三藐三菩提』を発す!と、

     即ち、

       『布施』して、

         『衆生』を、

         『利益』し、

         其の、

           『必要』とする!所のままに、

           皆、

             『給与』し、

       『持戒』して、

         『衆生』を、

         『悩ます!』ことなく、

         諸の、

           『苦』を、

           『加える!』ことなく、

         常に、

           『無畏(安慰)』を、

           『施す!』のであるが、

       皆、

         『十善業道』を、

           『根本』とする!のであり、

         『余の者(十善以外)』は、

           『衆生』を、

           『悩まさない!』為の、

             『遠い!』、

             『因縁』である。

戒律為今世取涅槃故。婬欲雖不惱眾生。心繫縛故為大罪。以是故戒律中婬欲為初。白衣不殺戒在前。為求福コ故。

戒律は、今世に涅槃を取らんが為の故なり。婬欲は、衆生を悩さずと雖も、心を繋縛するが故に、大罪と為す。是を以っての故に、戒律中には、婬欲を初と為す。白衣の不殺戒の前に在るは、福徳を求めんが為の故なり。

   『戒律』は、

     『今世』に、

       『涅槃』を、

       『取る!』為の故であり、

     『婬欲』は、

       『衆生』を、

         『悩まさない!』が、

       『心』を、

         『繋縛する!』が故に、

         『大罪』である。

     是の故に、

       『戒律』中には、

         『婬欲』を、

         『初戒』とする!が、

       『白衣』の、

         『不殺戒』が、

         『前』に在る!のは、

       即ち、

         『福徳』を、

         『求める!』為の故である。

 

  戒律(かいりつ):比丘比丘尼に関する仏所制の禁戒を云う。『大智度論巻24()注:律』参照。

菩薩不求今世涅槃。於無量世中往返生死修諸功コ。十善道為舊戒。餘律儀為客。復次若佛出好世則無此戒律。如釋迦文佛。雖在惡世十二年中亦無此戒。以是故知是客。

菩薩は、今世の涅槃を求めず、無量世中に於いて、生死を往返し、諸の功徳を修む。十善道を旧戒と為し、余の律儀を客と為す。復た次ぎに、若し仏、好世に出でたまえば、則ち此の戒律無し。釈迦文仏の如きは、悪世の十二年中に在すと雖も、亦た此の戒無し。是を以っての故に知るらく、是れ客なりと。

   『菩薩』は、

     『今世』に、

       『涅槃』を、

       『求める!』ことなく、

     『無量世』中に、

       『生死』を往返し、

       諸の、

         『功徳』を、

         『修める!』ので、

       『十善道』が、

         『旧戒(本来の戒)』であり、

       『余の律儀(比丘戒、比丘尼戒等)』は、

         『客戒(非常の戒)』である。

     復た次ぎに、

     若し、

       『仏』が、

         『好世』に、

         『出られた!』ならば、

       則ち、

       此の、

         『戒律』は、

         『無い!』はずである。

       『釈迦文仏』は、

         『悪世』の、

         『十二年』中に於いて、

         此の、

           『戒(律儀戒)』が、

           『無かった!』のであるから、

       是の故に、

         こう知ることができる、――

         是の、

           『戒』は、

           『客』である!と。

 

  旧戒(くかい):常の戒。本来の戒。

復次有二種戒。有佛時或有或無。十善有佛無佛常有。

復た次ぎに、二種の戒有り。有仏の時に或いは有り、或いは無し。十善は、有仏、無仏に常に有り。

 復た次ぎに、

   『戒』には、

     『二種』有り、

     一には、

       『有仏』の時に、

         『有る!』ことも、

         『無い!』こともある、

           『律儀戒』、

     二には、

       『有仏』の時も、

       『無仏』の時も、

       常に、

         『有る!』、

         『十善戒』である。

復次戒律中戒雖復細微懺則清淨。犯十善戒雖復懺悔。三惡道罪不除。如比丘殺畜生。雖復得悔罪報猶不除。如是等種種因緣故。但說十善業道。亦自行亦教他人。名為尸羅波羅蜜。

復た次ぎに、戒律中の戒は、復た細微なりと雖も、懺すれば則ち清浄なり。十善戒を犯せば、復た懺悔すと雖も、三悪道の罪は除こらず。比丘の畜生を殺すが如きは、復た罪を悔ゆるを得と雖も、報は猶お除こらず。是の如き等、種種の因縁の故に、但だ十善業道を説く。亦た自ら行じ、亦た他人にも教うるを、名づけて尸羅波羅蜜と為す。

 復た次ぎに、

   『戒律』中の、

     『戒』は、

     極めて、

       『細微』である!が、

       『懺悔』すれば、

       則ち、

         『清浄』である!

   『十善』中の、

     『戒』は、

     いくら、

       『懺悔』しても、

       『三悪道』の、

         『罪』が、

         『除かれる!』ことはない。

     例えば、

       『比丘』が、

         『畜生』を、

         『殺す!』となると、

         復た、

           『罪』を、

             『悔いる!』ことは、

             『許される!』が、

           とうてい、

             『報』が、

             『除かれる!』ことはないのである。

     是れ等の、

     種種の、

       『因縁』の故に、

       但だ、

         『十善業道』を説く!のであるが、

     是の、

       『十善』を、

         『自ら!』も行じ、

         『他人』にも、

         教えて、

           『行じさせる!』ならば、

       是れを、

         『尸羅波羅蜜』というのである。

 

  (ぶ):また。又。もはや。いったい。強調の語気を示す辞。かさねる。重。

十善道七事是戒。三為守護故。通名為尸羅波羅蜜。餘波羅蜜亦如是。隨義分別。如初品中六波羅蜜論議廣說。

七善道の、七事は是れ戒にして、三を守護と為す。故に通じて名づけて、尸羅波羅蜜と為す。余の波羅蜜も亦た是の如く、義に随うて分別すれば、初品中六波羅蜜の論義に広く説けるが如し。

   『十善道』の、

     『七事』は、

       『戒』であり、

     『三事』は、

       『守護(身を護る!)』であるが故に、

     通じて、

       『尸羅波羅蜜』という。

   余の、

     『波羅蜜』も、

     亦た、

       是のように、

       『義』に随って、

       『分別』すれば、

     『初品』中の、

       『六波羅蜜』の、

       『論議』で、

         『広く説いた!』とおりである。

是經名般若波羅蜜。般若波羅蜜名捨離相。以是故。一切法中皆用無所得故。

是の経を般若波羅蜜と名づけ、般若波羅蜜を相を捨離すと名づく。是を以っての故に、一切の法中に、皆、『所得無きを用うるが故に』となり。

   是の、

     『経』を、

       『般若波羅蜜』というが、

     『般若波羅蜜』とは、

       『相』を、

       『捨離』する!ことであり、

     是の故に、

     一切の、

       『法』中に、

       皆、――

         『得る!』所が、

           『無い!』ことを、

           『用いる!』が故に、と説くのである。

問曰若用有所得集諸善法。猶尚為難。何況用無所得。

問うて曰く、若し所得有るを用いて、諸の善法を集むるも、猶お尚お難しと為す。何に況んや、所得無きを用うるをや。

 問い、

   若し、

     『得る!』所が、

       『有る!』ことを、

       『用い!』て、

     諸の、

       『善法』を、

       『集める!』としても、

     尚お、

       『為し』難い!のに、

   況して、

     『得る!』所が、

       『無い!』ことを、

       『用いる!』のでは。

答曰。若得是無所得智慧。是時能妨善行或生邪疑。若不得是無所得智慧。是時無所妨。亦不生邪疑。佛亦不稱著心取相行諸善道。何以故。虛誑住世間終歸於盡。

答えて曰く、若し、是の所得無き智慧を得れば、是の時、能く善行を妨げ、或いは邪疑を生ず。若し是の所得無き智慧を得ざれば、是の時、妨ぐる所無くして、亦た邪疑を生ぜず。仏も亦た、著心の相を取り、諸の善道を行ずるを称したまわず。何を以っての故に、虚誑にして世間に住し、終に尽に帰すればなり。

 答え、

   若し、

     是の、

       『得る!』所が、

       『無い!』という、

         『智慧』を、

         『得る!』とすれば、

     是の時、

     是の、

       『智慧』は、

         『善行』を、

         『妨げる!』ことになり、

       或いは、

         『邪疑』を、

         『生ずる!』ことになる。

   若し、

     是の、

       『得る!』所が、

       『無い!』という、

         『智慧』を、

         『得る!』としなければ、

     是の時、

     是の、

       『智慧』は、

         『善行』を、

         『妨げる!』こともなく、

       亦た、

         『邪疑』を、

         『生ずる!』こともない。

   『仏』も亦た、

     是の、

       『著心』で、

       『相』を取って、

       諸の、

         『善道』を、

           『行う!』ことを、

           『称されない!』のである。

     何故ならば、

       『虚誑』の、

         『心』で、

         『世間』に住まっても、

       終には、

         『滅尽』に、

         『帰す!』からである。

若著心修善破者則易。若著空生悔還失是道。譬如火起草中得水則滅。若水中生火則無物能滅。

若し、著心もて善を修すれば、破すること、則ち易く、若し空に著せば、悔を生じて、還って是の道を失う。譬えば火が草中に起れば、水を得て則ち滅するも、若し水中に火を生ぜば、則ち物の能く滅する無きが如し。

   若し、

     『著心』で、

       『善』を、

       『修めた!』としても、

     『著心』を、

       『破る!』ことは、

       『易しい!』が、

   若し、

     『空』に、

     『著した!』ならば、

       『悔』を、

       『生ずる!』ことになり、

     還って、

     是の、

       『道』を、

       『失う!』のである。

   譬えば、

     『火(著心)』が、

       『草()』中に、

       『起った!』としても、

     『水()』を、

     『得る!』ことができれば、

       『火』は、

       『滅する!』のであるが、

   若し、

     『水()』中に、

       『火(著心)』が、

       『起る!』ならば、

     則ち、

     『火』を、

     『滅する!』ような、

       『物』は、

       『無い!』のである、

初習行著心取相菩薩修福コ。如草生火易可得滅。若體得實相菩薩以大悲心行眾行難可得破。如水中生火無能滅者。以是故。雖用無所得心行眾行。心亦不弱不生疑悔。是名略說六波羅蜜義。廣說如初品中。一一波羅蜜皆具足

初めて習行するに、著心もて相を取る菩薩は、福徳を修するも、草に火を生ずるが如く、滅するを得べきこと易きが如し。若し実相を体得せる菩薩なれば、大悲心を以って、衆行を行ずるに、破するを得べきことの難きこと、水中に火を生じて、能く滅する者の無きが如し。是を以っての故に、所得無き心を用って、衆行を行ずと雖も、心も亦た弱からずして、疑悔を生ぜず。是れを六波羅蜜の義を略説すと名づく。広く説けば、初品中の如く、一一の波羅蜜は、皆具足せり。

   初めて、

     『菩薩道』を、

       『習行』する!時、

     『著心』で、

       『相』を、

       『取る!』ような、

     『菩薩』が、

       『福徳』を、

       『修める!』のは、

     譬えば、

       『草』に、

         『火』を、

         『生じた!』ようなもので、

       『滅』を、

         『得る!』ことも、

         『易しい!』が、

   若し、

     『実相』を、

       『体得』した!

       『菩薩』が、

         『大悲心』を以って、

           『衆行』を、

           『行ずる!』ならば、

         『破る!』ことが、

           『できた!』としても、

           『難しい!』ことである。

         譬えば、

         『水(実相)』中に、

           『火(大悲心)』を、

           『得た!』ならば、

         『滅する!』者が、

           『無い!』のと同じである。

     是の故に、

       『得る!』所が、

         『無い!』という、

         『心』を用いて、

           『衆行』を、

           『行ずる!』ならば、

       『心』も、

       亦た、

         『弱く!』ならず、

         『疑悔』を、

           『生ずる!』こともない。

   是れは、

     『六波羅蜜』の、

       『義』を、

       『略説』したものであるが、

     『広説』すれば、

       『初品』中に説く!ように、

       『一一』の、

         『波羅蜜』は、

         皆、

           『実相』と、

           『大悲心』を、

             『具足』している!のである。

  

 

 

 

 

論:十八空と般若波羅蜜、四空

十八空者。六波羅蜜中說般若波羅蜜義不著諸法。所以者何以十八空故。十八空論議如初品中。佛告舍利弗。菩薩摩訶薩欲住十八空。當學般若波羅蜜。彼義應此中廣說。

十八空とは、六波羅蜜中に般若波羅蜜の義を、『諸法に著せず。』と説けり。所以は何んとなれば、十八空を以っての故なり。十八空の論議は、初品中の、『仏の舎利弗に告げたまわく、菩薩摩訶薩は、十八空に住せんと欲せば、当に般若波羅蜜を学ぶべし。』の如し。彼の義は、応に此の中に広く説くべし。

   『十八空』とは、

     『六波羅蜜』中に、

       『般若波羅蜜』の、

       『義』を、

         こう説いている、――

         諸の、

           『法』に、

           『著する!』ことはない、と。

         何故ならば、

           『十八空』を、

           『用いる!』からである。

   『十八空』の、

     『論議』は、

     『初品』中に、

       『仏』は、

         『舎利弗』に、こう告げられた、――

         『菩薩摩訶薩』は、

           『十八空』に、

           『住まろう!』とするならば、

         当然、

           『般若波羅蜜』を、

           『学ぶべき!』である、と。

     その、

       『義(意味)』は、

       此の中に、

         『広く!』、

         『説く!』ことにしよう。

問曰。十八空內空等後皆言非常非滅故。此義云何。

問うて曰く、十八空は、内空等の後に皆、『常に非ず滅に非ざるが故に。』と言えり。此の義は云何。

 問い、

   『十八空』の、

     『内空』等の、

     『後』に、

     皆、――

       『常』でなく、

       『滅』でない!からである、と言うが、

     此の、

       『義(意味)』は、

       何ですか?

答曰。若人不習此空必墮二邊。若常若滅。所以者何。若諸法實有則無滅義墮常中。如人出一舍入一舍。眼雖不見不名為無。諸法亦爾。從未來世入現在世。現在世入過去世。如是則不滅。

答えて曰く、若し人は、此の空を習わずんば、必ず二辺の、若しは常、若しは滅に堕せん。所以は何んとなれば、若し諸法は、実に有ならば、則ち滅無く、義は常中に堕せばなり。人の一舎を出でて、一舎に入るに、眼に見ずと雖も、名づけて無と為さざるが如く、諸法も亦た爾り。未来世より、現在世に入り、現在世より、過去世に入る。是の如くんば、則ち滅せざるなり。

 答え、

   若し、

     『人』が、

     此の、

       『空』を、

       『習わなかった!』ならば、

     必ず、

       『常』か、

       『滅』の、

         『二辺』に、

         『堕ちる!』ことになる。

   何故ならば、

     若し、

     諸の、

       『法』が、

       実に、

         『有る!』ならば、

       則ち、

         『滅』は、

         『無い!』はずであり、

       『法』の、

       『義』が、

         『常』中に、

         『堕ちる!』からである。

     譬えば、

       『人』が、

         『一舎』を出て、

         『一舎』に入る!時、

       『眼』に、

       『出、入』を見なくても、

         『人』が、

         『無い!』とは言わないが、

       『諸法』も亦た、そうである、――

         『未来世』より、

           『現在世』に入り、

         『現在世』より、

           『過去世』に入る!とすれば、

         是のようにして、

         則ち、

           『滅しない!』のである。

行者以有為患用空破有。心復貴空。著於空者則墮斷滅。以是故。行是空以破有。亦不著空。離是二邊以中道行。是十八空以大悲心為度眾生。

行者は、有を以って患と為し、空を用いて有を破すに、心も復た空を貴び、空に著せば、則ち断滅に堕せん。是を以っての故に、是の空を行じて、以って有を破し、亦た空にも著せず。是の二辺を離るるを以って、中道を行く。是の十八空は、大悲心を以って、衆生を度せんが為なり。

   『行者』は、

     『有』を以って、

       『患』とする!時、

       『空』を用いて、

         『有』を、

         『破る!』が、

     『心』が、

     復た、

       『空』を貴んで、

         『空』に、

         『著する!』ことになれば、

       則ち、

         『断滅』に、

         『堕ちる!』のである。

   是の故に、

     是の、

       『空』を行じて、

         『有』を、

         『破った!』後も、

       亦た、

         『空』に、

         『著しない!』ならば、

     是の、

       『二辺』を離れて、

         『中道』を、

         『行く!』ことになる!

     是の、

       『十八空』とは、

       則ち、

         『大悲心』を以って、

           『衆生』を、

           『度する!』ことである。

是故十八空後皆言非常非滅。是名摩訶衍。若異此者則是戲論狂人。於佛法中空無所得。如人於珍寶聚中取水精珠。眼見雖好價無所直。

是の故に、十八空の後に、皆、『常に非ず滅に非ず』と言い、是れを摩訶衍と名づく。若し此れに異ならば、則ち是れ戯論の狂人なり。仏法中に於ける空、無所得とは、人の珍宝聚中に於いて、水精珠を取るに、眼に見て好しと雖も、価の直する所無きが如し、

   是の故に、

     『十八空』の、

     『後』には、

     皆、

       『常』でなく、

       『滅』でない!と言うのであり、

   是れを、

     『摩訶衍』というのである。

   若し、

   此れと、

     『異なる!』ならば、

     則ち、

     是れは、

       『戯論』の、

       『狂人』である。

   『仏法』中に於ける、

     『空』とか、

     『無所得』とかは、

   譬えば、

     『珍宝聚』中に於いて、

       『水精』の、

       『珠』を取る!ように、

     『眼』には、

     『好い!』と見えても、

       『価値』は、

       『無い!』のである。

問曰。若十八空已攝諸空。何以更說四空。

問うて曰く、若し十八空に、已に諸空を摂せば、何を以ってか、更に四空を説く。

 問い、

   若し、

     『十八空』に、

     已に、

     諸の、

       『空』を、

       『摂する!』ならば、

     何故、

     更に、

       『四空』を、

       『説く!』のですか?

 

  参考:『復次須菩提。法法相空。無法無法相空。自法自法相空。他法他法相空。

答曰。十八空中現空盡攝諸佛有二種說法。或初略後廣。或初廣後略。初略後廣為解義故。初廣後略為易持故。或為後會眾生略說其要。或以偈頌。

答えて曰く、十八空中に空を現して、尽く摂するも、諸仏には、二種の説法有りて、或いは初は略して後に広くし、或いは初に広くして後に略したまえり。初に略して後に広くするは、義を解せんが為の故なり。初に広くし後に略するは、持ち易きが為の故なり。或いは後の会の衆生の為に略して、其の要を説き、或いは偈頌を以ってす。

 答え、

   『十八空』中に、

     『空』を現して、

       『尽く!』を、

       『摂した!』が、

   『諸仏』には、

     『二種』の、

     『説法』が有る!ので、

     或いは、

       初に、『略説』、

       後に、『広説』されたり、

     或いは、

       初に、『広説』、

       後に、『略説』されたりする。

     此の中、

       初に、『略説』、

       後に、『広説』される!のは、

         『義』を、

         『解く!』からであり、

       初に、『広説』、

       後に、『略説』される!のは、

         『持する!』ことが、

         『易しい!』からであり、

   或いは、

     『後(仏後)』に、

       『会(会集)』する!

       『衆生』の為に、

       其の、

         『要』を、

         『略説』されたり、

       或いは、

         『偈頌』を以って、

         『説かれ!』たりするのである。

今佛前廣說十八空。後略說四空相。法法相空者。一切法中法相不可得。如色中色相不可得。

今、仏は、前に広く十八空を説き、後に略して四空相を説きたまえり。法の法相は空なりとは、一切の法中に法相を得べからざればなり。色中に色相を得べからざるが如し。

   今、

     『仏』は、

       前に、

         『十八空』を、

         『広説』され、

       後に、

         『四空相』を、

         『略説』された。

   『法』の、

     『法相』が、

     『空』である!とは、

   即ち、

     一切の、

       『法』中に、

         『法相』は、

         『得られない!』ことをいい、

     例えば、

       『色』中に、

         『色相』が、

         『得られない!』のと同じである。

復次法中不生法故。名為法法空。無法無法空者。無為法名無法。何以故。相不可得故。

復た次ぎに、法中に法を生ぜざるが故に名づけて、法法空と為す。無法無法空とは、無為法を無法と名づく。何を以っての故に、相を得べからざるが故なり。

 復た次ぎに、

   『法』中には、

     『法』を、

     『生じない!』が故に、

   『法』の、

     『法』は、

     『空』である!というのである。

   『無法』の、

     『無法』は、

     『空』である!とは、

   即ち、

     『無為法』を、

     『無法』というのである。

   何故ならば、

     『無為法』の、

       『相』は、

       『得られない!』からである。

問曰。佛以三相說無為法。云何言無相。

問うて曰く、仏は、三相を以って、無為法を説きたまえり。云何が、無相と言う。

 問い、

   『仏』は、

     『三相』を以って、

       『無為法』である!と、

       『説かれた!』が、

   何故、

     『相』が、

       『無い!』と、

       『言う!』のですか?

答曰不然。破生故言無生。破住故言無住。破滅故言無滅。皆從生住滅邊有此名。更無別。無生無滅法是名無法無法空。是義如無為空中說。

答えて曰く、然らず。生を破せんとするが故に無生と言い、住を破せんとするが故に無住と言い、滅を破せんとするが故に無滅と言うも、皆、生住滅の辺より、此の名有りて、更に別の無生、無滅の法無し。是れを無法無法空と名づく。是の義は、無為空中に説けるが如し。

 答え、

   そうではない!

   『生』を、

   『破ろう!』とするが故に、

     『生』は、

     『無い!』と言い、

   『住』を、

   『破ろう!』とするが故に、

     『住』は、

     『無い!』と言い、

   『滅』を、

   『破ろう!』とするが故に、

     『滅』は、

     『無い!』と言う!のであり、

     皆、

       『生』、

       『住』、

       『滅』の、

         『辺』に従って、

         此のように、

           『言う!』のである。

     更に、

     別に、

       『無生』、

       『無住』、

       『無滅』の、

         『法』が、

         『有る!』訳ではない。

     是れを、

       『無法』の、

         『無法』は、

         『空』である!というのであり、

     是の、

       『無法』の、

       『義』は、

         『無為空』中に説いた!とおりである。

自法自法空者。自法名諸法自性。自性有二種。一者如世間法地堅性等。二者聖人知如法性實際。此法空。所以者何。不由智見知故有二性空。如先說。

自法自法空とは、自法を諸法の自性と名づく。自性には二種有り。一には世間法の、地の堅性等の如し。二には聖人の知る如、法性、実際にして、此の法の空なり。所以は何んとなれば、智の見知するに由らざるが故に、二性空有ること、先に説けるが如し。

   『自法』の、

     『自法』は、

     『空』である!とは、

   即ち、

     『自法』とは、

     諸の、

       『法』の、

       『自性』である!

     『自性』には、

       『二種』有り、

       一には、

         例えば、

         『世間法』の、

           『地』の、

           『堅性』等であり、

       二には、

         『聖人』の知る!

           『如』、

           『法性』、

           『実際』であるが、

           此の、

             『法』が、

             『空』なのである!

           何故ならば、

           先に、

             『説いた!』ように、

             『智』の、

               『見、知』に、

               『由らない!(経由しない)』が故に、

             『二』の、

               『性空』が、

               『有る!』からである。

問曰。如法性實際無為法中已攝。何以復更說。

問うて曰く、如、法性、実際は、無為法中に已に摂せり。何を以ってか、復た更に説く。

 問い、

   『如』、

   『法性』、

   『実際』は、

     『無為法』中に、

     已に、

       『摂している!』のに、

   何故、

   復た、

     更に、『説く!』のですか?

答曰。觀時分別說五眾實相法性如實際。又非空智慧觀。故令空性自爾。

答えて曰く、観る時、分別して、五衆の実相は法性、如、実際なりと説くも、又、空の智慧もて観るが故に、空ならしむるに非ず。性は自ら爾ればなり。

 答え、

   『観る!』時に、

     『五衆』の、

       『実相』を、

       『分別』して、――

         『法性』であり、

         『如』であり、

         『実際』である!と説くが、

   又、

     『空』の、

       『智慧』で、

       『観る!』が故に、

         『五衆』を、

         『空』にする!のではない。

     『五衆』の、

       『性』は、

         『自ら!』、

         『そう!』なのである。

問曰。如色是自法識為他法。此中何以說如法性實際有佛無佛常住過是名為他法空。

問うて曰く、色の如き、是れ自法なれば、識は、他法と為す。此の中には、何を以ってか、『如、法性、実際は有仏にも、無仏にも常住なる、是れを過ぐるを名づけて、他法空と為す。』と説ける。

 問い、

   例えば、

     『色』が、、

       『自法』ならば、

     『識』は、

       『他法』である!

   此の中に、

   何故、

     こう説くのですか?――

     『如』、

     『法性』、

     『実際』は、

       『有仏』にも、

       『無仏』にも、

         『常住』であり、

     是れを、

       『過ぎる!』ものを、

       『他法空』という、と。

 

  参考:『大智度論巻46』:『何等名他法他法空。若佛出若佛未出。法住法相法位法性如實際過此諸法空。是名他法他法空。

答曰。有人未善斷見結故處處生著。是人聞是如法性實際。謂過是已更有餘法。以是故說過如法性實際亦空

大智度論卷第四十六

答えて曰く、有る人は、未だ善く見結を断ぜざるが故に、処処に著を生ず。是の人は、是の如、法性、実際を聞きて、是れを過ぎ已りて、更に余法有らんと謂う。是を以っての故に、『如、法性、実際を過ぐるも、亦た空なり。』と説けり。

大智度論巻第四十六

 答え、

   有る、

     『人』は、

     未だ、

       善く、

         『見結』を、

         『断ずる!』ことができないが故に、

       処処に、

         『著』を、

         『生ずる!』からである。

   是の、

     『人』は、

     是の、

       『如』、

       『法性』、

       『実際』を聞いて、

     こう謂う!かもしれない、――

     是れを、

       『過ぎた!』所の、

       更に、

         『余の法』が、

         『有る!』のだろう、と。

   是の故に、

     こう説くのである、――

     『如』、

     『法性』、

     『実際』を、

       『過ぎた!』ものも、

       亦た、

         『空』である!と。

 

大智度論巻第四十六

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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