【經】爾時須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩大莊嚴。何等是大莊嚴。何等菩薩能大莊嚴。 |
爾の時、須菩提の仏に白して言さく、『世尊、菩薩摩訶薩の大莊嚴とは、何等か、是れ大莊嚴なる。何等の菩薩か、能く大莊嚴するや』、と。 |
爾の時、
『須菩提』は、
『仏に白して!』、こう言った、――
世尊!
『菩薩摩訶薩の大莊嚴』とは、
何のような、
『大莊嚴ですか?』。
何のような、
『菩薩』が、
『大莊嚴することができるのですか?』、と。
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参考:『大般若経巻49』:『爾時具壽善現白佛言。世尊。如說菩薩摩訶薩擐大乘鎧者。云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。佛言。善現。若菩薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧。擐淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧。擐四無量四無色定鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐四念住鎧。擐四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐內空鎧。擐外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐五眼鎧。擐六神通鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧。擐四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現當知。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。』 |
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佛語須菩提。菩薩摩訶薩摩訶衍大莊嚴。所謂檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜莊嚴。四念處莊嚴。乃至八聖道分內空莊嚴。乃至無法有法空十力。乃至十八不共法及一切種智莊嚴。變身如佛莊嚴。光明遍照三千大千世界。亦照東方如恒河沙等世界。南西北方四維上下亦復如是。三千大千世界六種振動。亦動東方如恒河沙等諸世界。南西北方四維上下亦復如是。 |
仏の須菩提に語りたまわく、『菩薩摩訶薩の摩訶衍の大莊嚴とは謂わゆる檀波羅蜜、乃至般若波羅蜜の荘厳、四念処の荘厳、乃至八聖道分、内空の荘厳、乃至無法有法空、十力、乃至十八不共法、及び一切種智の荘厳、身を仏の如きに変ずる荘厳、光明の三千大千世界を遍く照し、亦た東方の恒河沙に等しきが如き世界を照らし、南西北方、四維上下亦復た是の如く、三千大千世界の六種の振動、亦た東方の恒河沙に等しきが如き諸世界を動かし、南西北方、四維上下も亦復た是の如し。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう語られた、――
『菩薩摩訶薩の大莊嚴』とは、
『摩訶衍の大莊嚴であり!』、
謂わゆる、
『檀波羅蜜乃至般若波羅蜜の荘厳』、
『四念処乃至八聖道分の荘厳』、
『内空乃至無法有法空の荘厳』、
『十力乃至十八不共法、一切種智の荘厳』、
『身を仏のように変じる荘厳であり!』、
『光明』が、
『三千大千世界を遍く照し!』、
『東方の恒河沙に等しいほどの世界を照らし!』、
亦た、
『南西北方、四維上下』も、
『是の通りであり!』、
『三千大千世界を六種に振動させ!』、
亦た、
『東方の恒河沙に等しいほどの諸の世界』を、
『動かし!』、
亦た、
『南西北方、四維上下』も、
『是の通りなのである!』。
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是菩薩摩訶薩住檀波羅蜜摩訶衍大莊嚴。是三千大千世界變為琉璃。化作轉輪聖王。隨眾生所欲。須食與食須飲與飲。衣服臥具花香纓珞搗香澤香房舍燈燭醫藥種種所須盡給與之。與已而為說法。所謂應六波羅蜜法。眾生聞是法者。終不離六波羅蜜。乃至阿耨多羅三藐三菩提。如是須菩提。是名菩薩摩訶薩摩訶衍大莊嚴。 |
是の菩薩摩訶薩の檀波羅蜜に住する摩訶衍の大莊嚴とは、是れ三千大千世界を変じて琉璃と為し、転輪聖王を化作して、衆生の欲する所に随いて、食を須(もと)むれば食を与え、飲を須むれば飲を与え、衣服、臥具、花香、瓔珞、搗香、沢香、房舎、灯燭、医薬、種種の須むる所を尽く之を給与し、与え已りて、為めに法を説く。謂わゆる六波羅蜜に応ずる法なり。衆生の是の法を聞く者は、終に六波羅蜜、乃至阿耨多羅三藐三菩提を離れず。是の如く、須菩提、是れを菩薩摩訶薩の摩訶衍の大莊嚴と名づく。 |
是の、
『菩薩摩訶薩が、檀波羅蜜に住する!』時の、
『摩訶衍の大莊嚴』とは、
『三千大千世界を変じて、琉璃と為し!』、
『転輪聖王を化作し、衆生の欲する所に随って!』、
『食を須める!』者には、
『食』を、
『与え!』、
『飲を須める!』者には、
『飲』を、
『与え!』、
『衣服、臥具、花香、瓔珞、搗香、沢香、房舎、灯燭、医薬や!』、
『種種の所須( many kinds of necessity )』を、
『尽く、給与し!』、
『与えたならば!』、
『衆生の為め!』に、
『法』を、
『説く!』。
謂わゆる、
『六波羅蜜に応じた!』、
『法である!』。
『衆生』が、
是の、
『法』を、
『聞いたならば!』、
終に、
『六波羅蜜、乃至阿耨多羅三藐三菩提』を、
『離れることはない!』。
是のように、
須菩提!
是れを、
『菩薩摩訶薩の摩訶衍の大莊嚴』と、
『称するのである!』。
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搗香(とうこう):ついて粉になしたる香。塗香。『大智度論巻46上注:香』参照。
沢香(たくこう):もみて粉になしたる香。又湿り気を帯びたる香。『大智度論巻46上注:香』参照。
香(こう):梵語乾陀gandhaの訳。巴梨語同じ。五境の一。十二処の一。十八界の一。七十五法の一。百法の一。鼻根所取の境にして、即ち所齅の物を云う。大分するに三香四香の別あり。「品類足論巻1」に、「香は云何。謂わく諸の所有の香なり。若しは好香、若しは悪香、若しは平等香にして鼻の所齅なり」と云えり。是れ三香分類の説にして、「五事毘婆沙論巻下」、「雑阿毘曇心論巻1」、「入阿毘達磨論巻上」、「瑜伽師地論巻1」等にも皆此の分類を用う。又「大毘婆沙論巻13」には、好香sugandha、悪香durgandha、平等香ama-gandha、不平等香visama-gandhaの四香分類の説を出し、「倶舎論巻1」、「順正理論巻1」等には併せて此の三香四香の両説を挙ぐ。三香の中、好悪香等を解するに異説あり。「五事毘婆沙論巻下」には、諸の悦意のものを好香と名づけ、不悦意のものを悪香と名づけ、捨受に順ずるものを平等香と名づくと云えり。是れ情に約して以って好悪等を分別せるなり。「入阿毘達磨論巻上」には、能く諸根大種を長養するを好香、損害するを悪香、倶に相違するを平等香と名づくと云えり。是れ蓋し葱韮等の如き情に於いて不悦意なるものも、但だ能く諸根大種を長養せば之を好香と為し、沈香等の如き情に於いて悦意なるものも、但だ能く諸根大種を損減せば之を悪香と為せるものにして、根の増損に約して以って好悪等の別を論じたるなり。「順正理論巻1」には、「入阿毘達磨論」の所説の外に別に一義を出し、諸の福業増上の所生を好香とし、諸の罪業増上の所生を悪香とし、唯四大種の勢力の所生を平等香と為すと云えり。是れ勝劣処中に約して以って好悪等を解したるなり。又四香の中、悦意のものを則ち好香と名づけ、不悦意のものを則ち悪香と名づく。等香不等香に関しては「順正理論巻1」に両釈あり、一釈は香力均平にして依身を増益するを等香、損減するを不等香と名づけ、一釈は香力微弱なるを等香、増益なるを不等香と称すと云えり。蓋し此等の類別は乃ち法相上の大判なり。若し一一の香に就かば、其の種類甚だ多く、分類も亦た一準ならず。「瑜伽師地論巻3」に依るに、「或いは一種の香を立つ、鼻所行の義に由るが故なり。或いは二種を立つ、謂わく内及び外なり。或いは三種を立つ、謂わく可意、不可意及び処中香なり。或いは四種を立つ、謂わく四大香なり。一に沈香、二に窣堵魯迦香、三に龍脳香、四に麝香なり。或いは五種を立つ、謂わく根香、茎香、葉香、華香、果香なり。或いは六種を立つ、謂わく食香、飲香、衣香、荘厳具香、乗香、宮室香なり。或いは七種を立つ、謂わく皮香、葉香、素泣謎羅香、栴檀香、三辛香、熏香、末香なり。或いは八種を立つ、謂わく倶生香、非倶生香、恒続香、非恒続香、雑香、純香、猛香、非猛香なり。或いは九種を立つ、謂わく過去、未来、現在等、前に説くが如し。或いは十種を立つ、謂わく女香、男香、一指香、二指香、唾香、洟香、脂髄膿血香、肉香、雑糅香、淤埿香なり」と云い、又「雑阿含経巻38」並びに「戒徳香経」には、香に根香、茎香(又は枝香に作る)、華香の三香ありと云い、「蘇悉地羯囉経巻上塗香薬品」には、塗香、末香、顆香、丸香を四種香とし、「同分別焼香品」には、自性香、籌丸香、塵末香、作丸香を四種香、沙糖、勢麗翼迦、薩折囉娑、訶梨勒、石蜜を五種香とし、「同経巻下備物品」には、沈水香、白檀香、紫檀香、沙羅羅香、天木香を五種の堅香と称し、乾陀囉娑香、薩闍囉娑香、安悉香、蘇合香(又龍脳香に作る)、熏陸香、設落翅香、室唎吠瑟吒迦香を名づけて七膠香と為せり。又「法華経巻6法師功徳品」には、須曼那華香sumanas、闍提華香jaatika、末利華香mallikaa、瞻蔔華香campaka、波羅羅華香paaTala、赤蓮華香padma、青蓮華香utpalaa、白蓮華香puNDariika、栴檀香candana、多摩羅跋香tamaalapatra、多伽羅香tagara、曼陀羅華香mandaarava、摩訶曼陀羅華香mahaamandaarava、曼珠沙華香maJjuSaka、摩訶曼珠沙華香mahaamaJjuSaka等の諸香の名を挙げ、「蘇悉地羯囉経巻上分別焼香品」には、室唎吠瑟吒剱汁、娑折囉娑、乾陀羅素香、安悉香、沙落翅香、龍脳香、薫陸香、語苫地夜目剱、祇哩惹密、訶梨勒、砂糖、香附子、蘇合香、沈水香、嚩落剱、白檀香、紫檀香、五葉松木香、天木香、嚢里迦、鉢哩閉攞嚩、烏施藍、石蜜、甘松香等の香名を列ね、「蕤呬耶経巻中奉請供養品」には、白檀香、沈水香、迦湿弥㗚香、苾唎曳応旧香、多迦羅香、優婆羅香、苾利迦香、甘松香、丁香、桂心香、龍華香、禹車香、縮渋蜜香、石南葉香、蘆根香、瑟莵埿耶汁香、乾陀羅沙汁香、沙陀払瑟婆香、婆沙那羅跢迦香、勢礼耶香、闍知皤怛羅香、香附子香、吉隠底香、隠摩豆唎迦香、胡荽香、龍脳香、蘇合香、薫陸香、尸利稗瑟吒迦香、薩闍羅沙香、安悉香、婆羅枳香、烏尸羅香、摩勒迦香、閼伽跢哩香、栢木香、天木香、鉢地夜香等の名を出し、「陀羅尼集経巻12」には、龍脳香、蘇合香、鬱金香、上好和香、沈水香、薫陸香、安悉香、白膠香、檀香、雑草香等の諸香を列ね、又「覚禅鈔香薬抄の巻」には、沈香(沈水香)、牛頭香、白檀香(栴檀香)、丁子香、鬱金香、龍脳香(婆律膏香)、薫陸香、安息香、安悉香、白膠香(楓香)、天木香(木蜜)、甘松香、兜楼婆香(苜宿香)、麝香、紫礦香、詹糖香、香附子、茅根香、百和香、変易香、瞻蔔花香、多伽羅香、多摩羅跋香、荳蓿香、青木香、白木香、藿香、艾納香、散香、朽木香、桂心香等の名を挙げ、其の他諸経論に香名を出せるもの更に多し。今悉く枚挙するに遑あらず。蓋し印度の地は酷熱にして人皆身垢の臭を生ず。而して彼の地に多く香木を産するを以って、彼の国人は常に香を身に塗り、又焼いて以って其の臭を除く。中に就き身に塗るものを塗香と名づく。之に亦た香水、香油、香薬等の別あり。焼いて熏ずるものを焼香或いは熏香と称す。之に亦た丸香、末香、練香、線香等の別あり。「大智度論巻30」に、「問うて曰わく、華香も亦た能く臭を除く。何故に説かざる。答えて曰わく、華は常有に非ず、亦た速かに萎爛す。利益少きが故に、是の故に説かず。焼香は寒には則ち須うる所あるも、熱時には患と為す。塗香は寒熱通じて用う。寒時には雑うるに沈水を以ってし、熱時には雑うるに栴檀を以ってし、以って其の身に塗る」と云えり。又密教に於いては、三部五部等の別に依り所用の香同じからず。即ち仏部には沈香、金剛部には丁子香、蓮華部には白檀香、宝部には龍脳香、羯磨部には薫陸香を用う。「蘇悉地羯囉経巻上塗香薬品」、及び「同経分別焼香品」、「蕤呬耶経巻中奉請供養品」並びに「大日経疏巻7」等に説述する所の如し。又経論の中に香を法門の徳に比況せるもの少なからず。「増一阿含経巻13」に、戒香、聞香、施香の三種を説き、「諸経要集巻5」、「集諸経礼懺儀巻上」等に戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知見香の五分香を説き、「旧華厳経巻49」に、除滅一切衆疾病香、滅憂悩香、生一切衆生諸喜楽香、長養諸煩悩香、除滅諸煩悩香、喜楽有為香、厭離有為香、放逸香、不放逸香、念諸仏香、順正法香等を説ける如き、皆即ち香の義を転用して以って法門の徳を比顕したるものなり。又我が邦に於いては香道と称し、花道茶道と相並びて室町時代以後、雅興の一種として騒人の間に行わるる熏香の法あり。又雅会を開きて香の優劣を比試するを特に闘香と称し、室内に懸けて臭気を去るものを懸香と云い、法事の時、香を僧衆等に頒賦するを行香と名づけ、仏前に香を焚くを焼香又は捻香と称せり。又「新華厳経巻67」、「金光明最勝王経巻7」、「大孔雀呪王経巻下」、「四分律巻16」、「成実論巻5」、「大乗義章巻8末」、「法苑珠林巻36」、「蘇悉地経疏巻3、7」、「大日経疏演奥鈔巻24」、「翻梵語巻10」、「梵語雑名」、「翻訳名義集巻8」等に出づ。<(望) |
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須菩提。譬如工幻師若幻師弟子。於四衢道中化作大眾。於前須食與食須飲與飲。乃至種種所須盡給與之。於須菩提意云何。是幻師實有眾生有給與不。須菩提言。不也。世尊。 |
『須菩提、譬えば工幻師若しは幻師の弟子、四衢道中に於いて、大衆を化作し、前に於いて食を須むれば食を与え、飲を須むれば飲を与え、乃至種種の所須を尽く之を給与すれば、須菩提の意に於いて云何、是の幻師には実に衆生有り、給与有りや不や』。須菩提の言わく、『不なり、世尊』、と。 |
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須菩提!
譬えば、
『工幻師や、幻師の弟子』が、
『四衢道中に於いて、大衆を化作し!』、
『前に於いて( in front of them )!』、
『食を須めれば、食を与え!』、
『飲を須めれば、飲を与え!』、
乃至、
『種種の須める!』所を、
『尽く、給与したとすれば!』、
須菩提、お前の意には、何うなのか?――
是の、
『幻師』には、
『実に!』、
『衆生や、給与が有ったのだろうか?』、と。
『須菩提』は、こう言った、――
いいえ!
世尊!、と。
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工幻師(くげんし)、巧幻師(くげんし)、幻師(げんし):梵語 maayaakaara の訳、幻術師/奇術師( an illusion-maker, a conjurer, juggler
)の義。
四衢道(しくどう):梵語 catvara の訳、四角形の広場/多くの道路が集る場所/四つ辻( a quadrangular place, place
in which many ways meet, cross-way )の義。 |
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須菩提。菩薩摩訶薩亦如是。化作轉輪聖王。種種具足。須食與食須飲與飲。乃至種種所須盡給與之。雖有所施實無所與。何以故。須菩提。諸法相如幻故。 |
須菩提、菩薩摩訶薩も亦た是の如く、転輪聖王を化作し、種種具足して、食を須むれば食を与え、飲を須むれば飲を与え、乃至種種の所須は、尽く之を給与するに、施す所有りと雖も、実に与うる所無し。何を以っての故に、須菩提、諸法の相は、幻の如きが故なり。 |
――
須菩提!
『菩薩摩訶薩』も、
是のように、
『転輪聖王を化作して、種種に具足し!』、
『食を須むれば、食を与え!』、
『飲を須むれば、飲を与え!』、
乃至、
『種種に須める!』所を、
『尽く、給与する!』ので、
若し、
『所施の施者、受者、施物』が、
『有ったとしても!』、
実に、
『所与の与者、受者、与物』は、
『無いのである!』。
何故ならば、
須菩提!
『諸法の相』は、
『幻のようだからである!』。
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復次須菩提。菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜。現生轉輪聖王家。以十善道教化眾生。又以四禪四無量心四無色定四念處乃至十八不共法教化眾生。聞是法者。至阿耨多羅三藐三菩提。終不離是法。 |
復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は尸羅波羅蜜に住して、転輪聖王の家に現生し、十善道を以って衆生を教化し、又四禅、四無量心、四無色定、四念処、乃至十八不共法を以って衆生を教化すれば、是の法を聞く者は、阿耨多羅三藐三菩提に至るまで、終に是の法を離れず。 |
復た次ぎに、
須菩提、
『菩薩摩訶薩が、尸羅波羅蜜に住して!』、
『転輪聖王の家に現生し!』、
『十善道を以いて!』、
『衆生』を、
『教化したり!』、
『四禅、四無量心、四無色定、四念処乃至十八不共法を用いて!』、
『衆生』を、
『教化すれば!』、
是の、
『法を聞いた!』物は、
乃至、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得るまで!』、
終に、
是の、
『法』を、
『離れないのである!』。
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現生(げんしょう):梵語 ihaiva-janmani, iha-janmani の訳、今世の生( a birth in the present
world )の義、現世に生じる( be born in the present world )の意。 |
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譬如幻師若幻師弟子。於四衢道中化作大眾。以十善道教化令行。又以四禪四無量心四無色定四念處乃至十八不共法教化令行。須菩提。於汝意云何。是幻師實有眾生教化令行十善道乃至十八不共法不。須菩提言。不也。世尊。 |
『譬えば、幻師、若しは幻師の弟子の、四衢道中に於いて、大衆を化作し、十善道を以って教化して行ぜしめ、又四禅、四無量心、四無色定、四念処乃至十八不共法を以って教化して行ぜしむれば、須菩提、汝が意に於いて云何、是の幻師には、実に衆生有りて、教化し、十善道乃至十八不共法を行ぜしむるや不や』。須菩提の言わく、『不なり、世尊』、と。 |
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譬えば、
『幻師や、幻師の弟子』が、
『四衢道中に於いて、大衆を化作し!』、
『十善道を用いて!』、
『衆生を教化して!』、
是の、
『法』を、
『行じさせたり!』、
『四禅、四無量心、四無色定、四念処、乃至十八不共法を用いて!』、
『衆生を教化して!』、
是の、
『法』を、
『行じさせれば!』、
須菩提!、お前の意には、何うなのか?――
是の、
『幻師』には、
『実に、衆生が有り!』、
是の、
『衆生を教化して!』、
『十善道、乃至十八不共法』を、
『行じさせるのだろうか?』。
『須菩提』は、こう言った、――
いいえ!
世尊!と。
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須菩提。菩薩摩訶薩亦如是。以十善道教化眾生令行。乃至十八不共法。實無眾生行十善道乃至十八不共法。何以故。諸法相如幻故。須菩提。是名菩薩摩訶薩大莊嚴。 |
須菩提、菩薩摩訶薩も亦た是の如く、十善道、乃至十八不共法を以って衆生を教化して行ぜしむも、実に衆生の十善道、乃至十八不共法を行ずる無し。何を以っての故に、諸法の相は幻の如きなるが故なり。須菩提、是れを菩薩摩訶薩の大莊嚴と名づく。 |
須菩提!
『菩薩摩訶薩』も、
是のように、
『十善道、乃至十八不共法を用いて!』、
『衆生を教化しながら!』、
是の、
『法』を、
『行じさせながら!』、
実に、
『十善道、乃至十八不共法を行じるような!』、
『衆生』は、
『無いのである!』。
何故ならば、
『諸法の相』は、
『幻のようだからである!』。
須菩提!
是れを、
『菩薩摩訶薩の大莊嚴』と、
『称する!』。
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復次須菩提。菩薩摩訶薩住羼提波羅蜜。教化眾生忍辱。須菩提。云何菩薩摩訶薩住羼提波羅蜜。教化眾生著忍辱波羅蜜中。 |
復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は羼提波羅蜜に住して、衆生を教化して、忍辱ならしむ。須菩提、云何が菩薩摩訶薩は、衆生を教化して、忍辱波羅蜜中に著くるや。 |
復た次ぎに、
須菩提!
『菩薩摩訶薩は、羼提波羅蜜に住して!』、
『衆生を教化して!』、
『忍辱を行じさせる!』が、
須菩提!
何のように、
『菩薩摩訶薩は、羼提波羅蜜に住して!』、
『衆生を教化しながら!』、
『忍辱波羅蜜中に著ける( put it into the patience-paramita )のか?』。
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須菩提。菩薩摩訶薩從初發意已來。如是大莊嚴。若一切眾生來罵詈刀杖傷害。菩薩摩訶薩於此中不起一念。亦教一切眾生行此忍辱。 |
須菩提、菩薩摩訶薩の初発意より已来の、是の如き大莊嚴は、若し一切の衆生来たりて罵詈、刀杖、傷害するも、菩薩摩訶薩は、此の中に於いて、一念すら起さず、亦た一切の衆生に教えて、此の忍辱を行ぜしむ。 |
須菩提!
『菩薩摩訶薩の初発意より!』の、
是のような、
『大莊嚴』は、
若し、
『一切の衆生が来て!』、
『罵詈したり!』、
『刀杖、傷害したとしても!』、
『菩薩摩訶薩』は、
此の、
『衆生』中に於いて、
『一念すら!』、
『起すことなく!』、
亦た、
『一切の衆生に教えて!』、
此のような、
『忍辱』を、
『行じさせるのである!』。
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譬如幻師若幻師弟子。於四衢道中化作大眾。令行忍辱。餘如上說。須菩提。是名菩薩摩訶薩大莊嚴。 |
譬えば、幻師、若しは幻師の弟子の四衢道中に於いて、大衆を化作し、忍辱を行ぜしむるが如し。余は、上に説けるが如し。須菩提、是れを菩薩摩訶薩の大莊嚴と名づく。 |
譬えば、
『幻師や、幻師の弟子』が、
『四衢道中に於いて、大衆を化作し!』、
『忍辱』を、
『行じさせるようなものであり!』、
餘は、
『上に!』、
『説いた通りである!』。
須菩提!
是れを、
『菩薩摩訶薩の大莊嚴』と、
『称する!』。
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復次須菩提。菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜。教化一切眾生令行毘梨耶波羅蜜。須菩提。云何菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜。教一切眾生令行毘梨耶波羅蜜。 |
復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は毘梨耶波羅蜜に住して、一切の衆生を教化し、毘梨耶波羅蜜を行ぜしむ。須菩提、云何が菩薩摩訶薩は毘梨耶波羅蜜に住し、一切の衆生を教えて、毘梨耶波羅蜜を行ぜしむる。 |
復た次ぎに、
須菩提!
『菩薩摩訶薩は、毘梨耶波羅蜜に住して!』、
『一切の衆生を教化し!』、
『毘梨耶波羅蜜』を、
『行じさせるのである!』。
須菩提!
何のように、
『菩薩摩訶薩は、毘梨耶波羅蜜に住して!』、
『一切の衆生を教え!』、
『毘梨耶波羅蜜』を、
『行じさせるのだろうか?』。
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須菩提。菩薩摩訶薩應薩婆若心。身心精進教化眾生。譬如幻師若幻師弟子。於四衢道中化作大眾。教令行身心精進。餘如上說。是名菩薩摩訶薩大莊嚴。 |
須菩提、菩薩摩訶薩は薩婆若に応ずる心もて、身心精進して、衆生を教化すること、譬えば幻師、若しは幻師の弟子の四衢道中に於いて大衆を化作し、教えて身心の精進を行ぜしめ、餘は上に説けるが如くんば、是れを菩薩摩訶薩の大莊嚴と名づく。 |
須菩提!
『菩薩摩訶薩』は、
『薩婆若に応じる心で、身心精進し!』、
『衆生』を、
『教化するのである!』。
譬えば、
『幻師や、幻師の弟子』が、
『四衢道中に於いて、大衆を化作し!』、
『教えて!』、
『身心の精進を行じさせるようなものであり!』、
『餘の事』は、
『上に!』、
『説いたようであれば!』、
是れを、
『菩薩摩訶薩の大莊嚴』と、
『称するのである!』。
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精進(しょうじん):梵語 viirya の訳、英雄的な行為( heroic deed )、男らしさ/剛胆/強さ/力/精力( manliness,
valour, strength, power, energy )の義、英雄的な勤勉/勇猛果敢な努力( heroic diligence of
effort )の意。 |
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復次須菩提。菩薩摩訶薩住禪波羅蜜。教一切眾生令行禪波羅蜜。須菩提。云何菩薩摩訶薩住禪波羅蜜。教一切眾生令行禪波羅蜜。 |
復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は禅波羅蜜に住して、一切の衆生を教えて、禅波羅蜜を行ぜしむ。須菩提、云何が菩薩摩訶薩は禅波羅蜜に住し、一切の衆生を教えて、禅波羅蜜を行ぜしむる。 |
復た次ぎに、
須菩提!
『菩薩摩訶薩は、禅波羅蜜に住して!』、
『一切の衆生を教えて!』、
『禅波羅蜜』を、
『行じさせるのである!』。
須菩提!
何のように、
『菩薩摩訶薩は、禅波羅蜜に住して!』、
『一切の衆生を教え!』、
『禅波羅蜜』を、
『行じさせるのだろうか?』。
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須菩提。菩薩摩訶薩住諸法等中。不見法若亂若定。如是須菩提。菩薩摩訶薩住禪波羅蜜。教一切眾生令行禪波羅蜜。乃至阿耨多羅三藐三菩提。終不離禪波羅蜜。 |
須菩提、菩薩摩訶薩は諸法の等中に住して、法の若しは乱、若しは定を見ず。是の如く、須菩提、菩薩摩訶薩は禅波羅蜜に住して、一切の衆生を教え、禅波羅蜜を行ぜしめ、乃至阿耨多羅三藐三菩提まで、終に禅波羅蜜を離れざらしむ。 |
須菩提!
『菩薩摩訶薩』は、
『諸法の等中に住して( abiding in the equality of every dharma )!』、
『法が乱であるとか、定である!』と、
『見ることはない!』。
是のように、
須菩提!
『菩薩摩訶薩』は、
『禅波羅蜜に住して、一切の衆生に教えながら!』、
『禅波羅蜜』を、
『行じさせ!』、
『乃至阿耨多羅三藐三菩提を得るまで!』、
終に、
『禅波羅蜜』を、
『離れさせない!』。
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譬如工幻師若幻師弟子。於四衢道中化作大眾。教令行禪波羅蜜。餘如上說。須菩提。是名菩薩摩訶薩大莊嚴。 |
譬えば工幻師、若しは幻師の弟子の四衢道中に於いて大衆を化作し、教えて禅波羅蜜を行ぜしめ、餘は上に説けるが如くんば、是れを菩薩摩訶薩の大莊嚴と名づく。 |
譬えば、
『工幻師や、幻師の弟子』が、
『四衢道中に於いて、大衆を化作し!』、
『教えて!』、
『禅波羅蜜を行じさせるようなものであり!』、
『餘の事』は、
『上に!』、
『説いたようであれば!』、
是れを、
『菩薩摩訶薩の大莊嚴』と、
『称するのである!』。
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復次須菩提。菩薩摩訶薩住般若波羅蜜。教一切眾生令行般若波羅蜜。須菩提。云何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜。教一切眾生令行般若波羅蜜。 |
復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜に住して、一切の衆生を教えて、般若波羅蜜を行ぜしむ。須菩提、云何が菩薩摩訶薩は般若波羅蜜に住し、一切の衆生を教えて、般若波羅蜜を行ぜしむる。 |
復た次ぎに、
須菩提!
『菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜に住して!』、
『一切の衆生を教えて!』、
『般若波羅蜜』を、
『行じさせるのである!』。
須菩提!
何のように、
『菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜に住して!』、
『一切の衆生を教え!』、
『般若波羅蜜』を、
『行じさせるのだろうか?』。
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須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。無有法得此岸彼岸。如是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。教一切眾生令行般若波羅蜜。 |
須菩提、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜を行ずる時、此岸、彼岸を得る法の有ること無し。是の如く、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜中に住して、一切の衆生を教え、般若波羅蜜を行ぜしむ。 |
須菩提!
『菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行じる!』時、
『此岸や、彼岸を得るような!』、
『法』は、
『無いのであり!』、
是のように、
『菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜中に住して!』、
『一切の衆生に教えて!』、
『般若波羅蜜』を、
『行じさせる!』。
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譬如幻師若幻師弟子。於四衢道中化作大眾。教令行般若波羅蜜。須菩提。是名菩薩摩訶薩大莊嚴。 |
譬えば幻師、若しは幻師の弟子の四衢道中に於いて大衆を化作し、教えて般若波羅蜜を行ぜしめ、是れを菩薩摩訶薩の大莊嚴と名づく。 |
譬えば、
『幻師や、幻師の弟子』が、
『四衢道中に於いて、大衆を化作し!』、
『教えて!』、
『般若波羅蜜を行じさせるようなものであり!』、
是れを、
『菩薩摩訶薩の大莊嚴』と、
『称するのである!』。
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復次須菩提。菩薩摩訶薩大莊嚴。十方如恒河沙等世界中。隨其所應自變其身。住檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。亦教眾生令行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。是眾生行是法。乃至阿耨多羅三藐三菩提。終不離是法。 |
復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩の大莊嚴は、十方の恒河沙に等しきが如き世界中に、其の所応に随いて、自ら其の身を変じ、檀波羅蜜乃至般若波羅蜜に住して、亦た衆生に教えて、檀波羅蜜乃至般若波羅蜜を行ぜしむるに、是の衆生は是の法を行じて、乃至阿耨多羅三藐三菩提まで、終に是の法を離れず。 |
復た次ぎに、
須菩提!
『菩薩摩訶薩の大莊嚴』は、
『十方の恒河沙に等しいほどの世界』中の、
『衆生の応じる所に随って!』、
『自らの身』を、
『変じ!』、
『檀波羅蜜乃至般若波羅蜜に住しながら!』、
『衆生に教えて!』、
『檀波羅蜜乃至般若波羅蜜』を、
『行じさせる!』ので、
是の、
『衆生』は、
是の、
『法』を、
『行じながら!』、
乃至、
『阿耨多羅三藐三菩提』を、
『得るまで!』、
終に、
是の、
『法』を、
『離れない!』。
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隨其所応(ずいごしょおう):梵語 tad- anusadRzaiH, tathaayoga- anuruupa の訳、其れに適するように( as it
is fit )の義、それに応じて( adopted or according to it )の意。 |
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須菩提。譬如幻師若幻師弟子。於四衢道中化作眾生。教令行六波羅蜜。餘如上說。如是須菩提。是名菩薩摩訶薩大莊嚴。 |
須菩提、譬えば幻師、若しは幻師の弟子の四衢道中に於いて衆生を化作し、教えて六波羅蜜を行ぜしめ、餘は上に説けるが如くんば、是の如く、須菩提、是れを菩薩摩訶薩の大莊嚴と名づく。 |
須菩提! 譬えば、
『幻師や、幻師の弟子』が、
『四衢道中に於いて、衆生を化作し!』、
『教えて!』、
『六波羅蜜を行じさせるようなものであり!』、
『餘の事』は、
『上に!』、
『説いたようであれば!』、
是のように、
須菩提!
是れを、 『菩薩摩訶薩の大莊嚴』と、
『称するのである!』。
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復次須菩提。菩薩摩訶薩大莊嚴。應薩婆若心不生是念。我教若干人住檀波羅蜜。不教若干人住檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦如是。不生是念。我教若干人住四念處。不教若干人住四念處。乃至十八不共法亦如是。 |
復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩の大莊嚴は、薩婆若に応ずる心もて、是の念を生ぜず、『我れは若干の人を教えて、檀波羅蜜に住せしむるも、若干の人は教えて檀波羅蜜に住せしめず。乃至般若波羅蜜も亦た是の如し』、と。是の念を生ぜず、『我れは若干の人を教えて、四念処に住せしむるも、若干の人は教えて四念処に住せしめず。乃至十八不共法も亦た是の如し』、と。 |
復た次ぎに、
須菩提!
『菩薩摩訶薩の大莊嚴』とは、
『薩婆若に応じる心で!』、
こう念じることなく、――
わたしは、
『若干の人を教えて檀波羅蜜に住させる!』が、
『若干の人を教えて檀波羅蜜に住させることはない!』。
乃至、
『般若波羅蜜』も、
『是の通りである!』とか、 わたしは、
『若干の人を教えて四念処に住させる!』が、
『若干の人を教えて四念処に住させることはない!』。
乃至、
『十八不共法』も、
『是の通りである!』、と。
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亦不生是念。我教若干人令得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道一切種智。亦不教若干人令得須陀洹果乃至一切種智。 |
亦た是の念を生ぜず、『我れは若干の人を教えて、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支仏道、一切種智を得しむるも、亦た若干の人を教えて、須陀洹果乃至一切種智を得しめず』、と。 |
亦た、 こう念じることもなく、――
わたしは、
『若干の人を教えて!』、
『須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支仏道、一切種智』を、
『得させる!』が、
亦た、
『若干の人を教えて!』、
『須陀洹果乃至一切種智』を、
『得させることはない!』、と。
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我當令無量無邊阿僧祇眾生住檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。立眾生於四念處乃至十八不共法。令無量無邊阿僧祇眾生得須陀洹果乃至一切種智。譬如工幻師若幻師弟子。於四衢道中化作大眾。教令住六波羅蜜乃至得一切種智。餘如上說。須菩提。是名菩薩摩訶薩大莊嚴 |
我れは当に無量無辺阿僧祇の衆生をして、檀波羅蜜乃至般若波羅蜜に住せしめ、衆生を四念処乃至十八不共法に立たしめ、無量無辺阿僧祇の衆生をして、須陀洹果、乃至一切種智を得しむべし。譬えば工幻師、若しは幻師の弟子の四衢道中に於いて大衆を化作し、教えて六波羅蜜に住せしめて、乃至一切種智を得しむ。餘は上に説けるが如し。須菩提、是れを菩薩摩訶薩の大莊嚴と名づく。 |
亦た、こう念じるのである、――
わたしは、
『無量無辺阿僧祇の衆生』を、
『檀波羅蜜乃至般若波羅蜜』に、
『住させ!』、
『衆生』を、
『四念処乃至十八不共法』に、
『立たせ!』、
『無量無辺阿僧祇の衆生』に、
『須陀洹果乃至一切種智』を、
『得させねばならない!』、と。
譬えば、
『工幻師や、幻師の弟子』が、
『四衢道中に於いて、大衆を化作し!』、
『教えて!』、
『六波羅蜜』に、
『住させ!』、
乃至、
『一切種智』を、
『得させ!』、
『餘の事』は、
『上に!』、
『説いたようであれば!』、
須菩提!
是れを、
『菩薩摩訶薩の大莊嚴』と、
『称するのである!』。
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