巻第四十五之下

 

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大智度論、釈大荘厳品第十五

六波羅蜜を以って、大いに荘厳する

無量心を以って、大乗に発趣する

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

大智度論、釈大荘厳品第十五

大智度論釋大莊嚴品第十五

大智度論、釈大荘厳品第十五

 富楼那弥多羅尼子は舍利弗の問いに答えて、菩薩を摩訶薩と称する所以について、大いに荘厳するが故、大乗に発趣するが故なりと明す。

 

六波羅蜜を以って、大いに荘厳する

【經】爾時富樓那彌多羅尼子白佛言。世尊。我亦樂說所以為摩訶薩。佛言。便說。

爾の時、富楼那弥多羅尼子の仏に白して言さく、『世尊、我れも亦た楽しんで、摩訶薩と為す所以を説かん。』と。仏の言わく、『便ち説け。』と。

 爾の時、

   『富楼那弥多羅尼子』は、

     『仏』に白して、こう言った、――

     世尊!

     わたくしも亦た、

     楽しんで、

       『摩訶薩』と称する!

       『所以(ゆえん、)』を説こう!と思います、と。

   『仏』は、

     こう言われた、――

     それなら、

       『説いた!』がよかろう、と。

 

  富楼那弥多羅尼子(ふるなみたらにし):仏十大弟子中の説法第一。又満慈子等に称す。『大智度論巻33()注:富楼那弥多羅尼子』参照。

富樓那彌多羅尼子言。是菩薩大莊嚴。是菩薩發趣大乘。是菩薩乘於大乘。以是故是菩薩名摩訶薩。舍利弗語富樓那言。云何名菩薩摩訶薩大莊嚴。

富楼那弥多羅尼子の言わく、『是の菩薩は大いに荘厳し、是の菩薩は大乗に発趣し、是の菩薩は大乗に乗ず。是を以っての故に、是の菩薩を摩訶薩と名づく。』と。舍利弗の富楼那に語りて言わく、『云何が、菩薩摩訶薩は大いに荘厳すと名づくる。』と。

   『富楼那弥多羅尼子』は、

     こう言った、――

     是の、

       『菩薩』は、

       大いに、

         『荘厳(身を飾る!)』する!が故に、

     是の、

       『菩薩』は、

         『大乗』に、

         『発趣(発心)』する!が故に、

     是の、

       『菩薩』は、

         『大乗』に、

         『乗る!』が故に、

     是の故に、

     是の、

       『菩薩』を、

       『摩訶薩』というのです!と。

   『舍利弗』が、

     『富楼那』に、こう語った、――

       『菩薩摩訶薩』が、

       大いに、

         『荘厳』する!とは、

         何をいうのですか?と。

富樓那語舍利弗。菩薩摩訶薩不分別為爾所人故住檀波羅蜜行檀波羅蜜。為一切眾生故。住檀波羅蜜行檀波羅蜜不為爾所人故住尸羅波羅蜜。行尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。為一切眾生故。住般若波羅蜜行般若波羅蜜。

富楼那の舍利弗に語らく、『菩薩摩訶薩は分別して、爾所(そこばく)の人の為の故に檀波羅蜜に住して、檀波羅蜜を行ぜず、一切の衆生の為の故に檀波羅蜜に住して、檀波羅蜜を行じ、爾所の人の為の故に尸羅波羅蜜に住して、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜を行ぜず、一切の衆生の為の故に般若波羅蜜に住して、般若波羅蜜を行ず。

   『富楼那』は、

     『舍利弗』に、こう語った、――

     『菩薩摩訶薩』は、

     分別して、

       『若干』の、

       『人』の為の故に、

         『檀波羅蜜』に住して、

         『檀波羅蜜』を行ずる!のではない、

     分別せず!に、

       『一切』の、

       『衆生』の為の故に、

         『檀波羅蜜』に住して、

         『檀波羅蜜』を行ずる!のである。

     分別して、

       『若干』の、

       『人』の為の故に、

         『尸羅波羅蜜』に住して、

         『尸羅波羅蜜』、

           『羼提波羅蜜』、

           『毘梨耶波羅蜜』、

           『禅波羅蜜』、

           『般若波羅蜜』を行ずる!のではない、

     分別せず!に、

       『一切』の、

       『衆生』の為の故に、

         『般若波羅蜜』に住して、

         『般若波羅蜜』を行ずる!のである。

 

  爾所(にしょ):そこばく。若干。

菩薩摩訶薩大莊嚴。不齊限眾生。我當度若干人不度餘人。不言我令若干人至阿耨多羅三藐三菩提餘人不至。

菩薩摩訶薩は大いに荘厳するに、衆生を斉限して、『我れは当に若干の人を度すべくして、余人を度せず。』とせず。『我れは、若干の人をして阿耨多羅三藐三菩提に至らしめ、余人は至らしめず。』と言わず。

     『菩薩摩訶薩』が、

     大いに、

       『荘厳』する!とは、

         『衆生』を、

         『斉限』して、こう言うことはない!――

         わたしは、

           『若干』の、

             『人』だけを、

             『度す!』ことにして、

           『余』の、

             『人』は、

             『度さない!』でおこう。

         わたしは、

           『若干』の、

             『人』だけを、

             『阿耨多羅三藐三菩提』に至らせて、

           『余』の、

             『人』は、

             『至らせない!』でおこう、と。

是菩薩摩訶薩普為一切眾生故大莊嚴。復作是念。我當自具足檀波羅蜜。亦令一切眾生行檀波羅蜜。自具足尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜。自具足般若波羅蜜。亦令一切眾生行般若波羅蜜。

是の菩薩摩訶薩は普く、一切の衆生の為の故に大いに荘厳するも、復た是の念を作さく、『我れは当に、自ら檀波羅蜜を具足して、亦た一切の衆生をして、檀波羅蜜を行ぜしめ、自ら尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禅波羅蜜を具足し、自ら般若波羅蜜を具足して、亦た一切の衆生をして、般若波羅蜜を行ぜしむべし。』と。

     是の、

     『菩薩摩訶薩』は、

     普く、

       『一切』の、

       『衆生』の為の故に、

         『六波羅蜜』を以って、

         大いに、

           『身』を、

           『荘厳(飾る!)』する!のであるが、

     復た、

       こうも念ずる!のである――

       わたしは、

       当然、

         『自ら』、

           『檀波羅蜜』を、

           『具足』しなくてはならない!が

       亦た、

         『一切』の、

         『衆生』にも、

           『檀波羅蜜』を、

           『具足』させなくてはならない!

       当然、

         『自ら』、

           『尸羅波羅蜜』、

           『羼提波羅蜜』、

           『毘梨耶波羅蜜』、

           『禅波羅蜜』を具足し、

         『自ら』、

           『般若波羅蜜』を、

           『具足』しなくてはならない!が、

       亦た、

         『一切』の、

         『衆生』にも、

           『般若波羅蜜』を、

           『行わせる!』べきである、と。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。所有布施應薩婆若心。共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。是名菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時檀波羅蜜大莊嚴。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩の、檀波羅蜜を行ずる時の、有らゆる布施は、薩婆若の心に応じて、一切の衆生と共に、阿耨多羅三藐三菩提に迴向す。舍利弗、是れを菩薩摩訶薩は、檀波羅蜜を行ずる時、檀波羅蜜大いに荘厳すと名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』が、

         『檀波羅蜜』を行ずる!時の、

         有らゆる、

           『布施』は、

             『薩婆若(一切智)』に向う!

             『心』に応ずる!ものであり、

         一切の、

           『衆生』と共に、

             『阿耨多羅三藐三菩提』に、

             『迴向(向う!)』する!ものである。

     舍利弗!

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』は、

         『檀波羅蜜』を行ずる!時、

         『檀波羅蜜』が、

         大いに、

           『身』を、

           『荘厳』する!というのである。

 

  (おう):あたる、当。うける、受。つれうごく、和する、和。したがう、随。

  薩婆若心(さばにゃしん):薩婆若を得んと欲する心。蓋し菩提を求むる心を菩提心と称するが如し。梵語薩婆若sarvajJaは一切智と訳す。『大智度論巻37()注:薩婆若、一切智』参照。

  :蓋し応薩婆若心は、薩婆若心を受けて、薩婆若に向う心を以っての意なり。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。應薩婆若心布施。不向聲聞辟支佛地。舍利弗。是名菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時尸羅波羅蜜大莊嚴。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、檀波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて布施すれば、声聞、辟支仏地に向わず。舍利弗、是れを菩薩摩訶薩は、檀波羅蜜を行ずる時、尸羅波羅蜜大いに荘厳すと名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『檀波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

             『心』で、

             『布施』する!ので、

           『声聞、辟支仏』の、

             『地(小乗涅槃)』に、

             『向う!』ことはない。

     舍利弗!

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

       『檀波羅蜜』を行ずる!時、

         『尸羅波羅蜜』が、

         大いに、

           『身』を、

           『荘厳』する!というのである。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。應薩婆若心布施。是諸施法信忍欲。是名行檀波羅蜜時羼提波羅蜜大莊嚴。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、檀波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて布施すれば、是の諸の施法を信じ、忍び、欲す。是れを檀波羅蜜を行ずる時、羼提波羅蜜大いに荘厳すと名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『檀波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

             『心』で、

             『布施』する!ので、

           是の、

           諸の、

             『施法』を、

               『信ずる!』のであり、

               『忍ぶ!』のであり、

               『欲する!』のである。

     是れを、

       『檀波羅蜜』を行ずる!時、

         『羼提波羅蜜』が、

         大いに、

           『荘厳』する!というのである。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。應薩婆若心布施勤修不息。是名行檀波羅蜜時毘梨耶波羅蜜大莊嚴。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、檀波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて布施すれば、勤修して息まず。是れを檀波羅蜜を行ずる時、毘梨耶波羅蜜大いに荘厳すと名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『檀波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

             『心』で、

             『布施』する!ので、

           『勤修』して、

             『息む!』ことがない。

     是れを、

       『檀波羅蜜』を行ずる!時、

         『毘梨耶波羅蜜』が、

         大いに、

           『荘厳』する!というのである。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。應薩婆若心布施。攝心不起聲聞辟支佛意。是名行檀波羅蜜時禪波羅蜜大莊嚴。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、檀波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて布施すれば、心を摂して、声聞、辟支仏の意を起たしめず。是れを檀波羅蜜を行ずる時、禅波羅蜜大いに荘厳すと名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『檀波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

             『心』で、

             『布施』する!ので、

           『心』を摂して、

           『声聞、辟支仏』の、

             『意()』を、

             『起す!』ことがない、

     是れを、

       『檀波羅蜜』を行ずる!時、

         『禅波羅蜜』が、

         大いに、

           『荘厳』する!というのである。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。應薩婆若心布施。觀諸法如幻。不得施者不得所施物不得受者。是名行檀波羅蜜時般若波羅蜜大莊嚴。如是舍利弗。若菩薩摩訶薩應薩婆若心。不取不得諸波羅蜜相。當知是菩薩摩訶薩大莊嚴。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、檀波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて布施すれば、諸法は幻の如しと観じて、施者を得ず、所施の物を得ず、受者を得ず。是れを檀波羅蜜を行ずる時、般若波羅蜜大いに荘厳すと名づく。是の如し、舍利弗、若し菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心もて、諸の波羅蜜の相を取らず、得ざれば、当に知るべし、是れ菩薩摩訶薩の大荘厳なり。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『檀波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

             『心』で、

             『布施』する!ので、

             諸の、

               『法』は、

                 『幻』のようだ!と、

                 『観る!』ので、

             『施者』も、

             『受者』も、

               『得る!』ことなく、

             『施す!』所の、

               『物』を、

               『得る!』こともない。

     是れを、

       『檀波羅蜜』を行ずる!時、

         『般若波羅蜜』が、

         大いに、

           『荘厳』する!というのである。

     是のように、

     舍利弗!

     若し、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『薩婆若』に向う!

         『心』で、

         諸の、

           『波羅蜜』の、

           『相』を、

             『取る!』こともなく、

             『得る!』こともなければ、

     当然、

       こう知るべきである!――

       是の、

         『菩薩摩訶薩』は、

         大いに、

           『荘厳』している!のである、と。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時。應薩婆若心布施。共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時檀波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、尸羅波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて布施すれば、一切の衆生を共にして、阿耨多羅三藐三菩提に迴向せしむ。是れを菩薩摩訶薩、尸羅波羅蜜を行ずる時の檀波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『尸羅波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

             『心』で、

             『布施』する!ので、

           一切の、

           『衆生』を、

           共にして、

             『阿耨多羅三藐三菩提』に、

             『迴向(向う!)』させる!のである。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『尸羅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『檀波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時諸法信忍欲。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時羼提波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、尸羅波羅蜜を行ずる時、諸法を信じ、忍び、欲す。是れを菩薩摩訶薩、尸羅波羅蜜を行ずる時の羼提波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『尸羅波羅蜜』を行ずる!時、

         諸の、

           『法』を、

             『信じ!』、

             『忍び!』、

             『欲する!』ので、

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『尸羅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『羼提波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時勤修不息。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、尸羅波羅蜜を行ずる時、勤修して息まず。是れを菩薩摩訶薩、尸羅波羅蜜を行ずる時の毘梨耶波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『尸羅波羅蜜』を行ずる!時、

           『勤修』して、

           『息む!』ことがない。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『尸羅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『毘梨耶波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時。不受聲聞辟支佛心。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時禪波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、尸羅波羅蜜を行ずる時、声聞、辟支仏の心を受けず。是れを菩薩摩訶薩、尸羅波羅蜜を行ずる時の禅波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『尸羅波羅蜜』を行ずる!時、

           『声聞、辟支仏』に向う!

             『心』を、

             『受ける!』ことがない。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『尸羅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『禅波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時。觀一切法如幻。亦不念有是戒。用無所得故。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時般若波羅蜜。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時攝諸波羅蜜。以是故名大莊嚴。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、尸羅波羅蜜を行ずる時、一切法は、幻の如しと観じて、亦た是の戒有りと念ぜず、用に所得無きが故なり。是れを菩薩摩訶薩、尸羅波羅蜜を行ずる時の般若波羅蜜と名づく。是の如し、舍利弗、菩薩摩訶薩は、尸羅波羅蜜を行ずる時、諸の波羅蜜を摂す。是を以っての故に、大いに荘厳すと名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『尸羅波羅蜜』を行ずる!時、

         一切の、

           『法』は、

           『幻』のようだ!と観て、

         是の、

           『戒』を、

             『有している!』と、

             『念ずる!』ことがない。

           『戒』の、

           『用(功用)』に、

             『所得』が、

             『無い!』からである。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『尸羅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『般若波羅蜜』という。

     是のように、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『尸羅波羅蜜』を行ずる!時、

         諸の、

           『波羅蜜』を、

           『摂する!』ので、

         是の故に、

         大いに、

           『荘厳』する!というのである。

 

  (ゆう):はたらき。功用。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。應薩婆若心布施。共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提。是為菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時檀波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、羼提波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて布施すれば、一切の衆生と共に、阿耨多羅三藐三菩提に迴向す。是れを菩薩摩訶薩、羼提波羅蜜を行ずる時の檀波羅蜜と為す。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『羼提波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

             『心』で、

             『布施』する!ので、

           一切の、

           『衆生』と共に、

             『阿耨多羅三藐三菩提』に、

             『迴向(向う!)』する!ことになる。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『羼提波羅蜜』を行ずる!時の、

         『檀波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。不受聲聞辟支佛心。但受薩婆若心。是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時尸羅波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、羼提波羅蜜を行ずる時、声聞、辟支仏の心を受けず、但だ薩婆若心のみを受く。是れを菩薩摩訶薩、羼提波羅蜜を行ずる時の尸羅波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『羼提波羅蜜』を行ずる!時、

         『声聞、辟支仏』に向う!

           『心』を、

           『受ける!』ことがなく、

         但だ、

         『薩婆若』に向う!

           『心』のみを、

           『受ける!』ので、

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『羼提波羅蜜』を行ずる!時の、

         『檀波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。應薩婆若心。身心精進不休不息。是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜持毘梨耶波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、羼提波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて、身心精進して不休不息す。是れを菩薩摩訶薩、羼提波羅蜜を行ずる時の毘梨耶波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『羼提波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

             『心』なので、

           『身心』は、

           『精進』して、

             『休む!』こともなく、

             『息む!』こともない。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『羼提波羅蜜』を行ずる!時の、

         『毘梨耶波羅蜜』という。

 

  :行羼提波羅蜜持は、他本に従いて行羼提波羅蜜時に改む。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。攝心一處雖有苦事心不散亂。是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時禪波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、羼提波羅蜜を行ずる時、心を一処に摂して、苦事有りと雖も、心散乱せず、是れを菩薩摩訶薩、羼提波羅蜜を行ずる時の禅波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『羼提波羅蜜』を行ずる!時、

         『心』を、

           『一処』に、

           『摂する!』ので、

         『苦事』が有った!としても、

           『心』が、

           『散乱』する!ことはない。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『羼提波羅蜜』を行ずる!時の、

         『禅波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。應薩婆若心觀諸法空。無作者無受者。若有呵罵割截者心如幻夢。是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時般若波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、羼提波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて、諸法は空にして作者無く、受者無しと観じ、若し呵罵、割截する者有らんにも、心には、幻、夢の如し。是れを菩薩摩訶薩、羼提波羅蜜を行ずる時の般若波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『羼提波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』で、

             『諸法』は、

               『空』であり、

               『空』には、

                 『作者』も無く、

                 『受者』も無い!と観て、

           若し、

             『呵罵(罵倒)』し、

             『割截(殺傷)』する!者が有った!としても、

           『心』には、

             『幻』か、

             『夢』のよう!である。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『羼提波羅蜜』を行ずる!時の、

         『般若波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時。應薩婆若心布施時。不令身心懈怠。是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時檀波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩の、毘梨耶波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心は、布施する時に、身心をして懈怠せしめず、是れを菩薩摩訶薩、毘梨耶波羅蜜を行ずる時の檀波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』が、

         『毘梨耶波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』は、

             『布施』する!時にも、

               『身心』を、

               『懈怠』させる!ことがない。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『毘梨耶波羅蜜』を行ずる!時の、

         『檀波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時。應薩婆若心。始終具足清淨持戒。是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時尸羅波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩の、毘梨耶波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心は、始終具足して、清浄に持戒す。是れを菩薩摩訶薩、毘梨耶波羅蜜を行ずる時の尸羅波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』が、

         『毘梨耶波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』は、

           始終、

           具足して、

             『清浄』に、

             『持戒』する!ので、

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『毘梨耶波羅蜜』を行ずる!時の、

         『尸羅波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時。應薩婆若心修行忍辱。是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時羼提波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、毘梨耶波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて、忍辱を修行す。是れを菩薩摩訶薩、毘梨耶波羅蜜を行ずる時の羼提波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『毘梨耶波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』で、

             『忍辱』を、

             『修行』する!のである。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『毘梨耶波羅蜜』を行ずる!時の、

         『羼提波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時。應薩婆若心。攝心離欲入諸禪定。是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時禪波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、毘梨耶波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて、心を摂し、欲を離れて諸の禅定に入る。是れを菩薩摩訶薩、毘梨耶波羅蜜を行ずる時の禅波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『毘梨耶波羅蜜』を行ずる!時、

         『薩婆若』に向う!

           『心』で、

             『心』を、

             『摂する!』ので、

           『欲』を離れて、

           諸の、

             『禅定』に、

             『入る!』のである。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『毘梨耶波羅蜜』を行ずる!時の、

         『禅波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時。應薩婆若心。不取一切諸法相。於不取相亦不著。是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時般若波羅蜜。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時攝諸波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、毘梨耶波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて、一切の諸法の相を取らず、相を取らざることに於いても、亦た著せず。是れを菩薩摩訶薩、毘梨耶波羅蜜を行ずる時の般若波羅蜜と名づく。是の如し、舍利弗、菩薩摩訶薩は、毘梨耶波羅蜜を行ずる時、諸の波羅蜜を摂す。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『毘梨耶波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』で、

           一切の、

             『諸法』の、

               『相』を、

               『取らない!』ので、

             『相』を、

             『取らない!』ことにも、

             亦た、

               『著する!』ことがない。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『毘梨耶波羅蜜』を行ずる!時の、

         『般若波羅蜜』という。

     是のように、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『毘梨耶波羅蜜』を行ずる!時、

         諸の、

           『波羅蜜』を、

           『摂する!』のである。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。應薩婆若心。定心布施不令心亂。是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時檀波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、禅波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて、心を定むれば、布施するも心をして乱れしめず。是れを菩薩摩訶薩、褝那波羅蜜を行ずる時の檀波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』で、

             『心』を、

             『定める!』ので、

           『布施』する!時にも、

             『心』を、

             『乱す!』ことがない。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『檀波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。應薩婆若心持戒。禪定力故破戒諸法不令得入。是名菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時尸羅波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、禅波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて持戒すれば、禅定力の故に破戒の諸法をして、入るを得しめず。是れを菩薩摩訶薩、禅波羅蜜を行ずる時の尸羅波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

             『心』で、

             『持戒』する!ので、

         『禅定力』の故に、

           『破戒』の、

           『諸法』を、

             『心』に、

             『入れさせない!』のである。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『尸羅波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。應薩婆若心。慈悲定故忍諸惱害。是名菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時羼提波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、禅波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて慈悲定まるが故に、諸の悩害を忍ぶ。是れを菩薩摩訶薩、禅波羅蜜を行ずる時の羼提波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』で、

             『慈悲』が、

             『定まる!』ので、

           諸の、

             『悩害』を、

             『忍ぶ!』のである。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『羼提波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。應薩婆若心。於禪不味不著。常求攝i從一禪至一禪。是名菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩の、禅波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心は、禅に於いて味わわず、著せず、常に増進を求めて、一禅より、一禅に至る。是れを菩薩摩訶薩、禅波羅蜜を行ずる時の毘梨耶波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』が、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』は、

             『禅』を、

               『味わう!』こともなく、

               『著する!』こともないので、

           常に、

             『禅』の、

             『増進』を求めて、

               『一禅』より、

               『一禅』に至る!のである。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『毘梨耶波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。應薩婆若心於一切法無所依止。亦不隨禪生。是名菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時般若波羅蜜。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時攝諸波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩の、禅波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心は、一切法に於いて、依止する所無く、亦た禅に随って生ぜず。是れを菩薩摩訶薩、禅波羅蜜を行ずる時の般若波羅蜜と名づく。是の如し、舍利弗、菩薩摩訶薩は、禅波羅蜜を行ずる時、諸の波羅蜜を摂す。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』が、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』は、

           一切の、

             『法』の中に、

               『依止する!』所が、

               『無い!』、

             亦た、

             『法』が、

               『禅』より、

               『生ずる!』こともない。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『般若波羅蜜』という。

     是のように、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時、

         諸の、

           『波羅蜜』を、

           『摂する!』のである。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。應薩婆若心布施。內外所有無所愛惜。不見與者受者及以財物。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時檀波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて布施すれば、内外の所有に愛惜する所無く、与者、受者、及以(およ)び財物を見ず。是れを菩薩摩訶薩、般若波羅蜜を行ずる時の檀波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

             『心』で、

             『布施』する!ので、

           『内外』の、

             『所有』に、

             『愛惜』する!所が無く、

           『内外』に、

             『施者』も、

             『受者』も、

             『財物』さえも、

               『見ない!』のである。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『般若波羅蜜』を行ずる!時の、

         『檀波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。應薩婆若心。持戒破戒二事不見故。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時尸羅波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩の、般若波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心は、持戒、破戒の二事を見ず。故に是れを菩薩摩訶薩、般若波羅蜜を行ずる時の尸羅波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』が、

         『般若波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』は、

             『持戒』と、

             『破戒』との、

               『二事』を、

               『見る!』ことがない。

     故に、

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『般若波羅蜜』を行ずる!時の、

         『尸羅波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。應薩婆若心。不見訶者罵者打者。殺者亦不見用是空能忍辱。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時羼提波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩の、般若波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて、訶者、罵者、打者を見ず、殺者も亦た見ず、是の空を用って、能く忍辱す。是れを菩薩摩訶薩、般若波羅蜜を行ずる時の羼提波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』が、

         『般若波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』は、

             『訶す!』者も、

             『罵る!』者も、

             『打つ!』者も、

               『見る!』ことがなく、

             『殺す!』者も、

             亦た、

               『見る!』ことがない。

         是の、

         『空』を用いて、

           『忍辱』する!こと、

         是れを、

         『菩薩摩訶薩』が、

           『般若波羅蜜』を行ずる!時の、

           『羼提波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。應薩婆若心。觀諸法畢竟空。以大悲心故行諸善法。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて、諸法の畢竟じて空なりと観じて、大悲心を以っての故に、諸の善法を行ず。是れを菩薩摩訶薩、般若波羅蜜を行ずる時の毘梨耶波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

           『心』で、

           諸の、

             『法』は、

             畢竟じて、

               『空』だ!と、

               『観る!』が、

             『大悲心』を以っての故に、

             諸の、

               『善法』を、

               『行ずる!』ので、

         是れを、

         『菩薩摩訶薩』が、

           『般若波羅蜜』を行ずる!時の、

           『毘梨耶波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。應薩婆若心入禪定。觀諸禪離相空相無相相無作相。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時禪波羅蜜。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時攝諸波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる時、薩婆若に応ずる心もて禅定に入れば、諸禅は相を離れて、空の相、無相の相、無作の相なりと観ず。是れを菩薩摩訶薩、般若波羅蜜を行ずる時の禅波羅蜜と名づく。是の如し、舍利弗、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる時、諸の波羅蜜を摂す。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行ずる!時、

           『薩婆若』に向う!

             『心』で、

             『禅定』に入る!ので、

           諸の、

             『禅』は、

             『相』を離れて、

               『空の相』であり、

               『無相の相』であり、

               『無作の相』である!と観る。

         是れを、

         『菩薩摩訶薩』が、

           『般若波羅蜜』を行ずる!時の、

           『禅波羅蜜』という。

     是のように、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行ずる!時、

         諸の、

           『波羅蜜』を、

           『摂する!』のである。

舍利弗。如是名為菩薩摩訶薩大莊嚴。是大莊嚴菩薩。十方諸佛歡喜。於大眾中稱名讚歎。某世界某菩薩摩訶薩大莊嚴。成就眾生淨佛世界。

舍利弗、是の如きを名づけて、菩薩摩訶薩の大荘厳と為す。是の大荘厳の菩薩を、十方の諸仏は歓喜して、大衆の中に於いて、名を称えて讃歎すらく、『某世界の、某菩薩摩訶薩は大いに荘厳して、衆生を成就し、仏世界を浄む。』と。

     舍利弗!

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

       大いに、

         『荘厳』する!というのであり、

       是の、

       大いに、

         『荘厳』した!

         『菩薩』を、

       十方の、

       諸の、

         『仏』は歓喜して、

           『名』を称え、

           こう讃歎される!のである、――

           『某世界』の、

           『某菩薩摩訶薩』は、

           大いに、

             『荘厳』して、

               『衆生』を成就し、

               『仏世界』を浄めている、と。

【論】釋曰。富樓那聞上二大弟子說摩訶薩義而佛可言善哉。又富樓那佛大眾中讚歎法師之上。復欲說摩訶薩義。白佛言。我亦樂說。佛即聽許。

釈して曰く、富楼那は、上に二大弟子、摩訶薩の義を説いて、而も仏、可(ゆる)して、『善い哉。』と言えるを聞き、又富楼那を、仏は大衆の中に、『法師の上なり。』と讃歎したまえば、復た、摩訶薩の義を説かんと欲して、仏に白して、『我れも、亦た楽しんで説かん。』と言えば、仏は、即ち聴許したまえり。

 釈す、

   『富楼那』は、

   上に、

     『二大弟子』が、

       『摩訶薩の義』を説いて、

     『仏』が、

       『可』とされて、

       『善いかな!』と言われる!のを聞いた。

   又、

   『富楼那』について、

   『仏』は、――

     『法師』中の、

       『上』である!と、

       『讃歎』された!ことがあるので、

   是の故に、

   『富楼那』は、

   復た、

     『摩訶薩の義』を説こう!として、

     『仏』に白して、こう言った!、――

     わたしも、

     亦た、

       『説く!』ことを、

       『楽しみたい!』と思います、と。

   『仏』は、

     それを、『聴許(許可)』された!のである。

 

  法師(ほうし):梵語dharma−bhaaNakaの訳。巴梨名dhamma−kathika、又説法師と訳し、和語に「のりのし」と訓ず。即ち正法を演説する師を云う。「雑阿含経巻1」に、「若し色に於いて是れ生厭離欲滅尽寂静の法を説く者は是れを法師と名づく。若し受想行識に於いて是れ生厭離欲滅尽寂静の法を説く者は是れを法師と名づく」と云い、「仏蔵経巻中往古品」に、「富楼那は亦た七仏の法の中に於いて法師と作り、亦た我が法に於いても大法師と作り、阿羅漢を成じて心に解脱を得たり」と云い、「旧華厳経巻26十地品」に、「是の菩薩は此の地(第九善慧地)に住して大法師と為り、諸仏の法蔵を守護して深妙の義に入り、無量の慧方便、四無礙智の言辞を用いて説法す」と云い、又「大般涅槃経巻18」に、「調御人師を大施主大法の師と為す。法を知るを以っての故に大法師と名づけ、義を知るを以っての故に大法師と名づけ、(中略)諸根の利鈍を知るを以っての故に大法師と名づけ、中道を説くが故に大法師と名づく」と云える是れなり。是れ仏菩薩及び大弟子等は深妙の法を知り、之を演説するが故に法師又は大法師と名づけらるることを説けるものなり。又「法華経巻4法師品」、「同巻6法師功徳品」に、若しは法華経を受持し、若しは読み、若しは誦し、若しは解説し、若しは書写する者を名づけて五種法師となすと云い、「同経文句巻8上」に之を釈し、「法とは軌則なり、師とは訓匠なり。法は軌たるべしと雖も体自らせず、之を弘通するは人に在り。(中略)五種の人は能く妙法を以って他を訓匠す、故に法を挙げて師に目づく」と云えり。又「十住毘婆沙論巻7分別法施品」に説法者は四法を行ずべきことを説き、一に広博多学にして能く一切の言辞章句を持し、二に決定して善く世間出世間の諸法生滅の相を知り、三に禅定智慧を得、諸の経法に於いて随順して諍うことなく、四に増せず損ぜず所説の如く行ずべしと云い、「瑜伽師地論巻81」には、善於法義、能広宣説、具足無畏、言詞善巧、善方便説、具足成就法随法行、威儀具足、勇猛精進、無有厭惓、具足忍力の十法を具足し成就するを説法師の衆相円満と名づくと云い、又「十地経論巻11」には、法師は能く時乃至不自讃毀他等の二十種の事を作すべしと云えり。蓋し広義に於いては通じて仏及び諸弟子等を皆法師と名づくと雖も、狭義には経師律師等に対し、専ら説法を事とする者を法師と呼びたるものにして、「四分律巻3」に、「多聞は多聞と共同し、法師は法師と共同し、持律は持律と共同し、坐禅は坐禅と共同す」と云い、「十誦律巻4」に、「持律は持律と共に、説法は説法と共に」と云い、又「有部毘奈耶巻13」に、「経師律師論師法師禅師に於いて、同類を以って一処に聚らしめず」と云えり即ち其の事なり。支那にては道安、慧遠等を皆法師と呼び、羅什、玄奘等を三蔵法師と称し、亦た律師禅師等と簡別する所あり。本邦に於いては古くより之を僧位の称号とし、伝灯法師位、伝灯大法師位、修行法師位、修行大法師位等の階を設け、後一般僧侶の称呼となり、就中、比叡山の僧を山法師、三井園城寺の僧を寺法師、南都興福寺の僧を奈良法師と呼び、又門跡等に奉公する在家の法師を殿上法師、侍法師、琵琶を弾ずる盲法師を琵琶法師等と称するに至れり。又「雑阿含経巻12」、「梵網経巻下」、「正恭敬経」、「五分律巻3」、「順正理論巻44」、「華厳経探玄記巻14」等に出づ。<(望)

  聴許(ちょうこ):ゆるす。聴いて許可する。

問曰。須菩提說般若波羅蜜主。舍利弗應問須菩提。今何以故乃問富樓那。

問うて曰く、須菩提は、般若波羅蜜を説いて、主なれば、舍利弗は、応に須菩提に問うべし。今は何を以っての故にか、富楼那に問える。

 問い、

   『須菩提』は、

     『般若波羅蜜』を、

       『説く!』ことの、

       『主』であり、

     『舍利弗』は、

     当然、

       『須菩提』に、

       『問う!』べきである。

     今は、

     何故、

       『富楼那』なんかに、

       『問うた!』のですか?

 

  (ない):しかるに。どうして。怪しむの辞。

答曰。此二人同是婆羅門。俱以母字為名。此二人佛法中俱大。舍利弗智慧中大。富樓那說法種種莊嚴牽引眾情說法中大。是故二人等等。故於佛前共論。

答えて曰く、此の二人は同じく、是れ婆羅門にして、倶に母の字(な)を以って名と為す。此の二人は、仏法の中に、倶に大なり。舍利弗は、智慧の中に大なり。富楼那は、説法するに種種に荘厳して、衆情を牽引すれば、説法の中に大なり。是の故に、二人は等しく、等しきが故に、仏前に於いて共に論ず。

 答え、

   此の、

     『二人』は、

     同じく、

       『婆羅門』であり、

     倶に、

       『母の字(あざ名)』を、

       『名(本名)』としており、

   此の、

     『二人』は、

     倶に、

       『仏法』の中で、

       『大』である。

     『舍利弗』は、

       『智慧』の中に、

       『大』であり、

     『富楼那』は、

       『法』を、

       種種に、

         『荘厳』して説き、

       『衆情(人心)』を、

         『牽引(引き寄せる!)』する!ので、

       『法』を、

         『説く!』中の、

         『第一』である。

   是の故に、

     『二人』は、

       『等しい!』のであり、

     『等しい!』が故に、

     『二人』は、

     共に、

       『仏前』で、

       『論じる!』のである。

 

  (じ):あざな。実名の外のよび名。元服の時、名を尊んで字をつける。名と字とは表裏している。孔子の名は丘、字は仲尼の類。

  (みょう):人の名。生後三月にして父の名づけるもの。長じて字をつけた場合には、他人は名を尊んで口にせず、専ら字を称し、自らは謙遜して名をいう。死後、子孫は其の名を忌んで言わない。

  衆情(しゅじょう):多くの人の心。

  牽引(けんいん):引き寄せる。

又富樓那先已共舍利弗論議善能相答。如七車譬經中說。已共為親厚好共論理。須菩提無是因緣。又富樓那說摩訶薩義。是故應問。云何乃問須菩提

又、富楼那は先に已に、舍利弗と共に論議して、善く能く相答う。七車譬喩経の中に説くが如く、已に共に親厚を為して、好く共に論理す。須菩提に、是の因縁無ければ、又富楼那、摩訶薩の義を説かんとするに、是の故に、応に問うべし。云何が、乃ち須菩提に問わん。

   又、

     『富楼那』は、

     先に已に、

       『舍利弗』と共に、

       『論議』しており、

     互いに、

       『善く!』、

       『答え!』合っている。

   例えば、

     『富楼那』は、

       『七車譬喩経』中に説く!ように、

       『舍利弗』とは、

       已に、

         共に、『親厚』であり、

       好く、

         共に、『論理』しているのであるが、

     『須菩提』には、

     此の、

       『因縁』が無い!

   今、

   又、

     『富楼那』が、

       『摩訶薩の義』を、

       『説こうとしている!』のであるから、

     是の故に、

     『舍利弗』は、

     当然、

       『富楼那』に、

       『問う!』はずである。

     何うして、

       『須菩提』なんかに、

       『問う!』ことがあろう。

 

  親厚(しんこう):親しいこと。親しく手厚いこと。

  参考:『中阿含巻2七車経』:『我聞如是。一時。佛遊王舍城。在竹林精舍。與大比丘眾共受夏坐。尊者滿慈子亦於生地受夏坐。是時。生地諸比丘受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。從生地出。向王舍城。展轉進前。至王舍城。住王舍城竹林精舍。是時。生地諸比丘詣世尊所。稽首作禮。卻坐一面。世尊問曰。諸比丘。從何所來。何處夏坐。生地諸比丘白曰。世尊。從生地來。於生地夏坐。世尊問曰。於彼生地諸比丘中。何等比丘為諸比丘所共稱譽。自少欲.知足。稱說少欲.知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。生地諸比丘白曰。世尊。尊者滿慈子於彼生地。為諸比丘所共稱譽。自少欲.知足。稱說少欲.知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。是時。尊者舍梨子在眾中坐。尊者舍梨子作如是念。世尊如事問彼生地諸比丘輩。生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子。自少欲.知足。稱說少欲.知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。尊者舍梨子復作是念。何時當得與賢者滿慈子共聚集會。問其少義。彼或能聽我之所問。爾時。世尊於王舍城受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。從王舍城出。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日。攝衣持缽。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。共住勝林給孤獨園。是時。尊者滿慈子於生地受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。從生地出。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所。稽首作禮。於如來前敷尼師檀。結加趺坐。時。尊者舍梨子問餘比丘。諸賢。何者是賢者滿慈子耶。諸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如來前坐。白皙隆鼻。如鸚鵡觜。即其人也。時。尊者舍梨子知滿慈子色貌已。則善記念。尊者滿慈子過夜平旦。著衣持缽。入舍衛國而行乞食。食訖中後。還舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著衣持缽。入舍衛國而行乞食。食訖中後。還舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之處。時。尊者滿慈子到安陀林。於一樹下敷尼師檀。結加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林。離滿慈子不遠。於一樹下敷尼師檀。結加趺坐。尊者舍梨子則於晡時從燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊。卻坐一面。則問尊者滿慈子曰。賢者。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。如是。云何。賢者。以戒淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。不也。以心淨故.以見淨故.以疑蓋淨故.以道非道知見淨故.以道跡知見淨故.以道跡斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。不也。又復問曰。我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶。則言如是。今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶。便言不也。以心淨故.以見淨故.以疑蓋淨故.以道非道知見淨故.以道跡知見淨故.以道跡斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言不也。然以何義。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。賢者。以無餘涅槃故。又復問曰。云何。賢者。以戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答曰。不也。以心淨故.以見淨故.以疑蓋淨故.以道非道知見淨故.以道跡知見淨故.以道跡斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答曰。不也。又復問曰我向問仁。云何賢者以戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者言不。以心淨故.以見淨故.以疑蓋淨故.以道非道知見淨故.以道跡知見淨故.以道跡斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者言不。賢者所說為是何義。云何得知。答曰。賢者。若以戒淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。則以有餘稱說無餘。以心淨故.以見淨故.以疑蓋淨故.以道非道知見淨故.以道跡知見淨故.以道跡斷智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。則以有餘稱說無餘。賢者。若離此法。世尊施設無餘涅槃者。則凡夫亦當般涅槃。以凡夫亦離此法故。賢者。但以戒淨故。得心淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑蓋淨故。得道非道知見淨。以道非道知見淨故。得道跡知見淨。以道跡知見淨故。得道跡斷智淨。以道跡斷智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。賢者。復聽。昔拘薩羅王波斯匿在舍衛國。於婆雞帝有事。彼作是念。以何方便。令一日行。從舍衛國至婆雞帝耶。復作是念。我今寧可從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。爾時。即從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第二車。捨初車。乘第一車。至第三車。捨第二車。乘第三車。至第四車。捨第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。捨第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。於一日中至婆雞帝。彼於婆雞帝辦其事已。大臣圍繞。坐王正殿。群臣白曰。云何。天王。以一日行從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。如是。云何天王。乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。不也。乘第二車乘第三車至第七車。從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。不也。云何賢者。拘薩羅王波斯匿群臣復問。當云何說。王答群臣。我在舍衛國。於婆雞帝有事。我作是念。以何方便。令一日行。從舍衛國至婆雞帝耶。我復作是念。我今寧可從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。我時即從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第二車。捨初車。乘第二車。至第三車。捨第二車。乘第三車。至第四車。捨第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。捨第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。於一日中至婆雞帝。如是。賢者。拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是。賢者。以戒淨故。得心淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑蓋淨故。得道非道知見淨。以道非道知見淨故。得道跡知見淨。以道跡知見淨故。得道跡斷智淨。以道跡斷智淨故。世尊施設無餘涅槃。於是。尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶。尊者滿慈子答曰。賢者。我號滿也。我母名慈。故諸梵行人稱我為滿慈子。尊者舍梨子歎曰。善哉。善哉。賢者滿慈子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子。諸梵行人為得大利。得賢者滿慈子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶。尊者舍梨子答曰。賢者。我字優波鞮舍。我母名舍梨。故諸梵行人稱我為舍梨子。尊者滿慈子歎曰。我今與世尊弟子共論而不知。第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復爾所深論。善哉。善哉。尊者舍梨子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子。諸梵行人為得大利。得尊者舍梨子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。如是二賢更相稱說。更相讚善已。歡喜奉行。即從坐起。各還所止

所說摩訶薩義者。所謂是人大莊嚴。如人遠行重有資糧。又如破賊備諸器仗。是菩薩亦如是。欲破魔入煩惱賊故。行六波羅蜜以自莊嚴。是人無量劫來久住生死。集諸福コ智慧以為資糧。三種乘中為趣大乘故。發心行六波羅蜜乘是大乘。

説く所の摩訶薩の義は、謂わゆる是の人の大いに荘厳するなり。人の遠行するに、資糧有るを重んずるが如し。又賊を破るに、諸の器仗を備うるが如し。是の菩薩も、亦た是の如く、魔入、煩悩の賊を破らんと欲するが故に、六波羅蜜を行じて、以って自ら荘厳す。是の人は、無量劫より来、久しく生死に住して、諸の福徳の智慧を集め、以って資糧と為す。三種の乗中に、大乗に趣かんが為の故に、心を発して、六波羅蜜を行じ、是の大乗に乗る。

   『富楼那』の、

   説いた!

     『摩訶薩の義』とは、

     謂わゆる、

     是の、

       『人(摩訶薩)』は、

       大いに、

         『荘厳(身を飾る!)』しているのである。

     譬えば、

       『人』が、

       『遠行』する!時、

         『資糧(資金食糧)』が有る!かどうかを、

         『重んじる!』のと同じである。

     又、

       『賊』を、

       『破る!』時、

       諸の、

         『武器』を、

         『備える!』ように、

     是の、

       『菩薩』も亦た、

       是のように、

         『十二入の魔』や、

         『煩悩の賊』を、

           『破ろう!』とするが故に、

         『六波羅蜜』を、

         『行ずる!』ことを以って、

         自らを、

           『荘厳』している!

     是の、

       『人』は、

       『無量劫』以来、

       久しく、

         『生死』中に、

         『住まり!』ながら、

       諸の、

         『福徳』の、

           『智慧』を集めて、

           『資糧』としており、

         『三種の乗』の中では、

           『大乗』に、

           『向う!』のであるが、

       『心(阿耨多羅三藐三菩提心)』を発して、

         『六波羅蜜』を行じ、

         是の、

           『大乗(六波羅蜜)』に、

           『乗る!』のである。

 

  遠行(おんぎょう):旅行。

  器仗(きじょう):武器。兵仗。

  魔入(まにゅう):十二入を天魔に喩うるもの。

  (しゅ):おもむく。とる。取。むかう。向。

舍利弗問富樓那。聲聞辟支佛亦趣道。何以不名大莊嚴。而但說菩薩大莊嚴。

舍利弗の富楼那に問わく、『声聞、辟支仏も亦た道に趣く。何を以ってか、大いに荘厳すと名づけずして、但だ菩薩のみ大いに荘厳すと説く。』と。

     『舍利弗』は、

       『富楼那』に問うた、――

       『声聞』や、

       『辟支仏』も、

       亦た、

         『道』に、

         『向う!』のに、

       何故、

       大いに、

         『荘厳』する!といわず、

       但だ、

       『菩薩』のみ、

       大いに、

         『荘厳』する!と説くのか?と。

富樓那答言。聲聞辟支佛雖行布施等六事。有量有限。自為度身及餘眾生可度者度。是故不名大莊嚴。

富楼那の答えて言わく、『声聞、辟支仏も、布施等の六事を行ずと雖も、量有り、限有り、自ら為に身を度し、及び余の衆生の度す可き者を度す。是の故に、大いに荘厳すと名づけず。

     『富楼那』は答えて、

       こう言った、――

       『声聞』や、

       『辟支仏』も、

         『布施』等の、

           『六事』を行ずる!が、

           『限量』が有る!

         『自ら』の為に、

           『身』を、

           『度す!』のであり、

         及び、

         余の、

         『衆生』の、

           『度すべき!』ものを、

           『度す!』だけである。

       是の故に、

       大いに、

         『荘厳』する!とはいわない。

菩薩所度不分別不齊限。為若干眾生故。布施乃至智慧。不作是念。我度若干人令得三乘。不能度若干人。令若干人得阿耨多羅三藐三菩提。若干人不能度。菩薩作是莊嚴。令一切眾生盡入大乘作佛。菩薩行大莊嚴。自行檀波羅蜜。亦令一切眾生行檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦如是。

菩薩は、度す所を分別せずして、若干の衆生の為の故に布施、乃至智慧を斉限せず、是の念を作さず、『我れは、若干の人を度して、三乗を得しむるも、若干の人を度する能わず。』、『若干の人をして、阿耨多羅三藐三菩提を得しむるも、若干の人は、度す能わず。』と。菩薩は、是の荘厳を作して、一切の衆生をして、尽く大乗に入れ、仏と作す。菩薩は大荘厳を行じて、自ら檀波羅蜜を行い、亦た一切の衆生をして、檀波羅蜜を行ぜしむ。乃至般若波羅蜜も、亦た是の如し。

       『菩薩』は、

         『度す!』所の、

           『衆生』を、

           『分別』する!ことなく、

         『若干』の、

           『衆生』の為の故に、

           『斉限』した、

             『布施』乃至、

             『智慧』でもなく、

         是のように、

           念ずる!ものでもない、――

           わたしは、

             『若干』の、

               『人』を度して、

               『三乗』を得させる!が、

             『若干』の、

               『人』は、

               『度す!』ことができない!とか、

             『若干』の、

               『人』には、

               『阿耨多羅三藐三菩提』を得させる!が、

             『若干』の、

               『人』は、

               『度す!』ことができない、と。

       『菩薩』は、

       是のように、

         『荘厳』を作す!ことにより、

         一切の、

           『衆生』を、

           尽く、

             『大乗』に入れて、

             『仏』に作らせる!のであり、

       『菩薩』は、

       大いに、

         『荘厳』を行いながら、

         自ら、

           『檀波羅蜜』を行い、

         亦た、

         一切の、

         『衆生』にも、

           『檀波羅蜜』を行わせ、

         乃至、

         『般若波羅蜜』まで、

         亦た、

           是のとおりなのである。

問曰。云何名大莊嚴。

問うて曰く、云何が、大荘厳と名づくる。

 問い、

   大いに、

     『荘厳』する!とは、

     何を言うのですか?

答曰。為度眾生故。為阿耨多羅三藐三菩提故。行諸善福功コ者。略說是六波羅蜜。如富樓那次第說。

答えて曰く、衆生を度せんが為の故に、阿耨多羅三藐三菩提の為の故に、諸の善、福、功徳を行ずる者にして、略して説かば、是れ六波羅蜜なり。富楼那の次第に説けるが如し。

 答え、

   『衆生』を度す!為の故に、

   『阿耨多羅三藐三菩提』の為の故に、

   諸の、

     『善』、

     『福』、

     『功徳』を行ずる!ことであるが、

   略して説けば、

   是れは、

     『六波羅蜜』なのである。

   『富楼那』が、

   次第に、

     『説いた!』とおりである。

若菩薩為一切智慧故行檀波羅蜜。是福コ共一切眾生。共者此布施福コ我及眾生共等。我以此迴向阿耨多羅三藐三菩提。迴向者。於此福コ不求人王天王世間禪定樂。為眾生乃至涅槃樂。亦不求持此果報。盡為度眾生故求佛法。如是等相是名檀波羅蜜大莊嚴。

若し、菩薩は、一切の智慧の為の故に、檀波羅蜜を行ぜば、是の福徳は一切の衆生と共なり。共とは、此の布施の福徳は、我れ及び衆生に共に等しければ、我れは、此れを以って阿耨多羅三藐三菩提に迴向す。迴向とは、此の福徳に於いては、人王、天王、世間の禅定の楽を求めず、衆生、乃至涅槃の楽の為にも、亦た此の果報を求持せず。尽く、衆生を度せんが為の故に、仏法を求む。是の如き等の相は、是れを檀波羅蜜の大荘厳と名づく。

   若し、

     『菩薩』が、

     一切の、

       『智慧』の為の故に、

       『檀波羅蜜』を行ずる!ならば、

     是の、

     『福徳』は、

     一切の、

       『衆生』が、

       共に、

         『受ける!』ものである。

   『共に』とは、

   此の、

     『布施』の、

     『福徳』は、

       『わたし』、及び、

       『衆生』が、

       共に、

         『等し!』く、

         『受ける!』ものなので、

       わたしは、

       此の、

         『福徳』を以って、

           『阿耨多羅三藐三菩提』に、

           『迴向』する!のである。

   『迴向』とは、

   此の、

     『福徳』は、

       『人王』とか、

       『天王』とか、

       『世間の禅定』とかの、

         『楽』を、

         『求める!』ものではない。

     『衆生』乃至、

     『涅槃』の、

       『楽』の為にも亦た、

     此の、

       『果報(福徳)』を、

       『求持する!』のではない。

     此の、

     『果報』は、

     尽く、

       『衆生』を度す!為の故に、

       『仏法』を求める!ものである。

   是れ等の、

     『相』は、

     『檀波羅蜜』が、

     大いに、

       『荘厳』している!のである。

是菩薩行布施時。若見諸辟支佛阿羅漢。現大神通得漏盡入涅槃。於中不貪不著一心修佛道。是名檀波羅蜜生尸羅波羅蜜。布施時有人惡口罵詈刀杖毀害。所不應乞者而強乞不瞋不悔。入諸法相中。所謂畢竟空。是名檀波羅蜜生羼提波羅蜜。

是の菩薩は、布施を行ずる時、若し諸の辟支仏、阿羅漢、大神通を現わして、漏尽を得、涅槃に入るを見ても、中に於いて貪らず、著せずして、一心に仏道を修む、是れを檀波羅蜜は、尸羅波羅蜜を生ずと名づく。布施する時、有る人、悪口、罵詈、刀杖の毀害し、応に乞うべからざる所を、強いて乞うも瞋らず、悔やまず、諸法の相の中に入る、謂わゆる畢竟じて空なり。是れを檀波羅蜜は、羼提波羅蜜を生ずと名づく。

   是の、

     『菩薩』は、

       『布施』を行ずる!時に、

       若し、

       諸の、

         『辟支仏』や、

         『阿羅漢』が、

           『大神通』を現わして、

           『漏尽』を得、

           『涅槃』に入る!のを見たとしても、

         『その中』には、

           『貪る!』こともなく、

           『著する!』こともなく、

         『一心』に、

           『仏道』を、

           『修める!』ならば、

       是れは、

         『檀波羅蜜』が、

         『尸羅波羅蜜』を生じた!のである。

       『布施』する!時に、

       有る人が、

         『悪口』、

         『罵詈』、

         『刀杖』で、

           『毀害』した!としても、

       『乞う!』者がいて、

         『乞う!』べきでない、

         『物』を、

         強いて、

           『乞うた!』としても、

       『菩薩』は、

         『瞋る!』こともなく、

         『悔やむ!』こともなく、

         諸の、

           『法相』中に、

           謂わゆる、

             『畢竟空』中に、

             『入る!』ならば、

       是れは、

         『檀波羅蜜』が、

         『羼提波羅蜜』を生じた!のである。

行布施時和合財物守護施彼。身心不懈不息。是名檀波羅蜜生毘梨耶波羅蜜。布施時一心念佛念諸佛法。不令聲聞辟支佛心入。因是布施即入禪定。是名檀波羅蜜生禪波羅蜜。

布施を行ずる時、財物を和合し、彼れを守護し施すも、身心は懈らず、息まざる、是れを檀波羅蜜は、毘梨耶波羅蜜を生ずと名づく。布施する時、一心に仏を念じ、諸仏の法を念じて、声聞、辟支仏の心をして、入れしめず、是の布施に因りて、即ち禅定に入る、是れを檀波羅蜜は禅波羅蜜を生ずと名づく。

   是の、

     『菩薩』が、

       『布施』する!時、

         『財物』の、

           『和合』を以って、

         彼れを、

           『守護』して、

           『布施』し、

         『身心』が、

           『懈(おこた)る!』ことなく、

           『息(やす)む!』こともなければ、

       是れは、

         『檀波羅蜜』が、

         『毘梨耶波羅蜜』を生じた!のである。

       『布施』する!時、

         『一心』に、

           『仏』を念じ、

           『諸仏の法』を念じて、

         『声聞』、

         『辟支仏』の、

           『心』に、

           『入らせる!』ことなく、

       是の、

         『布施』に因って、

         即時に、

           『禅定』に、

           『入った!』ならば、

       是れは、

         『檀波羅蜜』が、

         『禅波羅蜜』を生じた!のである。

布施時菩薩作是念。施者受者財物因緣和合生故無自性。無自性故空如幻如夢。眾生空故無受者無施者。法空故無財物。是名檀波羅蜜生般若波羅蜜。

布施する時、菩薩は是の念を作さく、『施者、受者、財物は、因縁和合の生なるが故に、自性無し。自性無きが故に空なること幻の如く、夢の如し。衆生は空なるが故に受者無く、施者無し。法は空なるが故に財物無し。』と。是れを檀波羅蜜は、般若波羅蜜を生ずと名づく。

   是の、

     『菩薩』が、

       『布施』する!時、

       是のように、

         念ずる!ならば、――

         『施者』も、

         『受者』も、

         『財物』も、

           『因縁和合』の、

           『生』である!が故に、

         皆、

           『自性』が無い!のであり、

           『自性』が無い!が故に、

             『空』であり、

             『幻』か、

             『夢』のようである。

           『衆生』は、

           『空』である!が故に、

             『受者』も無く、

             『施者』も無い!

           『法』は、

           『空』である!が故に、

             『財物』も無い!のである、と。

       是れは、

         『檀波羅蜜』が、

         『般若波羅蜜』を生じた!のである。

若菩薩為一切智故。不取諸波羅蜜相。而能行諸波羅蜜。是名菩薩大莊嚴。此中一波羅蜜備生諸波羅蜜。此經中自分別其義。古今語異義不了故。助分別說開論議門。餘五波羅蜜亦應如是隨義說。

若し菩薩は、一切智の為の故に、諸の波羅蜜の相を取らず、而も能く諸の波羅蜜を行ずれば、是れを菩薩の大荘厳と名づく。此の中に、一波羅蜜は備えて、諸の波羅蜜を生ずること、此の経の中に、自ら其の義を分別す。古今の語異なり、義の了(あきらか)ならざるが故に助けて、分別して説き、論議の門を開く。余の五波羅蜜も、亦た応に是の如く、義に随うて説くべし。

   若し、

     『菩薩』が、

       『一切智』の為の故に、

       諸の、

         『波羅蜜』の、

           『相』を、

           『取る!』ことがなく、

       而も、

       諸の、

         『波羅蜜』を、

         『行う!』ことができれば、

     是れは、

       『菩薩』が、

       大いに、

         『荘厳』した!のである。

   此の中に、

     『一波羅蜜』が、

     諸の、

       『波羅蜜』を、

       備えて、

         『生ずる!』について、

     此の、

      『経』中にも、

      自ら、

      其の、

        『義』を、

        『分別』している!とおりであるが、

     『古(むかし)』と、

     『今』とでは、

       『語(ことば)』が異なり、

       『義』が明了でない!が故に、

     今復た、

     助けて、

       『分別』して説き、

         『論議』の、

         『門』を開いた!のである。

     余の、

       『五波羅蜜』も亦た、

       当然、

       是のように、

         『義』に随って、

         『説く!』はずである。

問曰。何以但檀波羅蜜中說生六波羅蜜。餘波羅蜜中但說生五。

問うて曰く、何を以ってか、但だ檀波羅蜜の中にのみ、六波羅蜜を生ずと説き、余の波羅蜜の中には、但だ五のみを生ずと説く。

 問い、

   何故、

   但だ、

     『檀波羅蜜』の中でのみ、

       『六波羅蜜』を生ずる!と説き、

   余の、

     『波羅蜜』の中には、

     但だ、

       『五波羅蜜』を生ずる!と説くのですか?

答曰。若後五波羅蜜中。各各生六亦無咎。六波羅蜜非一時非一念法。無量劫中集六種功コ。和合名為六波羅蜜。先生小後生中大有何咎。一切諸法皆初小後大。以是故諸餘波羅蜜各各應生六。

答えて曰く、若し後の五波羅蜜の中に、各各、六を生ずるも、亦た咎無し。六波羅蜜は一時に非ざる、一念に非ざる法なり。無量劫の中に、六種の功徳を集むる和合を、名づけて六波羅蜜と為す。先に小を生じて、後に中、大を生ずるに、何んの咎か有らん。一切の諸法は、皆、初は小にして、後に大なり。是を以っての故に、諸余の波羅蜜も、各各、応に六を生ずべし。

 答え、

   若し、

   後の、

     『五波羅蜜』の中に、

     各各、

       『六波羅蜜』を生じた!としても、

       亦た、

         『咎』は無い!のであるが、

     『六波羅蜜』は、

       『一時の行』でもなく、

       『一念の法』でもない

     『六波羅蜜』は、

       『無量劫』中に、

       集める!

         『六種』の、

         『功徳』の、

           『和合』を、

           『六波羅蜜』というのである。

   先には、

   諸の、

     『小の波羅蜜』を生じ、

   後には、

   諸の、

     『中の波羅蜜』、

     『大の波羅蜜』と生ずる!のに、

     何んの、

       『咎』が有ろう!

   一切の、

     『諸法』は、

     皆、

       初は、『小』であり、

       後は、『大』である。

   是の故に、

   諸余の、

     『波羅蜜』も、

     各各、

     当然、

       『六波羅蜜』を生ずる!はずである。

復次一切諸佛說法時。檀波羅蜜為初門。如經中說。佛常初為眾生說布施說持戒說生天說五欲味。先說世間苦惱道コ利益。後為說四諦。以是故初說檀。

復た次ぎに、一切の諸仏は、法を説く時、檀波羅蜜を初門と為したもう。経中に説くが如く、仏は常に、初に衆生の為に、布施を説き、持戒を説き、生天を説いて、五欲の味を説きたまい、先に世間の苦悩、道徳の利益を説いて、後に為に四諦を説きたもう。是を以っての故に、初に檀を説くなり。

 復た次ぎに、

   一切の、

     『諸仏』は、

       『法』を説かれる!時、

         『檀波羅蜜』を説いて、

         『初門』とされる!のである。

     『経』中に説く!ように、

       『仏』は、

       常に、

         『初』は、

         『衆生』の為に、

           『布施』を説かれ、

         『次』に、

           『持戒』を説かれ、

           『生天』を説かれ、

           『五欲の味』を説かれ、

         『先』に、

           『世間の苦悩』と、

         『次』に、

           『道徳の利益』を説かれ、

         『後』に、

         『衆生』の為に、

           『四諦』を説かれる!ので、

   是の故に、

     初に、『檀』を説いた!のである。

 

  参考:『大智度論巻91』:『問曰。六波羅蜜外更有何法為勝。何以言更為說勝法。答曰。此中不說波羅蜜。但為慳者說施。乃至癡者為說智慧。諸佛菩薩法有初有後。初法所謂布施持戒。受戒施果報得天上福樂為說五欲味利少失多。受世間身但有衰苦。讚歎遠離世間斷愛法。然後為說四諦令得須陀洹果。此中菩薩但說欲令眾生得佛道故先教令行六法。此中善智慧不名為三解脫門所攝。是善智慧能生布施等善法。能滅慳貪瞋恚等惡法。能令眾生得生天上。何以知之。更有勝法故。勝法者所謂四諦聖法。出法一切聖人所行法名為聖法。出三界生死名為出法。以是四諦說法故隨眾生根因緣令得須陀洹果。乃至得一切種智。此中雖不說初六法說布施等當知已攝。

  道徳(どうとく):道は正道、徳は所得の意。又徳は己に得し、道は他に及ぼすの意。『大智度論巻15()注:道徳』参照。

問曰。佛何以故說檀為初門。

問うて曰く、仏は、何を以っての故にか、檀を説いて初門と為したまえる。

 問い、

   『仏』は、

   何故、

     『檀』を説いて、

     『初門』とされた!のですか?

答曰。攝眾生法無過於檀。大小貴賤乃至畜生檀皆攝之。乃至怨家得施則為中人。中人得施則成親善。諸佛三十二相八十隨形好。諸功コ具足所願如意。皆從布施得。如寶掌菩薩等。七寶從手中出給施眾生。亦能令眾生歡喜。柔軟可任得涅槃。如是等義故檀波羅蜜為初。

答えて曰く、衆生を摂する法に、檀に過ぐるもの無ければなり。大小、貴賎、乃至畜生も、檀は、皆、之を摂し、乃至怨家も、施を得れば則ち中人と為り、中人にして、施を得れば、則ち親善と成る。諸仏の三十二相、八十随形好、諸の功徳具足して、所願の意の如くなるも、皆、布施により得るなり。宝掌菩薩等の如きは、七宝を手中より出して、衆生に給施すれば、亦た能く、衆生をして歓喜せしめ、柔軟にして、涅槃を得るに任(た)うべからしむ。是の如き等の義の故に、檀波羅蜜を初と為す。

 答え、

   『衆生』を、

     『摂する!』に、

     『檀』に、

       『過ぎる!』ものが、

       『無い!』からである。

   『大小』、

   『貴賎』、

   乃至、

     『畜生』まで、

   『檀』ならば、

   皆、

     『摂する!』ことができ、

   乃至、

     『怨家』でさえ、

       『施』を得れば、

       『中の人』となり、

     『中の人』が、

       『施』を得れば、

       『親善』と成る!のである。

   『諸仏』の、

     『三十二相』や、

     『八十随形好』のような、

     諸の、

       『功徳』を具足したり、

       『願う!』所が、

         『意のまま!』であるのは、

     皆、

       『布施』によって、

       『得た!』ものである。

   『宝掌菩薩』等のように、

     『七宝』を、

       『手』中より出して、

       『衆生』に、

         『給施』した!ならば、

       亦た、

       『衆生』を、

         『歓喜』させて、

         『柔軟』にし、

       『涅槃』を、

         『得る!』のに、

         『任えられる!』ようにもできる。

   是れ等の、

     『義』の故に、

       『檀波羅蜜』を、

       『初』とした!のである。

 

  参考:『大宝積経巻58』:『有一菩薩。名曰寶掌。以何義故。名為寶掌。謂彼菩薩。於諸佛土。化眾生時。欲以右手遍捫若干諸佛世界。即隨所欲而能成辦。從其手出佛法僧聲。施戒忍進禪慧慈悲喜捨之聲。出如是等百千億那由他法寶之聲。爾時寶掌菩薩。見大光明。聞謦欬聲。詣彼佛所。白言。世尊。以何因緣而有此瑞。佛言。善男子。北方去此過九十六億那由他佛。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。為欲演說佛功コ莊嚴法門。集諸菩薩。令聞此法攝受功コ故現斯瑞。寶掌菩薩白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界。禮覲供養釋迦如來及諸菩薩。并欲聽法。佛言。善男子。寧用去為。何以故。彼娑婆世界具足三毒苦惱眾生之所聚集。寶掌菩薩白佛言。世尊。彼釋迦如來應正等覺。見何義利。捨嚴淨。現穢土中。佛言。善男子。彼佛如來昔於長夜。作如是言。願我速得成就大悲。常於弊惡眾生之中。成等正覺轉妙法輪。寶掌菩薩復白佛言。世尊。彼釋迦如來。乃能往昔發是大悲難發之願。現於如此惡世界中。如是慈尊甚為難遇。我今當往禮覲供養。佛言。可爾。今正是時。然善男子。汝詣彼土應當謹察無自毀傷。所以者何。生彼世界諸菩薩等雖為難遇。其餘眾生心行險詖難可調伏。寶掌白言。彼土雖有忿恨怨讎。無傷於我。假使一切眾生盡未來際。瞋恨罵辱。乃至刀杖瓦石打擲。悉能受之終不加報。爾時師子勇猛奮迅如來。謂彼一切眾菩薩言。諸善男子。汝等若能如寶掌者。可與俱行。說是語時。於彼會中。有七萬二千菩薩。同聲白言。我等共往娑婆世界。寶掌菩薩即作是念。今我以何神變。往彼禮覲釋迦如來。復能安樂無量眾生。作是念已。即以右手。覆此三千大千世界。雨諸飲食衣服車乘金銀琉璃真珠珂貝珊瑚璧玉。隨諸眾生心所悕望。悉能充滿。樂聞法者即令得聞。復使無量聞法眾生證得真實。亦令無數病苦眾生受勝妙樂。

問曰。富樓那何以故。說一波羅蜜中生諸波羅蜜為大莊嚴。

問うて曰く、富楼那は、何を以っての故にか、一波羅蜜中に、諸の波羅蜜を生ずと説いて、大荘厳と為せる。

 問い、

   『富楼那』は、

   何故、

     『一波羅蜜』中に、

     諸の、

       『波羅蜜』を、

       『生ずる!』と説いて、

     『菩薩』が、

     大いに、

       『荘厳』する!としたのですか?

答曰。是波羅蜜各各別行力勢少。譬如兵人未集則無戰力。若大軍都集莊嚴執持器仗則能破敵。菩薩亦如是。六波羅蜜一時莊嚴。能破諸煩惱魔人賊。疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是故說一波羅蜜中具諸波羅蜜。十方諸佛稱名讚歎。成就眾生淨佛世界如先說

答えて曰く、是の波羅蜜は、各各、別に行ずれば、力勢少し。譬えば兵人、未だ集まらざれば、則ち戦力無く、若し大軍、都て集まりて、荘厳し、器仗を執持すれば、則ち能く敵を破るが如し。菩薩も、亦た是の如く、六波羅蜜を一時に荘厳すれば能く、諸の煩悩、魔入の賊を破り、疾かに阿耨多羅三藐三菩提を得。是を以っての故に、一波羅蜜中に諸の波羅蜜を具うと説くなり。十方の諸仏の名を称えて讃歎したもう、衆生を成就して仏世界を浄むること、先に説けるが如し。

 答え、

   是の、

     『波羅蜜』は、

     各各、

       『別』に、

       『行じた!』のでは、

     『波羅蜜』の、

       『力勢』が、

       『少い!』からである。

   譬えば、

     『兵人』が、

     未だ、

       『集まらない!』時には、

         『戦力』が、

         『無い!』のであるが、

     若し、

     『大軍』が、

     集まり、

       『荘厳』して、

       『武器』を執った!ならば、

         『敵』を、

         『破る!』ことができるのと同じである。

     『菩薩』も亦た、

     是のように、

       『六波羅蜜』で、

         『一時』に、

         『荘厳』した!ならば、

       諸の、

         『煩悩の賊』や、

         『十二入の魔』を、

           『破る!』ことができ、

       疾かに、

         『阿耨多羅三藐三菩提』を、

           『得られる!』のである。

   是の故に、

     『一波羅蜜』中に、

     諸の、

       『波羅蜜』を具える!と説いたのである。

   『十方』の、

   『諸仏』が、

     『名』を称えて、

     『讃歎』される!ような――

       『衆生』を成就して、

       『仏世界』を浄める!ことについては、

     先に、

       『説いた!』とおりである。

 

  :魔人は理に従って魔入に改む。

  参考:『大智度論巻37』:『能淨佛世界成就眾生者。菩薩住是空相應中無所復礙。教化眾生令行十善道及諸善法以眾生行善法因緣故佛土清淨。以不殺生故壽命長。以不劫不盜故。佛土豐樂應念即至。如是等眾生行善法則佛土莊嚴。問曰。教化眾生則佛土淨。何以別說。答曰。眾生雖行善。要須菩薩行願迴向方便力因緣故。佛土清淨。如牛力挽車要須御者乃得到所至處。以是故別說。疾得者行是空相應無有障礙。則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。

 

 

 

 

無量心を以って、大乗に発趣する

【經】慧命舍利弗問富樓那彌多羅尼子云何菩薩摩訶薩發趣大乘。

慧命舍利弗の富楼那弥多羅尼子に問わく、『云何が菩薩摩訶薩は大乗を発趣する。』と。

   『慧命舍利弗』は、

     『富楼那弥多羅尼子』に、こう問うた、――

     『菩薩摩訶薩』が、

       『大乗』に、

         『発趣』する!とは、

         何をいうのですか?と。

富樓那語舍利弗。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。離諸欲離諸惡不善法。有覺有觀離生喜樂入初禪。乃至入第四禪中。以慈廣大無二無量無怨無恨無惱心行遍滿。一方二三四方四維上下遍一切世間。悲喜捨心亦如是。

富楼那の舍利弗に語らく、『菩薩摩訶薩は、六波羅蜜を行ずる時、諸欲を離れ、諸悪不善法を離れ、有覚有観、離生喜楽にして初禅に入り、乃至第四禅中に入るまで、慈の広大なるを以って、無二、無量、無怨、無恨、無悩の心行が一方、二三四方、四維上下に遍満し、一切世間に遍くす。悲、喜、捨心も亦た是の如し。

   『富楼那』は、

     『舍利弗』に、こう語った、――

     『菩薩摩訶薩』が、

       『六波羅蜜』を、

         『行ずる!』時には、

         諸の、

           『欲』を離れ、

         諸の、

           『悪』、

           『不善法』を離れて、

         『有覚有観』、

         『離生喜楽』の、

           『初禅』に入り、

         乃至、

           『第四禅』中に入る!のであるが、

       『慈』が、

         『広大』である!を以って、

         『無二』、

         『無量』、

         『無怨』、

         『無恨』、

         『無悩』の、

           『心行』が、

             『一方、二三四方、四維、上下』に、

             『遍満』し、

           一切の、

             『世間』に、

             『遍満』している!

       『悲』、

       『喜』、

       『捨』の、

         『心』についても、

         亦た、

           是のとおりである。

 

  有覚有観(うかくうかん):即ち初禅相応の覚観を有する三昧の意。三三昧の一。『大智度論巻7()注:三三昧』参照。

  離生喜楽(りしょうきらく):欲界の悪を離れて、喜楽二受の初禅に生ずるを云う。九地の一。『大智度論巻18()注:九地』参照。

是菩薩入禪時起時。諸禪無量心及支。共一切眾生迴向薩婆若。是名菩薩摩訶薩禪波羅蜜發趣大乘。

是の菩薩の禅に入る時、起ちたる時の、諸禅、無量心、及び支は、一切の衆生を共にして、薩婆若に迴向せしむ。是れを菩薩摩訶薩の禅波羅蜜は、大乗に発趣すと名づく。

     是の、

       『菩薩』の、

         『禅』に、

           『入る!』時、

           『起つ!』時の、

         諸の、

           『禅(四禅)』と、

           『無量心(四無量心)』、及び、

           『支(七覚支)』は、

         一切の、

           『衆生』を、

           共(ひとまとめ)にして、

             『薩婆若』に、

             『迴向(向う!)』させる。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』の、

         『禅波羅蜜』は、

           『大乗』に、

           『発趣』する!というのである。

 

  無量心(むりょうしん):慈悲喜捨の四種に無量なる心を云う。『大智度論巻8()注:四無量』参照。

  (ぐ):一つにする。

是菩薩摩訶薩住禪無量心作是念。我當得一切種智。為斷一切眾生煩惱故當說法。是名菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時檀波羅蜜。

是の菩薩摩訶薩は、禅、無量心に住して、是の念を作さく、『我れは、当に一切種智を得べし。一切の衆生の煩悩を断ぜんが為の故に、当に法を説くべし。』と。是れを菩薩摩訶薩、禅波羅蜜を行ずる時の檀波羅蜜と名づく。

     是の、

       『菩薩摩訶薩』は、

         『禅』、

         『無量心』に住して、

         是の念を作す、――

           わたしは、

           当然、

             『一切種智』を、

             『得るべき!』である。

           一切の、

             『衆生』の、

               『煩悩』を、

               『断つ!』為の故に、

           当然、

             『法』を、

             『説かなくてはならない!』のだから、と。

       是れは、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『檀波羅蜜』である。

若菩薩摩訶薩應薩婆若心。修初禪住初禪。二三四禪亦如是不受餘心。所謂聲聞辟支佛心。是名菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時尸羅波羅蜜。

若し、菩薩摩訶薩は薩婆若心に応じて、初禅を修め、初禅に住し、二三四禅も、亦た是の如くなれば、余心を受けず。謂わゆる声聞、辟支仏の心なり。是れを菩薩摩訶薩、禅波羅蜜を行ずる時の尸羅波羅蜜と名づく。

     若し、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『薩婆若』に向う!

         『心』で、

             『初禅』を修めて、

             『初禅』に住し、

           『二、三、四禅』も、

           亦た、

             是のとおりならば、

           『余心』を、

             『受ける!』ことはない。

           謂わゆる、

             『声聞、辟支仏』の、

             『心』である。

       是れは、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『尸羅波羅蜜』である。

若菩薩摩訶薩。應薩婆若心。入諸禪作是念。我為斷一切眾生煩惱故當說法。是諸心欲樂忍。是名菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時羼提波羅蜜。

若し、菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心もて、諸禅に入れば、是の念を作さん、『我れは、一切の衆生の煩悩を断ぜんが為の故に、当に法を説くべし。』と。是の諸心を欲し、楽しみ、忍ぶ。是れを菩薩摩訶薩、禅波羅蜜を行ずる時の羼提波羅蜜と名づく。

     若し、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『薩婆若』に向う!

         『心』で、

           諸の、

             『禅』に入った!ならば、

           是の念を作す!はずである――

           わたしは、

           一切の、

             『衆生』の、

               『煩悩』を、

               『断つ!』為の故に、

             当然、

               『法』を、

               『説く!』べきである、と。

         是の、

         諸の、

           『心』を、

             『欲し!』、

             『楽しみ!』、

             『忍ぶ!』こと、

         是れが、

         『菩薩摩訶薩』が、

           『禅波羅蜜』を行ずる!時の、

           『羼提波羅蜜』である。

若菩薩摩訶薩應薩婆若心入諸禪。諸善根皆迴向薩婆若。勤修不息。是名菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。

若し、菩薩摩訶薩は、薩婆若応ずる心もて、諸禅に入れば、諸の善根を、皆、薩婆若に迴向して、勤修して息まず、是れを菩薩摩訶薩、禅波羅蜜を行ずる時の毘梨耶波羅蜜と名づく。

     若し、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『薩婆若』に向う!

         『心』で、

         諸の、

           『禅』に入る!ならば、

         諸の、

           『善根』は、

           皆、

             『薩婆若』に、

               『迴向』して、

             『勤修』し、

               『息む!』ことがない。

     是れが、

       『菩薩摩訶薩』の、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『毘梨耶波羅蜜』である。

若菩薩摩訶薩應薩婆若心入四禪及支。觀無常相苦相無我相空相無相相無作相。共一切眾生迴向薩婆若。是名菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時般若波羅蜜。

若し、菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心もて、四禅、及び支に入り、無常相、苦相、無我相、空相、無相応、無作相を観て、一切の衆生と共に、薩婆若に迴向す。是れを菩薩摩訶薩、禅波羅蜜を行ずる時の般若波羅蜜と名づく。

     若し、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『薩婆若』に向う!

         『心』で、

           『四禅』及び、

           『七覚支』に入り、

         『無常相、苦相、無我相』、

         『空相、無相相、無作相』を観て、

         一切の、

           『衆生』と共に、

           『薩婆若』に迴向する!

     是れが、

       『菩薩摩訶薩』の、

         『禅波羅蜜』を行ずる!時の、

         『般若波羅蜜』である。

舍利弗。是名菩薩摩訶薩發趣大乘。

舍利弗、是れを、菩薩摩訶薩は、大乗に発趣すと名づく。

     舍利弗!

     是れが、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『大乗』に、

         『発趣』する!ということである。

復次菩薩摩訶薩行慈心作是念。我當安樂一切眾生入悲心。我當救濟一切眾生入喜心。我當度一切眾生入捨心。我當令一切眾生得諸漏盡。是名菩薩摩訶薩行無量心時檀波羅蜜。

復た次ぎに、菩薩摩訶薩は、慈心を行じて、是の念を作さく、『我れは、当に一切の衆生を安楽にして、悲心に入るべし。我れは、当に一切の衆生を救済して、喜心に入るべし。我れは、当に一切の衆生を度して、捨心に入るべし。我れは、当に一切の衆生をして、諸漏の尽くるを得しむべし。』と。是れを、菩薩摩訶薩、無量心を行ずる時の檀波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

       『菩薩摩訶薩』は、

         『慈心』を行じて、

         是の念を作す!――

         わたしは、

         一切の、

           『衆生』を、

             『安楽』にして、

             『悲心』に入ろう!

         わたしは、

         一切の、

           『衆生』を、

             『救済』して、

             『喜心』に入ろう!

         わたしは、

         一切の、

           『衆生』を、

             『済度』して、

             『捨心』に入ろう!

         わたしは、

         一切の、

           『衆生』に、

             『諸漏』を、

             『尽くせる!』ようにしよう、と。

     是れが、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『無量心』を行ずる!時の、

         『檀波羅蜜』である。

復次菩薩摩訶薩是諸禪無量心不向聲聞辟支佛地。但迴向薩婆若。是名菩薩摩訶薩行無量心時尸羅波羅蜜。

復た次ぎに、菩薩摩訶薩の是の諸禅、無量心は、声聞、辟支仏の地に向わず、但だ薩婆若のみに迴向す、是れを、菩薩摩訶薩、無量心を行ずる時の尸羅波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

       『菩薩摩訶薩』の、

       是の、

       諸の、

         『禅』、

         『無量心』は、

           『声聞、辟支仏の地』に、

           『向う!』ことなく、

         但だ、

           『薩婆若』のみに、

           『迴向』する!ので、

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『無量心』を行ずる!時の、

         『尸羅波羅蜜』という。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩行四無量心。不貪聲聞辟支佛地。但忍樂欲薩婆若。是名菩薩摩訶薩行無量心時羼提波羅蜜。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、四無量心を行じて、声聞、辟支仏の地を貪らず、但だ薩婆若のみを忍び、楽しみ、欲す、是れを、菩薩摩訶薩、無量心を行ずる時の羼提波羅蜜と名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『四無量心』を行ずる!が、

           『声聞、辟支仏の地』を、

           『貪る!』ことなく、

         但だ、

           『薩婆若』を、

             『忍び!』、

             『楽しみ!』、

             『欲する!』のである。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』の、

         『無量心』を行ずる!時の、

         『羼提波羅蜜』という。

若菩薩摩訶薩應薩婆若心。行四無量心但行清淨行。是名菩薩摩訶薩行無量心時毘梨耶波羅蜜。

若し、菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心もて、四無量心を行ぜば、但だ清浄行のみを行ず、是れを、菩薩摩訶薩、無量心を行ずる時の毘梨耶波羅蜜と名づく。

     若し、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『薩婆若』に向う!

         『心』で、

           『四無量心』を行ずる!ならば、

           但だ、

             『清浄行』を行じた!のである。

     是れが、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『無量心』を行ずる!時の、

         『毘梨耶波羅蜜』である。

復次菩薩摩訶薩入禪入無量心時。亦不隨禪無量心生。是名菩薩摩訶薩行無量心時方便般若波羅蜜。舍利弗。是名菩薩摩訶薩發趣大乘。

復た次ぎに、菩薩摩訶薩は、禅に入りて、無量心に入る時、亦た禅に随いて、無量心生ぜず、是れを、菩薩摩訶薩、無量心を行ずる時の方便、般若波羅蜜と名づく。舍利弗、是れを菩薩摩訶薩は、大乗に発趣すと名づく。

     復た次ぎに、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『禅』に、

         入って、

           『無量心』に、

           『入る!』時には、

         亦た、

         『禅』より、

           『無量心』を、

           『生じた!』のではない。

     是れが、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『無量心』を行ずる!時の、

           『方便』であり、

           『般若波羅蜜』である。

     舍利弗!

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『大乗』に、

         『発趣』する!というのである。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩發趣大乘。一切種修四念處。乃至一切種修八聖道分。一切種修三解脫門乃至十八不共法。是名菩薩摩訶薩發趣大乘。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、大乗に発趣するに、一切の種もて四念処を修め、乃至一切種もて八聖道分を修め、一切の種もて三解脱門、乃至十八不共法を修む、是れを、菩薩摩訶薩は、大乗に発趣すと名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』が、

         『大乗』に、

         『発趣』すれば、

         一切の、

           『種(智慧)』で、

             『四念処』を修め、

         乃至、

         一切の、

           『種』で、

             『八聖道分』を修め、

         一切の、

           『種』で、

             『三解脱門』、

             乃至、

             『十八不共法』を修める!

     是れが、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『大乗』に、

         『発趣』する!ということである。

 

  一切種(いっさいしゅ):一切の智慧の門の意。「大智度論巻11」に、「云何が一切種と名づけ、云何が一切法と名づくる。答えて曰わく智慧門を名づけて種と為す。有る人は一智慧門を以って観、有るは二三十百千万乃至恒河沙等阿僧祇の智慧門を以って諸法を観る。今、一切の智慧門を以って、一切の種に入り、一切の法を観る、是れを一切種と名づく」と云い、「大智度論巻45」に、「問うて曰わく、云何が一切種もて四念処乃至十八不共法を修むる。答えて曰わく、二種有り、信行性、法行性なり。信行性は無常と苦とを観じ、或いは但だ無常を観じ、或いは但だ苦を観ず。法行性の人は空と無我とを観じ、或いは但だ空を観じ、或いは但だ無我を観ず。菩薩は衆生を度するが故に一切の門を皆修め、皆学す」と云える是れなり。是れ即ち、菩薩の智慧には鈍根の信行性と利根の法行性の別あるも、一切の衆生を度せんが為の故に、一切の門を皆修め、皆学するの意なり。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩內空中智慧。用無所得故。乃至無法有法空中智慧。用無所得故。是名菩薩摩訶薩發趣大乘。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩の、内空中の智慧は用に所得無きが故に、乃至無法有法空中の智慧は用に所得無きが故に、是れを、菩薩摩訶薩は、大乗に発趣すと名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』の、

         『内空』中の、

           『智慧』は、

           『用(功用)』に、

             『所得』が、

             『無い!』が故に、

         乃至、

         『無法有法空』中の、

           『智慧』は、

           『用』に、

             『所得』が、

             『無い!』が故に、

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『大乗』に、

         『発趣』する!というのである。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩一切法中不亂不定智慧。是名菩薩摩訶薩發趣大乘。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩は、一切の法中に智慧を乱さず、定めず。是れを、菩薩摩訶薩は、大乗に発趣すと名づく。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』は

       一切の、

         『法』の中に、

         『智慧』を、

           『乱す!』こともなく、

           『定める!』こともない。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『大乗』に、

         『発趣』する!という。

 

  :菩薩摩訶薩の智慧は、一切法に随って乱れず、一切法に随って定まらずの意。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩發趣大乘非常非無常智慧。非樂非苦非實非虛非我非無我智慧。是名菩薩摩訶薩發趣大乘。用無所得故。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩の発趣するは、大乗の、常に非ず、無常に非ざるの智慧、楽に非ず苦に非ず、実に非ず虚に非ず、我に非ず無我に非ざるの智慧なり。是れを、菩薩摩訶薩は、大乗に発趣すと名づく、用に所得無きが故なり。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』の、

         『発趣』する!のは、

         『大乗』の、

           『常』でもなく、

             『無常』でもない!という、

             『智慧』であり、

           『楽』でもなく、

             『苦』でもない!

           『実』でもなく、

             『虚』でもない!

           『我』でもなく、

             『無我』でもない!という、

             『智慧』である。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『大乗』に、

         『発趣』する!というのは、

       是の、

         『大乗』の、

           『智慧』は、

           『用』に、

             『所得』が、

             『無い!』からである。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩智。不行過去世不行未來世不行現在世。亦非不知三世。是名菩薩摩訶薩發趣大乘。用無所得故。

復た次ぎに、舍利弗、菩薩摩訶薩の智は、過去世を行ぜず、未来世を行ぜず、現在世を行ぜず、亦た三世を知らざるにも非ず、是れを、菩薩摩訶薩は大乗に発趣すと名づく、用に所得無きが故なり。

     復た次ぎに、

     舍利弗!

       『菩薩摩訶薩』の、

         『智』は、

           『過去世』を行ずる!のでもなく、

           『未来世』を行ずる!のでもなく、

           『現在世』を行ずる!のでもなく、

         亦た、

           『三世』を知らない!のでもない。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』は、

         『大乗』に、

         『発趣』する!というのは、

       『菩薩摩訶薩』の、

         『智』は、

         『用』に、

           『所得』が、

           『無い!』からである。

復次菩薩摩訶薩發趣大乘智。不行欲界不行色界不行無色界。亦非不知欲界色界無色界。用無所得故。是名菩薩摩訶薩發趣大乘。

復た次ぎに、菩薩摩訶薩の発趣する大乗の智は、欲界を行ぜず、色界を行ぜず、無色界を行ぜず、亦た欲界、色界、無色界を知らざるにも非ず、用に所得無きが故なり。是れを、菩薩摩訶薩は、大乗に発趣すと名づく。

     復た次ぎに、

       『菩薩摩訶薩』の、

         『発趣』する!

         『大乗』の、

           『智』が、

             『欲界』を行ずる!のでもなく、

             『色界』を行ずる!のでもなく、

             『無色界』を行ずる!のでもなく、

           亦た、

             『欲界』、

             『色界』、

             『無色界』を知らない!のでもない。

         何故ならば、

         『大乗』の、

           『智』は、

           『用』に、

             『所得』が、

             『無い!』からである。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『大乗』に、

         『発趣』する!という。

復次菩薩摩訶薩發趣大乘智。不行世間法不行出世間法。不行有為法不行無為法。不行有漏法不行無漏法。亦非不知世間法出世間法有為無為有漏無漏法。用無所得故。舍利弗。是名菩薩摩訶薩發趣大乘

復た次ぎに、菩薩摩訶薩の発趣する大乗の智は、世間法を行ぜず、出世間法を行ぜず、有為法を行ぜず、無為法を行ぜず、有漏法を行ぜず、無漏法を行ぜず、亦た世間法、出世間法、有為、無為、有漏、無漏法を知らざるにも非ず、用に所得無きが故に、舍利弗、是れを、菩薩摩訶薩は、大乗に発趣すと名づく。

     復た次ぎに、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『発趣』する!

         『大乗』の、

           『智』は、

             『世間法』を行ずる!のでもなく、

             『出世間法』を行ずる!のでもなく、

             『有為法』を行ずる!のでもなく、

             『無為法』を行ずる!のでもなく、

             『有漏法』を行ずる!のでもなく、

             『無漏法』を行ずる!のでもなく、

           亦た、

             『世間法』、

             『出世間法』、

             『有為法』、

             『無為法』、

             『有漏法』、

             『無漏法』を知らない!のでもない。

         何故ならば、

         『大乗』の、

           『智』は、

           『用』に、

             『所得』が、

             『無い!』からである。

     舍利弗!

     是れが、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『大乗』に、

         『発趣』する!ということである。

【論】問曰。六波羅蜜中若逆說。則應說般若波羅蜜次說禪。若順應先說檀波羅蜜。今何以乃說禪波羅蜜為首。

問うて曰く、六波羅蜜の中を、若し逆に説かば、則ち応に般若波羅蜜を説き、次に禅を説くべし。若し順なれば、応に先に檀波羅蜜を説くべし。今は、何を以ってか、乃ち禅波羅蜜を説いて、首と為す。

 問い、

   『六波羅蜜』中に、

   若し、

     『逆』に説く!ならば、

     当然、

       『般若波羅蜜』を説いて、

       次に、

         『禅波羅蜜』を説くべき!であり、

   若し、

     『順』に説く!ならば、

     先に、

       『檀波羅蜜』を説くべき!です。

   今は、

   何故、

   このように、

     『禅波羅蜜』を説いて、

     『首』と為す!のですか?

 

  (ない):このように。猶お此の如しと言うがごとし。

答曰。發大莊嚴無有眾生能破壞者。若菩薩無禪定心未離欲。雖行餘波羅蜜則易壞。行禪波羅蜜能入慈無量。是時無能壞。如說行慈三昧者刀不能傷水火不害。

答えて曰く、大荘厳を発するに、衆生の能く破壊する者の有ること無ければなり。若し、菩薩に禅定無くんば、心は未だ欲を離れず、余の波羅蜜を行ずと雖も、則ち壊し易し。禅波羅蜜を行ずれば、能く慈無量に入り、是の時、能く壊するもの無し。説の如く、慈三昧を行ずれば、刀も傷つくる能わず、水火も害せざればなり。

 答え、

   大いに、

     『荘厳』を発した!時、

     有る、

       『衆生』が、

         『破壊』する!ことが、

         『無い!』ようにである。

   若し、

     『菩薩』に、

       『禅定』が無かった!ならば、

       『心』は、

       未だ、

         『欲』を離れない!ので、

       余の、

         『波羅蜜』を行じた!としても、

         容易に、

           『壊す!』ことができるが、

       『禅波羅蜜』を行じた!ならば、

       『心』が、

         『慈無量』に入る!ことができるので、

       是の時は、

       誰にも、

         『壊せない!』のである。

   例えば、

     こう説く!とおりである、――

     『慈三昧』を行ずれば、

       『刀』も、

         『傷つける!』ことができず、

       『水火』も、

         『害する!』ことができない、と。

 

  参考:『坐禅三昧経巻下』:『行菩薩道者。若瞋恚偏多當行慈心。念東方眾生。慈心清淨無怨無恚廣大無量。見諸眾生悉在目前。南西北方四維上下亦復如是。制心行慈不令外念。外念異緣攝之令還。持心目觀一切眾生。悉見了了皆在目前。若得一心當發願言。我以涅槃實清淨法。度脫眾生使得實樂。行慈三昧心如此者。是菩薩道。住慈三昧以觀諸法實相。清淨不壞不動。願令眾生得此法利。以此三昧慈念東方一切眾生使得佛樂。十方亦爾。心不轉亂。是謂菩薩慈三昧門。問曰。何不一時總念十方眾生。答曰。先念一方一心易得。然後次第周遍諸方。問曰。人有怨家恒欲相害。云何行慈欲令彼樂。答曰。慈是心法出生於心。先從所親。所親轉摧T及怨家。如火燒薪盛能然濕。問曰。或時眾生遭種種苦。或在人中或地獄中。菩薩雖慈彼那得樂。答曰。先從樂人取其樂相。令彼苦人得如彼樂。如敗軍將怖懼失膽。視彼敵人皆謂勇士。問曰。行慈三昧有何善利。答曰。行者自念。出家離俗應行慈心。又思惟言。食人信施宜行利益如佛所言。須臾行慈是隨佛教。則為入道不空受施。復次身著染服心應不染。慈三昧力能令不染。復次我心行慈於破法世。我有法人非法眾中。我有法人如法無惱。慈定力故。菩薩行道趣甘露門。種種熱惱慈涼冷樂。如佛所言。人熱極時入清涼池樂。復次被大慈鎧遮煩惱箭。慈為法藥消怨結毒。煩惱燒心慈能除滅。慈為法梯登解脫臺。慈為法船渡生死海。貧善法財慈為上寶。行趣涅槃慈為道糧。慈為駿足度入涅槃。慈為猛將越三惡道。能行慈者消伏眾惡。諸天善神常隨擁護。問曰。若當行人得慈三昧。云何不失而復揄v。答曰學戒清淨善信倚樂。學諸禪定一心智慧。樂處閑靜常不放逸。少欲知足行順慈教。節身少食減損睡眠。初夜後夜思惟不廢。省煩言語默然守靜。坐臥行住知時消息。不令失度致疲苦極。調和寒溫不令惱亂。是謂益慈。復次以佛道樂涅槃之樂與一切人。是名大慈。行者思惟。現在未來大人行慈利益一切。我亦被蒙是我良祐。我當行慈畢報施恩。復更念言。大コ慈心愍念一切以此為樂。我亦當爾。念彼眾生令得佛樂涅槃之樂。是為報恩。復次慈力能令一切心得快樂。身離熱惱得清涼樂。持行慈福念安一切以報其恩。復次慈有善利。斷瞋恚法開名稱門。施主良田生梵天因。住離欲處除卻怨對及鬥諍根。諸佛稱揚智人愛敬。能持淨戒生智慧明。能聞法利。功コ醍醐決定好人。出家猛力消滅諸惡。罵辱不善慈報能伏。結集ス樂生精進法。富貴根因辦智慧府。誠信庫藏諸善法門。致稱譽法敬畏根本佛正真道。若人持惡向還自受其殃。五種惡語。非時語非實語。非利語。非慈語。非軟語。是五惡語不能傾動。一切毒害亦不能傷。譬如小火不能熱大海(此下應出優填王持五百發箭)如毘羅經中優填王阿婆陀那說。有二夫人。一名無比。二名舍迷婆帝。無比誹謗舍迷婆帝。舍迷婆帝有五百直人。王以五百箭欲一一射殺之。舍迷婆帝語諸直人。在我後立。是時舍迷婆帝入慈三昧。王挽弓射之。箭墮足下。第二箭還向王腳下。王大驚怖。復欲放箭。舍迷婆帝語王言。止止。夫婦之義是故相語。若放此箭當直破汝心。王時恐畏投弓捨射。問言。汝有何術。答言。我無異術。我是佛弟子入慈三昧故也。是慈三昧略說有三種緣生緣法緣無緣。諸未得道是名生緣。阿羅漢辟支佛是名法緣。諸佛世尊是名無緣。是故略說慈三昧門

  参考:『成実論巻12四無量定品』:『慈悲喜捨。慈名與瞋相違善心。如善知識為善知識常求利安。行者亦爾。為一切眾生常求安樂。是故此人與一切眾生為善知識。問曰。何謂善知識相。答曰。常相為求今世後世利益安樂。終不相違求無益事。行者亦爾。但為眾生求安樂事。不求非安樂事。悲名與惱相違慈心。所以者何。亦為眾生求安樂故。問曰。瞋惱有何差別。答曰。心中生瞋念。欲撾打害此眾生。從瞋起身口業。則名為惱。又瞋為惱因。懷瞋心者必能行惱。喜名嫉妒相違慈心。妒名見他好事心不忍則生嫉恚。行者見一切眾生得揄v事生大歡喜。如自得利。問曰。此三皆是慈耶。答曰。即是慈心差別三種。所以者何。不瞋名慈有人雖能不瞋而見苦眾生不能生悲。若能於一切眾生中。深行慈心。如人見子遭急苦惱。爾時慈心轉名為悲。或有人於他苦中能生悲心。而不能於他揄v事中生歡喜心。何以知之。有人見怨賊苦尚或生悲。見子得勝己事而不能喜。行者見一切眾生得揄v事。生歡喜心。如己無異。是名為喜。故知慈心差別為悲喜。問曰。何所捨故名捨。答曰。隨見怨親則慈心不等。於親則重於中不如。於怨轉薄。悲喜亦爾。是故行者欲令心等。於親捨親於怨捨怨。然後於一切眾生慈心平等。悲喜亦爾。故經中說。為斷憎愛修習捨心。問曰。若爾則無別捨心。但以心平等故名為捨。答曰。我先說慈心差別為悲喜等。又慈心以下中上法故有三種。能令此三平等。故名為捨。如說以上慈心修習二禪。問曰。以何方便得此慈心。答曰。後當說瞋恚過患。知此過患已。常修慈心。又見慈心利益功コ。如經中說。行慈心者臥安覺安。不見惡夢。天護人愛不毒不兵。水火不喪。如是一切從瞋生業無如之何。聞此利益故能修習。又行者生念。我起瞋恚自受果報。非餘人受故。應不瞋而修慈心。又行者思量。我以少惡加人則自受多惡。百陪不啻。故應離惡。又經中說五種除瞋因緣。常當憶念。又瞋恚非是行者所宜。又當念前人利益善事。除捨惡事則瞋恚息。又當觀前人本末因緣。此人先世或為我母。懷妊生育為我勤苦。或為我父兄弟妻子。云何當瞋。又念。來世或當為我父母兄弟。或作羅漢緣覺諸佛。云何可瞋。又見惡人以行惡故兩世受苦。是故不瞋。又深觀前人體性善惡。若惡人加惡何故生瞋。如火燒人不應瞋也。又見前人為煩惱所逼不得自在。猶如鬼著何為生瞋。又隨以何因緣修習忍辱。應念此法則瞋恚息慈心搨キ。忍功コ者。謂行者生念。我若瞋他即為凡鄙。與彼無異。是故應忍。如佛說偈。譬如調象能堪刀箭。我亦如是。能忍諸惡。又偈說惡口罵詈。毀辱瞋恚。小人不堪。如石雨鳥。惡口罵詈。毀辱瞋恚。大人堪受。如花雨象。是故應忍。又以此惡事迴為功コ。以從諸惡成功コ故。又行者知此眾生愚癡無識。猶如嬰兒不應瞋也。以此方便能修慈心。問曰。云何修悲。答曰。行者見諸眾生樂少苦多故生悲心。我當云何於苦眾生更加諸苦。又見眾生深貪著樂。則生念言。我今云何斷他所願。故生悲心。又見苦眾生。以現苦故苦。見樂眾生以無常故苦。是故一切眾生皆有苦分。或早或晚無得脫者。以是因緣故生悲心。問曰。云何修喜。答曰。行者見嫉他利者是凡鄙相。是故修喜。作如是念。我應與眾生樂。他今自得則是助我。故應生喜。又見此嫉妒空無所益。不能損他。但反自害。又如經說嫉妒之過。欲離此過故生歡喜。問曰。云何行捨。答曰。見不等心過欲令心等。是故行捨。又行者見貪恚心過。故修行捨。問曰。是無量心在何地中。答曰。皆在三界。問曰。有論師言。從三禪以上無喜根。是事云何。答曰。我不說喜心是喜根性。但為利他心喜不濁故名為喜。是四無量皆是慧性。問曰。云何於無色界有四無量心。以色相故分別眾生。彼中壞裂色相。云何當有。答曰。無色眾生亦可分別。如經中說。當作有色及無色等。又經中說。修慈極遠得遍淨報。修悲極遠得空處報。修喜極遠得識處報。修捨極遠得無所有處報。故知無色中亦有無量。問曰。一一地中有一無量心非想非非想處無耶。答曰。一切處有一切。但修上慈故生遍淨處。以諸業生相似果報故。謂求樂眾生者還得樂報。悲亦如是。由有身故多集諸苦。虛空中無色。故識處心於緣中深樂住。故捨極無所有處者。行者為想所疲惓故入無所有處。非想非非想處亦無量。但以細微不了故不說。又一切處有一切隨多故說。遍淨中慈最上故如是等。又諸禪定中四無量心受果報勝。以眾生緣故。問曰。有論師言。是四無量但緣欲界眾生。是事云何。答曰。何故不緣餘眾生耶。應說因緣。佛於無量經中說。行者慈心普覆四方上下一切眾生。色無色界眾生亦有無常敗壞墮諸惡趣。何故不緣。問曰。有論師言。但生欲界行者能現入無量。是事云何。答曰。一切處生皆能現入。問曰。若彼中生亦能現入。則福不應盡。常生彼中。答曰。如彼中亦現入禪等。諸餘善法而亦有退沒。慈等亦爾。問曰。若有此理何不速退。答曰。有如是業。雖有退因緣而不速退。如欲天等。雖有善業亦生惡道。是事亦爾。問曰。行慈三昧者。何故兵刃水火不能害耶。答曰。是善福深厚諸惡不加。亦為諸天所守護故。問曰。經說與慈俱修覺意。有漏無漏云何俱修。答曰。是慈與覺意相順。如經中說。若人一心聽法則能斷五蓋。修七覺意不可聽法。亦修覺意。又經中說。汝等比丘修習慈心。我保汝得阿那含果。慈心雖不斷結。先以慈心集諸福コ智慧利。故得聖道慧。能斷諸結故。說修慈得阿那含。與慈修覺亦復如是。問曰。阿羅漢斷眾生想。云何行無量心。答曰。阿羅漢雖入慈心。不能集成慈業。以不受生故。問曰。諸佛世尊大悲云何。答曰。諸佛世尊有如是不思議智。雖知諸法畢竟空。而能行大悲深。於凡夫但不得定眾生相。問曰。悲與大悲有何差別。答曰。悲名但心憐愍。能成辦事故名大悲。所以者何。菩薩見眾生苦。為盡此苦勤修精進。又於無量劫修習所成。故名大悲。又以智眼見眾生苦。決定發心要當除滅。故名大悲。又多所利益故名大悲。亦無障礙故名大悲。所以者何。悲心或念他惡故生障礙。大悲於種種深惡通達無礙。又悲心或有厚薄不等。一切平等故名大悲。又自捨己利但求利他。故名大悲。悲不如是。是名差別。如是慈等於佛皆名為大。但以悲能救苦。是故獨說

亦有神通力種種變化能發大莊嚴。如佛說。鳥無兩翼不能飛翔。菩薩無神通力。不能發大莊嚴。入禪波羅蜜中能生慈無量。五神通故物無能傷。以是故今此說禪波羅蜜為首。

亦た神通力の種種に変化して、能く大荘厳を発する有り。仏の、『鳥に両翼無ければ、飛翔する能わず。』と説きたまえるが如く、菩薩に神通力無ければ、大荘厳を発する能わざるも、禅波羅蜜中に入れば、能く慈無量、五神通を生ずるが故に、物の能く傷つくる無し。是を以っての故に、今此に、禅波羅蜜を説いて、首と為したまえり。

   亦た、

   有る、

     『神通力』は、

     種種に、

       『変化』して、

       大いに、

         『荘厳』を発す!ことができる。

   例えば、

     『仏』が、――

       『鳥』は、

         『両翼』が、

           『無かった!』なら、

           『飛翔する!』ことができない、と説かれたように、

     『菩薩』も、

       『神通力』が無ければ、

         『大荘厳』を、

         『発せない!』が、

       『禅波羅蜜』の中に入れば、

         『慈無量』と、

         『五神通』とを

           『生ずる!』ので、

         故に、

         『物』が、

           『傷つける!』ことも、

           『無く!』、

   是の故に、

     今、

     此に、

       『禅波羅蜜』を説いて、

       『首』と為す!のである。

 

  参考:『大智度論巻37』:『問曰。先說禪波羅蜜中已具說五神通。今何以復重說。答曰。彼中總相說不列名字。此中別相說。復次功コ果報。所謂五神通菩薩得是五神通。廣能利益眾生。復次雖有慈悲般若波羅蜜。無五神通者如鳥無兩翼不能高翔。如健人無諸器杖而入敵陣。如樹無華果無所饒益。如枯渠無水無所潤及。以是故重說五神通。及餘無量佛法中別說無咎。問曰。若爾者。佛何以言莫為五神通故行般若波羅蜜。答曰。多有無方便菩薩。得五神通輕餘菩薩心生憍高。為是故說。所以者何。菩薩於般若波羅蜜諸佛之母尚不著。何況五神通

  参考:『達磨多羅禅経巻下』:『六入各於境界。縛無智眾生貪欲心故常起淨想。修行當知。於諸根境界防制非法。攝心所緣繫令不動正觀六入。譬如空村離我我所不定義。是入處義牽下義。是入處義能將眾生入惡道。又內入相如燒鐵鏘如極利劍亦如利刀。佛言。若觀此相則能捨離。復次觀外入惡賊劫善珍寶。若修行捨正念。開諸入門馳縱六境。六境惡賊劫奪淨戒失諸功コ。如鳥無兩翼而欲飛空。人無兩足而欲遠遊。修行如是。毀淨戒功コ故。止觀兩翅永不復生。欲出生死是終不能。如破瓶盛水須臾不住。破戒比丘亦復如是。三昧法水念頃不住。如天コ瓶守護不壞。常出珍寶隨意無盡。修行如是。不毀淨戒則常出生聖功コ寶。輕壞コ瓶珍寶即滅。若破戒瓶則永失法寶。譬人截鼻照鏡不自喜樂。破戒比丘亦復如是。內省其身心不自ス。百穀藥木依地而生。諸善功コ悉依淨戒。如栴檀塗身能除熱惱。淨戒清涼能止欲火。如如意寶珠隨所著處熱時清涼。淨戒如是。於煩惱火中能息熾然。犯戒比丘自惟罪深身逝命終必入惡道。心常憂悔死時恐怖。淨戒之人心常歡喜。生無憂悔死時安樂。淨戒為梯能升慧堂。戒為莊嚴具。亦為善戍衛。戒能將人至於涅槃。戒為良地生十善種子。教誡師水隨時溉灌。信根則生。無漏陰為幹。四如意為芽。慈心為枝條。少欲知足為柯葉。七覺意為華。解脫智為果。寂滅法為甘露。戒香流出一切普熏。賢聖鳥王棲宿其間。悲為重陰清涼廣覆。辯才法師為蜜蜂王。和聲相顧嘗採精味。其樹修直堅固貞實。無有虛偽諂曲腐病。是則名曰功コ大樹。諸修行者欲趣涅槃背三世苦向解脫城。漸次發行諸善功コ息彼樹下。飲法甘露止三渴患。其身安隱能至涅槃

問曰。四禪中有種種功コ。皆可行六波羅蜜。今何以但說四無量心中行六波羅蜜。

問うて曰く、四禅の中にも、種種の功徳有りて、皆、六波羅蜜を行ずべし。今は、何を以ってか、但だ四無量心の中に、六波羅蜜を行ずるを説く。

 問い、

   『四禅』中に有る!

   種種の、

     『功徳』は、

     皆、

       『六波羅蜜』を、

       『行ずる!』ものである。

   今は、

   何故、

   但だ、

     『四無量心』の中に、

       『六波羅蜜』を、

       『行ずる!』と説くのか?

答曰。四無量心取眾生相緣眾生。菩薩常為眾生故行道。是四無量等中有慈悲心能利益眾生餘八背捨九次第等無如是利益。

答えて曰く、四無量心は、衆生の相を取りて、衆生を縁ずればなり。菩薩は、常に衆生の為の故に、道を行ずるに、是の四無量等中には、慈悲心有りて、能く衆生を利益するも、余の八背捨、九次第等には、是の如き利益無し。

 答え、

   『四無量心』は、

     『衆生』の、

       『相』を取って、

       『衆生』を縁ずる!ものであり、

   『菩薩』は、

   常に、

     『衆生』の為の故に、

       『道』を、

       『行ずる!』のである。

   是の、

     『四無量等(四無量心)』中に、

     有る!

       『慈悲心』は、

         『衆生』を、

         『利益』する!が、

     余の、

       『八背捨』、

       『九次第定』等には、

       是のような、

         『利益』が無い!

 

  四無量等(しむりょうとう):無量の衆生を縁じて、それをして楽を得、苦を離れしめんとするに関する四種の定の意。則ち四無量心なり。等は梵語三摩鉢底samaapattiの訳、又等至、正受、正定現前とも云う、定の意。『大智度論巻8()注:四無量、巻17()注:三摩鉢底、定』参照。

問曰。菩薩住五神通能廣利益眾生。何以故不說。

問うて曰く、菩薩は、五神通に住して能く、広く衆生を利益す。何を以っての故にか、説かざる。

 問い、

   『菩薩』は、

     『五神通』に住して、

     広く、

       『衆生』を、

       『利益』する!と、

     何故、

       『説かない!』のか?

答曰。大悲是菩薩根本。又五神通先已說。後當說四無量心。未說故。今說。若菩薩但行四無量心。不名發趣大乘。六波羅蜜相合故。名為發趣大乘。四無量心生六波羅蜜。富樓那此中自說因緣。

答えて曰く、大悲は、是れ菩薩の根本なり。又五神通は、先に已に説けば、後には、当に四無量心を説くべし。未だ説かざるが故に今説くのみ。若し、菩薩は、但だ四無量心のみを行ぜば、大乗に発趣すと名づけず。六波羅蜜と相合するが故に名づけて、大乗に発趣すと為す。四無量心は、六波羅蜜を生ずれば、富楼那も、此の中に自ら因縁を説けり。

 答え、

   『大悲』は、

     『菩薩』の、

     『根本』だからである。

   又、

   先に、

     『五神通』を、

     『説いた!』のであるから、

   後には、

     『四無量心』を、

     『説くべき!』である。

     未だ、

       『説いていない!』から、

     今、

       『説く!』のは当然である。

   若し、

     『菩薩』が、

     但だ、

       『四無量心』のみを、

       行じても、

         『大乗』に、

         『発趣』する!とはいえない。

       『六波羅蜜』と、

       合する!が故に、

         『大乗』に、

         『発趣』する!というのである。

     『四無量心』が、

       『六波羅蜜』を、

       『生ずる!』ので、

     『富楼那』は、

     此の中に、

     自ら、

       『因縁』を、

       『説いた!』のである。

問曰。云何一切種修四念處乃至十八不共法。

問うて曰く、云何が、一切の種もて四念処、乃至十八不共法を修むる。

 問い、

   一切の、

     『種』で、

       『四念処』、

       乃至、

         『十八不共法』を、

         『修める!』とは、

     何をいうのか?

答曰。有二種。信行性法行性。信行性觀無常苦。或但觀無常。或但觀苦。法行性人觀空無我。或但觀空。或但觀無我。菩薩度眾生故。一切門皆修皆學。

答えて曰く、二種有り、信行性と、法行性となり。信行性は無常と、苦とを観じ、或いは但だ無常のみを観じ、或いは但だ苦のみを観ず。法行性の人は空と、無我とを観じ、或いは但だ空のみを観じ、或いは但だ無我のみを観ず。菩薩は、衆生を度するが故に、一切の門を、皆修め、皆学ぶ。

 答え、

   『人』には、

     『二種』有り、

       『信行性』と、

       『法行性』とである。

     『信行性』の、

     『人』は、

       『無常』と、

       『苦』とを、

         『観ずる!』か、

     或いは、

     但だ、

       『無常』のみを、

         『観ずる!』か、

     或いは、

     但だ、

       『苦』のみを、

         『観ずる!』かであり、

     『法行性』の、

     『人』は、

       『空』と、

       『無我』とを、

         『観ずる!』か、

     或いは、

     但だ、

       『空』のみを、

         『観ずる!』か、

     但だ、

       『無我』のみを、

         『観ずる!』かである。

   『菩薩』は、

     『衆生』を度する!ので、

     一切の、

       『門』を、

       皆、

         『修め!』、

       皆、

         『学ぶ!』のである。

 

  信行性(しんぎょうしょう):信行の性を有する人の意。『大智度論巻45()注:信行』参照。

  法行性(ほうぎょうしょう):法行の性を有する人の意。『大智度論巻45()注:法行』参照。

  信行(しんぎょう):見道十五心中鈍根の者を云う。随信行とも云い、十八有学の一。『大智度論巻40()注:随信行、十八有学』参照。

  法行(ほうぎょう):見道十五心中利根の者を云う。随法行とも云い、十八有学の一。『大智度論巻40()注:随法行、十八有学』参照。

復次發大乘者。以十八空破十八種法。亦捨是十八種空智慧。

復た次ぎに、大乗を発すとは、十八空を以って、十八種の法を破り、亦た是の十八種の空の智慧を捨つ。

 復た次ぎに、

   『大乗』に

     『発趣』する!とは、

     『十八空』を以って、

     十八種の、

       『法』を、

       『破る!』ことであり、

     亦た、

     是の、

     『十八種』の、

     『空』の、

       『智慧』をも、

       『捨てる!』ことである。

復次若菩薩觀諸法常定。亦不取定相。是名不定不亂智慧。

復た次ぎに、若し、菩薩は、諸法の常と、定とを観ずるも、亦た定相を取らず、是れを定めず、乱さざる智慧と名づく。

 復た次ぎに、

   若し、

     『菩薩』が、

       『諸法』は、

         『常!』であり、

         『定!』であると、

       『観察』していながら、

       亦た、

         『定の相』を、

         『取らない!』ならば、

     是れを、

       『定める!』こともなく、

       『乱す!』こともない!

         『智慧』という。

復次畏墮常樂顛倒故。不觀諸法常樂等。畏墮斷滅故不觀無常等。

復た次ぎに、常、楽の顛倒に堕つるを畏るるが故に、諸法の常、楽等を観ぜず、断滅に堕つるを畏るるが故に、無常等を観ぜず。

 復た次ぎに、

   『常、楽』の、

   『顛倒』に、

     『堕ちる!』のを、

     『畏れる!』が故に、

   『諸法』の、

     『常、楽』等を、

     『観る!』ことがなく、

   『断、滅』に、

     『堕ちる!』のを、

     『畏れる!』が故に、

   『諸法』の、

     『無常』等を、

     『観る!』ことがない。

復次若菩薩三世三界中智慧。不觀不行不取相。知皆虛妄而不墮無明。

復た次ぎに、若し、菩薩は、三世三界中の智慧もて、相を観ず、行ぜず、取らずんば、皆虚妄なりと知るも、而も無明に堕せず。

 復た次ぎに、

   若し、

     『菩薩』が、

       『三世』、

       『三界』中の、

         『智慧』で、

       『諸法』の、

       『相』を、

         『観る!』ことがなく、

         『行ずる(思う)!』ことがなく、

         『取る!』ことがなければ、

       皆、

         『虚妄』である!と、

         『知り!』ながら、

       而も、

         『無明(邪見)』に、

         『堕ちる!』ことがない。

復次世間出世間中亦非智非不智。非智者。空故無空相故畢竟清淨故。非不智者。觀無常苦空等入般若波羅蜜中故。非不行智。不行者。遮見斷法愛。離依止故。無非智者。是中無愚癡。異於凡夫故。

復た次ぎに、世間、出世間中にも、亦た智に非ず、智ならざるに非ず。智に非ずとは、空なるが故に、空相も無きが故に、畢竟じて清浄なるが故なり。智ならざるに非ずとは、無常、苦、空等を観じて、般若波羅蜜中に入るが故に、智を行ぜざるに非ず。行ぜざる者は、見を遮し、法愛を断じて、依止を離るるが故に、智者に非ざる無く、是の中に愚癡無く、凡夫に異なるが故なり。

 復た次ぎに、

   『世間』と、

   『出世間』との中に、

     『智』でもなく、

     『不智(邪智)』でもない。

   『智』でない!とは、

     『諸法()』は、

     『空』である!が故に、

       『空相』も、

       『無い!』のであり、

     故に、

       『畢竟』じて、

       『清浄!』だからである。

   『不智』でない!とは、

     『諸法()』の、

       『無常』、

       『苦』、

       『空』等を観て、

         『般若波羅蜜』中に、

         『入る!』が故に、

       『智』を、

         『行じない!』のでもない。

   『行じない!』者は、

     『見』を遮して、

     『法愛』を断じ、

       『依止』を、

       『離れる!』が故に、

         『智でない!』者は、

         『無く!』なり、

       是の中には、

         『愚癡』も、

         『無く!』なる。

       何故ならば、

         『凡夫』と、

         『異なる!』からである。

 

  :依止を離れる:智の拠り所を離れるの意。智は根境相対して生ずる識の所生であるが、根境皆虚妄なりと知るとき、智は応に依止を離るべし。

又行者持戒修禪定習諸觀云何言非智如佛利眾生經中說

 行者捨諸法  亦不依止慧

 亦無所分別  是為決定智

(釋第十五品竟)

大智度論卷第四十五

又行者は持戒して、禅定を修め、諸観を習うに、云何が、智に非ずと言う。『仏利衆生経』中に説くが如し、

 『行者は諸法を捨てて、亦た慧にも依止せざれば、

  亦た分別する所無し、是れを決定の智と為す。』と。

(釈第十五品竟る)

大智度論巻第四十五

   又、

     『行者』は、

       『持戒』して、

       『禅定』を修め、

       『諸観』を習う!のに、

     何故、

       『智でない!』と言うのか?

   例えば、

     『仏利衆生経』中に、

       こう説かれているとおりである、――

       『行者こそ諸法を捨てよ、慧にも亦た依止するなかれ、

        分別の処無くんば、決定の智慧ぞ生ぜん』と。

 

(釈第十五品竟る)

大智度論巻第四十五

 

  仏利衆生経(ぶつりしゅじょうきょう):不明。

  参考:『大乗菩薩蔵正法経巻4』:『此諸世間極熾焰  生死二火鎮燒然  無救嬈惱諸愚夫  唯聖道法常不滅  何法世間作光明  有佛如來今出現  那善觀正道門  發起精進常堅固  常觀諸法無依止  慧光明見破諸暗  見故即得勝慧明  應知異性無所得  若能觀察無依止  了知一切法皆空  如是了知空法門  菩提心空無所有  當知貪瞋癡等法  此三熾焰極猛惡  世間壽命普燒然  久處睡眠愚不覺  所有生老及病死  憂悲苦惱常逼迫  當知嬈惱諸世間  彼一切法無依止

 

 

 

 

 

 

 

 

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