巻第四十四之上

 

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大智度論釈幻人無作品第十一

幻人

方便と善知識

無方便と悪知識

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

大智度論釈幻人無作品第十一

大智度論釋幻人無作品第十一

         (卷第四十四)

 龍樹菩薩造

 後秦龜茲國鳩摩羅什奉 詔譯

大智度論、釈幻人無作品第十一

                    (巻第四十四)

  龍樹菩薩造り、

  後秦亀茲国の鳩摩羅什詔を奉じて訳せり

 色の幻に異ならざるを説き、及び菩薩乃至諸仏の幻人に異ならざるを説く。次いで善知識、及び悪知識の相を説き、併せて魔の事を説く。

 

幻人

【經】爾時慧命須菩提白佛言。世尊。若當有人問言。幻人學般若波羅蜜當得薩婆若不。幻人學禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜。學四念處乃至十八不共法及一切種智。得薩婆若不。我當云何答

爾の時、慧命須菩提の仏に白して言さく、『世尊、若しは、有る人の当に問うて言うべし、幻人は、般若波羅蜜を学せば、当に薩婆若を得べきや不や。幻人は、禅波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜を学し、四念処、乃至十八不共法、及び一切種智を学せば、薩婆若を得べきや不や、と。我れは当に、云何が答うべき。』と。

   爾の時、

     『慧命須菩提』は、

       『仏』に白して、こう言った、――

       世尊!

       若し、

       有る人が問うて、――

         『幻人』が、

           『般若波羅蜜』を、

             『学んだ!』ならば、

             『薩婆若』を

               『得る!』のか、どうか?

         『幻人』が、

           『禅波羅蜜』、

           『毘梨耶波羅蜜』、

           『羼提波羅蜜』、

           『尸羅波羅蜜』、

           『禅波羅蜜』を、

             『学んだ!』ならば、

           『四念処』、

           乃至、

           『十八不共法』、及び、

           『一切種智』を、

             『学んだ!』ならば、

             『薩婆若』を、

               『得る!』のか、どうか?と。

       わたしは、

       何う、

         『答えた!』ならよいでしょう?

佛告須菩提。我還問汝。隨汝意答我。須菩提。於汝意云何。色與幻有異不。受想行識與幻有異不。須菩提言。不也世尊。

仏の須菩提に告げたまわく、『我れは、還って汝に問わん。汝の意に随うて、我れに答えよ。須菩提、汝が意に於いて云何。色と幻とには、異有りや不や。受想行識と幻とには、異有りや不や。』と。須菩提の言わく、『不なり、世尊。』と。

     『仏』は、

       『須菩提』に、こう告げられた、――

       わたしは、

       還って、

         お前に、こう問うてみよう、――

         お前は、意のままに答えるがよい、――

       須菩提、

         お前の、意では何う思うのか?――

         『色』と、

         『幻』とは、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

         『受想行識』と、

         『幻』とは、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

     『須菩提』は、

       こう言った、――

       有りません!

       世尊!と。

佛言。於汝意云何。眼與幻有異不。乃至意與幻有異不。色乃至法與幻有異不。眼界乃至意識界與幻有異不。眼觸乃至意觸。眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受與幻有異不。須菩提言。不也世尊。

仏の言わく、『汝が意に於いて云何。眼と幻とに、異有りや不や。乃至意と幻とに異有りや不や。色乃至法と幻とに異有りや不や。眼界乃至意識界と幻とに、異有りや不や。眼触乃至意触、眼触因縁生の受乃至意触因縁生の受と幻とに、異有りや不や。』と。須菩提の言わく、『不なり、世尊。』と。

     『仏』は、

       こう言われた、――

       お前の、意では何うか?――

         『眼』と、

         『幻』とは、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

         乃至、

         『意』と、

         『幻』とは、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

         『色』、

         乃至、

           『法』と、

         『幻』とは、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

         『眼界』、

         乃至、

           『意識界』と、

         『幻』とは、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

         『眼触』、

         乃至、

           『意触』、

         『眼触因縁生の受』、

         乃至、

           『意触因縁生の受』と、

         『幻』とは、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

       『須菩提』は、

         こう言った、――

         有りません!

         世尊!と。

於汝意云何。四念處與幻有異不。乃至八聖道分與幻有異不。不也世尊。於汝意云何。空無相無作與幻有異不。不也世尊。

『汝が意に於いて云何。四念処と幻とに、異有りや不や。乃至八聖道分と幻とに、異有りや不や。』、『不なり、世尊。』、『汝が意に於いて云何。空無相無作と幻とに、異有りや不や。』、『不なり、世尊。』

       お前の、意では何うか?――

         『四念処』と、

         『幻』とは、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

         乃至、

         『八聖道分』と、

         『幻』とは、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

       ――

         有りません!

         世尊!

       お前の、意では何うか?――

         『空、無相、無作』と、

         『幻』とに、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

       ――

         有りません!

         世尊!

須菩提。於汝意云何。檀波羅蜜與幻有異不。乃至十八不共法與幻有異不。不也世尊。

『須菩提、汝が意に於いて云何。檀波羅蜜と幻とに、異有りや不や。乃至十八不共法と幻とに、異有りや不や。』、『不なり、世尊。』

       須菩提!

       お前の、意では何うか?――

         『檀波羅蜜』と、

         『幻』とに、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

         乃至、

         『十八不共法』と、

         『幻』とに、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

       ――

         有りません!

         世尊!

須菩提。於汝意云何。阿耨多羅三藐三菩提與幻有異不。不也世尊。何以故。色不異幻幻不異色。色即是幻幻即是色。

『須菩提、汝が意に於いて云何。阿耨多羅三藐三菩提と幻とに、異有りや不や』、『不なり、世尊。何を以っての故に、色は幻と異ならず、幻は色と異ならず。色は即ち是れ幻、幻は即ち是れ色なればなり。』

       須菩提!

       お前の、意では何うか?――

         『阿耨多羅三藐三菩提』と、

         『幻』とに、

           『異なり』が、

           『有る!』のか、どうか?

       ――

         有りません!

         世尊!

         何故ならば、

           『色』は、

             『幻』と、

             『異ならない!』のであり、

           『幻』は、

             『色』と、

             『異ならない!』からです。

           『色』とは、

           即ち、

           是れは、

             『幻』であり、

           『幻』とは、

           即ち、

           是れは、

             『色』なのです。

 

  :色即是空、即ち色の名には実体がない、空即是色、即ち実体のないものを色の名で呼ぶの意。

世尊。受想行識不異幻。幻不異受想行識。識即是幻幻即是識。世尊。眼不異幻幻不異眼。眼即是幻幻即是眼。眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受亦如是。

『世尊、受想行識は幻と異ならず、幻は受想行識と異ならず、識は即ち是れ幻、幻は即ち是れ識なり。世尊、眼は幻と異ならず、幻は眼と異ならず、眼は即ち是れ幻、幻は即ち是れ眼なり。眼触因縁生の受乃至意触因縁生の受も、亦た是の如し。』

         世尊!

           『受想行識』は、

             『幻』と、

             『異ならない!』のであり、

           『幻』は、

             『受想行識』と、

             『異ならない!』のです。

           『識』とは、

           即ち、

           是れは、

             『幻』であり、

           『幻』とは、

           即ち、

           是れが、

             『識』なのです。

         世尊!

           『眼』は、

             『幻』と、

             『異ならない!』のであり、

           『幻』は、

             『眼』と、

             『異ならない!』のです。

           『眼』とは、

           即ち、

           是れは、

             『幻』であり、

           『幻』とは、

           即ち、

           是れが、

             『眼』なのです。

           『眼触因縁生の受』、

           乃至、

           『意触因縁生の受』も、

           亦た、

             是のとおりです。

世尊。四念處不異幻幻不異四念處。四念處即是幻幻即是四念處。乃至阿耨多羅三藐三菩提不異幻。幻不異阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提即是幻。幻即是阿耨多羅三藐三菩提。

『世尊、四念処は幻と異ならず、幻は四念処と異ならず、四念処は即ち是れ幻、幻は即ち是れ四念処なり。乃至阿耨多羅三藐三菩提は幻と異ならず、幻は阿耨多羅三藐三菩提と異ならず、阿耨多羅三藐三菩提は即ち是れ幻、幻は即ち是れ阿耨多羅三藐三菩提なり。』

         世尊!

           『四念処』は、

             『幻』と、

             『異ならない!』のであり、

           『幻』は、

             『四念処』と、

             『異ならない!』のです。

           『四念処』とは、

           即ち、

           是れは、

             『幻』であり、

           『幻』とは、

           即ち、

           是れが、

             『四念処』なのです。

           乃至、

           『阿耨多羅三藐三菩提』は、

             『幻』と、

             『異ならない!』のであり、

           『幻』は、

             『阿耨多羅三藐三菩提』と、

             『異ならない!』のです。

           『阿耨多羅三藐三菩提』とは、

           即ち、

           是れは、

             『幻』であり、

           『幻』とは、

           即ち、

           是れが、

             『阿耨多羅三藐三菩提』なのです、と。

佛告須菩提。於汝意云何。幻有垢有淨不。不也世尊。須菩提。於汝意云何。幻有生有滅不。不也世尊。若法不生不滅。是法能學般若波羅蜜當得薩婆若不。不也世尊。於汝意云何。五受陰假名是菩薩不。如是世尊。

仏の須菩提に告げたまわく、『汝が意に於いて云何。幻に垢有りや、浄有りや不や。』、『不なり、世尊。』、『須菩提、汝が意に於いて云何。幻に生有りや、滅有りや不や。』、『不なり、世尊。』、『若し法にして、生ぜず、滅せざれば、是の法は、能く般若波羅蜜を学して、当に薩婆若を得べきや不や。』、『不なり、世尊。』、『汝が意に於いて云何。五受陰を仮りに、是れ菩薩なりと名づくるや不や。』、『是の如し、世尊。』

       『仏』は、

         『須菩提』に、こう告げられた、――

         お前の、意ではどう思うのか?――

           『幻』に、

             『垢』は有る!のか?

             『浄』は有る!のか?

         ――

           有りません!

           世尊!

         須菩提!

         お前の、意ではどうか?――

           『幻』には、

             『生』が有る!のか?

             『滅』が有る!のか?

         ――

           有りません!

           世尊!

         若し、

           『法』に、

             『生ずる!』ことも、

             『滅する!』こともなければ、

           是の、

             『法』は、

               『般若波羅蜜』を学んで、

               『薩婆若』を得られる!のか、どうか?

         ――

           得られません!

           世尊!

         お前の、意ではどうか?――

           『五受陰』を、

           仮りに、

           是れが、

             『菩薩だ!』と、

             『名づけた!』だけだろうか?

         ――

           そのとおりです!

           世尊!

 

  五受陰(ごじゅおん):有漏の五衆の意。『大智度論巻20()注:五取蘊』参照。

於汝意云何。五受陰假名有生滅垢淨不。不也世尊。於汝意云何。若法但有名字非身非身業。非口非口業。非意非意業。不生不滅不垢不淨。如是法能學般若波羅蜜得薩婆若不。不也世尊。菩薩摩訶薩若能如是學般若波羅蜜。當得薩婆若。以無所得故。

『汝が意に於いて云何。五受陰の仮名に生滅、垢浄有りや不や。』、『不なり、世尊。』、『汝が意に於いて云何。若し法にして、但だ名字有り、身に非ず身業に非ず、口に非ず口業に非ず、意に非ず意業に非ず、生ぜず滅せず、垢ならず浄ならずんば、是の如き法は、能く般若波羅蜜を学して、薩婆若を得んや不や。』、『不なり、世尊。』、『菩薩摩訶薩は、若し能く是の如く般若波羅蜜を学せば、当に薩婆若を得べし。所得無きを以っての故なり。』

         お前の、意ではどうか?――

           『五受陰』と、

           仮りに、

             『名づけた!』ものに、

               『生』、

               『滅』、

               『垢』、

               『浄』が、

                 『有る!』のだろうか?

         ――

           有りません!

           世尊!

         お前の、意ではどうか?――

         若し、

           『法』に、

           但だ、

             『名字』が、

             『有る!』のみで、

           是の、

           『名字』が、

             『身』でも、

             『身業』でもなく、

             『口』でも、

             『口業』でもなく、

             『意』でも、

             『意業』でもなく、

             『生ずる!』こともなく、

             『滅する!』こともなく、

             『垢』でもなく、

             『浄』でもない!ならば、

           是のような、

           『法』は、

             『般若波羅蜜』を学んで、

             『薩婆若』を得られる!のだろうか?

         ――

           得られません!

           世尊!

         ――

           『菩薩摩訶薩』が、

           若し、

             是のように、

             『般若波羅蜜』を学ぶ!ならば、

             当然、

               『薩婆若』を、

               『得られる!』はずである。

             何故ならば、

             『薩婆若』には、

               『所得』が、

               『無い!』からである。

須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提如幻人學。何以故。世尊。當知五陰即是幻人。幻人即是五陰。

須菩提の仏に白して言さく、『世尊、菩薩摩訶薩の、応に是の如く般若波羅蜜を学して、阿耨多羅三藐三菩提を得べきこと、幻人の学するが如し。何を以っての故に、世尊、当に五陰は即ち是れ幻人、幻人は即ち是れ五陰なりと知るべければなり。』と。

       『須菩提』は、

         『仏』に白して、こう言った、――

         世尊!

           『菩薩摩訶薩』が、

           是のように、

             『般若波羅蜜』を学んで、

             『阿耨多羅三藐三菩提』を得る!のは、

           譬えば、

             『幻人』が、

             『学ぶ!』のと同じなのです。

         何故ならば、

         世尊!

           こう知る!べきだからです、――

           『五陰』とは、

           即ち、

           是れは、

             『幻人』であり、

           『幻人』は、

           即ち、

           是れが、

             『五陰』である!と。

佛告須菩提。於汝意云何。是五陰學般若波羅蜜當得薩婆若不。不也世尊。何以故。是五陰性無所有。無所有性亦不可得。

仏の須菩提に告げたまわく、『汝が意に於いて云何。是の五陰は、般若波羅蜜を学して、当に薩婆若を得べきや不や。』、『不なり、世尊。何を以っての故に、是の五陰の性は、所有無く、所有無きの性も、亦た得べからざればなり。』

       『仏』は、

         『須菩提』に、こう告げられた、――

         お前の、意ではどう思うのか?――

           是の、

           『五陰』が、

             『般若波羅蜜』を学んだ!ならば、

             『薩婆若』を得る!ことになるのだろうか?

         ――

           『得る!』ことになりません、

           世尊!

           何故ならば、

           是の、

             『五陰』は、

             『性』として、

               『所有』が、

               『無い!』からであり、

             『所有』の、

               『無い!』ものは、

               『性』も、

               亦た、

                 『得られない!』からです。

佛告須菩提。於汝意云何。如夢五陰學般若波羅蜜。當得薩婆若不。不也世尊。何以故。夢性無所有。無所有性亦不可得。

仏の須菩提に告げたまわく、『汝が意に於いて云何。夢の如き五陰は、般若波羅蜜を学して、当に薩婆若を得べきや不や。』、『不なり、世尊。何を以っての故に、夢の性には、所有無く、所有無きの性も、亦た得べからざればなり。』

       『仏』は、

         『須菩提』に、こう告げられた、――

         お前の、意ではどう思うのか?――

           『夢』のような、

           『五陰』が、

             『般若波羅蜜』を学んだ!ならば、

             『薩婆若』を得る!ことになるのだろうか?

         ――

           『得る!』ことになりません。

           世尊!

           何故ならば、

             『夢』は、

             『性』として、

               『所有』が、

               『無い!』からであり、

             『所有』の、

               『無い!』ものは、

               『性』も、

               亦た、

                 『得られない!』からです。

於汝意云何。如響如影如焰如化。五眾學般若波羅蜜當得薩婆若不。不也世尊。何以故。響影焰化性無所有。無所有性亦不可得。六情亦如是。世尊。識即是六情。六情即是五眾。是法皆內空故不可得。乃至無法有法空故不可得

『汝が意に於いて云何。響の如き、影の如き、焔の如き、化の如き五衆は、般若波羅蜜を学んで、当に薩婆若を得べきや不や。』、『不なり、世尊。何を以っての故に、響、影、焔、化の性には所有無く、所有無きの性も、亦た得べからざればなり。六情も亦た是の如し。世尊、識は即ち是れ六情、六情は即ち是れ五衆、是の法は、皆、内空の故に得べからず。乃至無法有法空の故に得べからず。』と。

         お前の、意ではどうか?――

           『響』のような、

           『影』のような、

           『焔』のような、

           『化』のような、

             『五衆』が、

             『般若波羅蜜』を学んだ!ならば、

               『薩婆若』を、

               『得る!』ことになるのだろうか?

         ――

           『得る!』ことになりません。

           世尊!

           何故ならば、

             『響』や、

             『影』や、

             『焔』や、

             『化』の、

               『性』には、

               『所有』が、

                 『無い!』からであり、

             『所有』の、

               『無い!』ものは、

               『性』も、

               亦た、

                 『得られない!』からです。

             『六情』も、

             亦た、

               是のとおりです、

           世尊!

             『識』とは、

             即ち、

             是れは、

               『六情』であり、

             『六情』は、

             即ち、

             是れは、

               『五衆』ですが、

             是の、

             『法』は、

             皆、

               『内空』の故に、

               『得られない!』のであり、

             乃至、

               『無法有法空』の故に、

               『得られない!』のです。

【論】問曰。須菩提何以故以是事問佛。若人問幻人學般若波羅蜜得作佛不。應答言不得。幻人虛誑無有本末。是事易答。何以故問佛。

問うて曰く、須菩提は、何を以っての故にか、是の事を以って仏に問えり。若し人、『幻人は、般若波羅蜜を学して、仏と作るを得るや不や。』と問わば、応に答えて、『得ず。幻人は虚誑にして、本末有ること無ければなり。』と言うべし。是の事は、答え易きに、何を以っての故にか、仏に問える。

 問い、

   『須菩提』は、

   何故、

     是の事を、

     『仏』に問うた!のだろうか?

   若し、

     『人』が、

       こう問うた!とするならば、――

       『幻人』は、

         『般若波羅蜜』を学んで、

         『仏』と作る!ことができるのか?と。

     当然、

       こう答えて言うはずである、――

       できない!

       何故ならば、

         『幻人』は、

         『虚誑』であり、

           『本』も、

           『末』も、

             『無い!』からである、と。

   是の事は、

     答えやすい!のに、

     何故、

       『仏』に問うた!のだろうか?

答曰。上品佛答舍利弗甚深空義。須菩提作是念。諸法一相無分別。若爾者幻人及實菩薩無異。而菩薩行諸功コ得作佛。幻人無實但誑人眼不能作佛。

答えて曰く、上の品に、仏は、舎利弗に甚だ深き空義を答えたまえり。須菩提の是の念を作さく、『諸法は一相にして、分別無しとは、若し爾らば、幻人と、及び実の菩薩とに、異無けん。而るに、菩薩は諸の功徳を行じて、仏と作るを得、幻人は実無く、但だ人の眼を誑すのみにして、仏と作る能わず。』と。

 答え、

   上の品で、

     『仏』は、

       『舎利弗』に、

       甚だ深い、

         『空の義』を答えられた!が、

       『須菩提』は、

         こう思った!のである、――

         『諸法』は、

           『一相』であり、

             『分別』が、

             『無い!』とは、

         若し、

           そうならば、

           『幻人』なども、

           実の、

             『菩薩』に至る!まで、

               『異なり』が、

               『無い!』のだろうか?

         而し、

           『菩薩』は、

           諸の、

             『功徳』を行じて、

               『仏』と、

               『作る!』ことができるが、

           『幻人』には、

             『実』が、

             『無い!』のだから、

           但だ、

             『人』の、

               『眼』を、

                 『誑す!』ばかりで、

               『仏』と、

                 『作る!』ことはないのに、と。

問曰。幻人不能行功コ。以無心識云何言行。

問うて曰く、幻人の、功徳を行ずる能わざるは、心識無きを以ってなり。云何が、行ずと言わんや。

 問い、

   『幻人』は、

     『功徳』を、

     『行ずる!』ことができないとは、

   『幻人』には、

     『心識』が、

     『無い!』からである。

   何故、

     『行ずる!』と、

     『言う!』のか?

答曰。雖實不行人見似行故名為行。如幻人以飲食財物七寶布施出家。持戒忍辱精進坐禪說法等。無智人謂是為行不知是幻。

答えて曰く、実に、行ぜずと雖も、人は、行ずるに似たるを見るが故に、名づけて行ずと為す。幻人の、飲食、財物、七宝を以って布施し、出家して持戒、忍辱、精進、坐禅、説法する等の如きに、無智の人は、謂いて、是れを行と為し、是の幻なるを知らず。

 答え、

   実に、

     『行ずる!』のではないが、

   『人』が、

   見れば、

     『行ずる!』のに、

     『似る!』が故に、

       『行ずる!』と、

       『言った!』のである。

   譬えば、

     『幻人』が、

       『飲食』、

       『財物』、

       『七宝』を、

         『布施』し、

       『出家』して、

         『持戒』、

         『忍辱』、

         『精進』、

         『坐禅』、

         『説法』等をした!としても、

       『無智の人』は、

       是れを、

         『行ずる!』といい、

         是れが、

           『幻』だ!とは、

           『知らない!』のである。

須菩提作是念。若如佛說諸法一相無所有但是虛誑。幻人及實菩薩乃至佛等無有異。如幻人亦幻作佛行六波羅蜜。降魔兵坐道場。成佛道放光明說法度人。實菩薩行實道得作佛度眾生有何差別。

須菩提は、是の念を作さく、『若し仏の説きたまえるが如く、諸法は一相にして、所有無く、但だ是れ虚誑ならば、幻人、及び実の菩薩、乃至仏は等しくして、異有ること無けん。幻人も、亦た仏を幻作して六波羅蜜を行じ、魔兵を降して道場に坐し、仏道を成じて光明を放ち、法を説いて、人を度すが如きと、実の菩薩の、実の道を行じて、仏を作るを得、衆生を度すると、何の差別か有らん。』と。

     『須菩提』は、

       是の念を作した、――

       若し、

         『仏』の、

           『説かれた!』ように、

           『諸法』は、

             『一相』で、

               『所有』が、

               『無い!』のであり、

           但だ、

           是れが、

             『虚誑』である!ならば、

         『幻人』と、

         実の、

           『菩薩』、乃至、

           『仏』は、

             『等しい!』のであり、

             『異ならない!』はずだ。

       譬えば、

         『幻人』が、

         幻(まどわ)して、

           『仏』と作り、

             『六波羅蜜』を行じて、

             『魔の兵』を降し、

             『道場』に坐し、

             『光明』を放ち、

             『説法』して、

               『人』を、

               『度す!』のと、

         『実』の、

           『菩薩』が、

             『実の道』を行じ、

             『仏』と作って、

               『衆生』を、

               『度す!』のと、

           何のような、

             『差別』が、

             『有る!』のだろう?と。

佛言我還問汝隨汝意答我。

仏の言わく、『我れは、還って汝に問わん。汝が意に随って我れに答えよ。』と。

     『仏』は、

       こう言われた、――

       わたしは、

       還って、

         お前に、問うてみよう、――

         お前は、意のままに答えよ!と。

問曰。佛何以不直答。而還問令隨意答。

問うて曰く、仏は、何を以ってか、直ちに答えたまわず、而も還って問うて、意に随って答えしむるや。

 問い、

   『仏』は、

   何故、

     直ちに答えず、

     還って、

       『問う!』て、

     意のままに、

       『答えさせられた!』のだろう?

答曰。須菩提以空智慧觀三界五眾皆空。心生厭離諸煩惱習故。雖能總相知諸佛法空。猶有所貴。不能觀佛法如幻無所有。以是故方說。如汝以五眾空為證。諸佛法亦爾。汝觀世間五眾為空。我觀佛法亦爾。

答えて曰く、須菩提は、空の智慧を以って三界を観るに、五衆は皆空なれば、心に厭を生じて、諸の煩悩の習を離れたるが故に、能く総相もて諸仏の法の空なるを知ると雖も、猶お貴ぶ所有れば、仏法を幻の如く所有無しと観ずる能わず。是を以っての故に、方に喩して説きたまわく、『汝の、五衆の空なるを以って、証と為すが如く、諸仏の法も、亦た爾り。汝は、世間の五衆を観て、空と為すに、我が仏法を観ることも、亦た爾り。』と。

 答え、

   『須菩提』は、

     『空』の、

     『智慧』を以って、

       『三界』の、

       『五衆』は、

       皆、

         『空』である!と、

         『観た!』ので、

     『心』には、

       『厭』を生じて、

       諸の、

         『煩悩』の、

           『習』を、

           『離れた!』ので、

       『総相』としては、

         『諸仏』の、

         『法』も、

           『空』である!と、

           『知る!』のだが、

       未だ、

       猶お、

         『貴ぶ!』所が、

         『有る!』ので、

       こう観られない!のである、――

       『仏法』も、

       譬えば、

         『幻』のように、

           『所有』の、

           『無い!』ものである、と。

   是の故に、

     『仏』は喩(さと)して、

       こう説かれた!のである、――

       お前が、

         『五衆』は、

           『空』である!として、

           『証』を為した!ように、

       『諸仏』の、

         『法』も、

         亦た、

           そうなのである。

       お前が、

         『世間』の、

         『五衆』は、

           『空』である!と、

           『観る!』ように、

       わたしは、

         『仏法』も、

         亦た、

           『そうである!』と、

           『観る!』のだ、と。

是故問須菩提於汝意云何。色與幻有異不。幻與色有異不。乃至受想行識亦如是。若異者汝應問。若不異不應作是問。須菩提言不異。

是の故に須菩提に問いたまわく、『汝が意に於いて云何。色と幻とに、異有りや不や。幻と色とに異有りや不や。乃至受想行識も、亦た是の如し。若し異ならば、汝は応に問うべし。若し異ならずんば、応に是の問いを作すべからず。』と。須菩提の言わく、『異ならず。』と。

   是の故に、

     『須菩提』に、

     こう問われた!――

     お前の、意では何う思うか?――

       『色』と、

       『幻』とは、

         『異なり』が、

         『有る!』のか、どうか?

       『幻』と、

       『色』とは、

         『異なり』が、

         『有る!』のか、どうか?

       乃至、

       『受想行識』も、

       亦た、

         是のとおりである。

     若し、

       『異なる!』のであれば、

       お前は、

         『問うた』がよい!

     若し、

       『異ならない!』ならば、

       是の、

         『問い!』は、

         『作す!』べきではなかろう、と。

     『須菩提』は、

       こう言った、――

       『異なりません!』でした、と。

問曰。若色不異幻可爾。幻人有色故云何言受想行識如幻不異。

問うて曰く、若しは、色の幻と異ならざること、爾るべし。幻人にも、色有るが故なり。云何が、受想行識の、幻の如きに異ならずと言う。

 問い、

   若し、

     『色』が、

       『幻』と、

       『異ならない!』のであれば、

       そうかもしれない、

     『幻人』にも、

       『色』は、

       『有る!』のだから。

   何故、

     『受想行識』が、

       『幻』と、

       『異ならない!』と言えるのか?

答曰。幻人有喜樂憂苦相。無智人見謂為有受想行識。

答えて曰く、幻人にも、喜楽、憂苦の相有るを、無智の人は見て、謂いて受想行識有りと為せばなり。

 答え、

   『幻人』に、

     『喜、楽』や、

     『憂、苦』の、

       『相』が、

       『有る!』のを、

     『無智の人』が、

     見て、

       『受想行識』が、

       『有る!』と謂うのである。

復次佛譬欲令人知五受眾虛誑如幻。五受眾雖與幻無異。佛欲令解故為作譬。眾生謂幻是虛誑五受眾雖有與幻無異。是故須菩提一心籌量知五眾與幻無異。

復た次ぎに、仏は譬喩に、人をして五受衆の虚誑にして、幻の如きを知らしめんと欲したまえばなり。五受衆は、幻と異無しと雖も、仏は解せしめんと欲するが故に、為に譬喩を作したまわく、『衆生は、幻は是れ虚誑なりと謂う。五受衆は有りと雖も、幻と異なり無し。』と。是の故に、須菩提は、一心に籌量して、五衆の幻と異なり無きを知れり。

 復た次ぎに、

   『仏』は、

     『譬喩』で、

       『人』に、

       こう知らせよう!とされた、――

       『五受衆』は、

         『虚誑』であり、

         『幻』のようである!と。

     『五受衆』は、

       『幻』と、

       『異ならない!』ものであるが、

     『仏』は、

       『理解』させよう!として、

       その為に、

         『譬喩』を作された!のである、――

         『衆生』は、

           『幻』を、

           『虚誑』だ!と謂うが、

         『五受衆』は、

         『有る!』としても、

           『幻』と、

           『異なり』が、

             『無い!』のである、と。

   是の故に、

     『須菩提』は、

     一心に、

     籌量して、

       こう知った、――

       『五衆』と、

       『幻』とは、

         『異なり』が、

         『無い!』のだ、と。

 

  五受衆(ごじゅしゅ):有漏の五衆(色受想行識)の意。『大智度論巻20()注:五取蘊』参照。

所以者何。如幻人色誑肉眼能令生憂喜苦樂。五受眾亦能誑慧眼。令生貪欲瞋惱諸煩惱等。

所以は何んとなれば、幻人の色の、肉眼を誑して、能く憂喜、苦楽を生ぜしむるが如く、五受衆も、亦た能く慧眼を誑して、貪欲、瞋悩、諸の煩悩等を生ぜしむればなり。

   何故ならば、

     『幻人』の、

       『色』は、

       『肉眼』を誑して、

         『憂、喜』や、

         『苦、楽』を、

           『生じさせる!』ものであるが、

     『五受衆』も、

     亦た、

       『慧眼』を誑して、

         『貪欲』、

         『瞋悩』、

         諸の、

           『煩悩』等を、

           『生じさせる!』ものである。

如幻因少許咒術物事語言為本。能現種種事城郭廬觀等。五受眾亦以先世少許無明術因緣。有諸行識名色等種種。以是故說不異。

幻の、少許の呪術に因って、物事、語言を本と為し、能く種種の事、城郭、廬観等を現ずるが如く、五受衆も、亦た先世の少許の無明の術の因縁を以って、諸の行識、名色等の種種有り。是を以っての故に、『異ならず』と説けり。

   譬えば、

     『幻』は、

     少しばかりの、

       『呪術』に、

         『因る!』のであり、

       『物事』、

       『語言』を、

         『本』とする!のであるが、

     種種の、

       『事物』、

       『城郭』、

       『廬、観』等を、

         『現す!』ことができるように、

     『五受衆』も、

     亦た、

       『先世』の、

       少しばかりの、

         『無明』の、

           『術』の、

           『因縁』により、

       諸の、

         『行』、

         『識』、

         『名色』等の、

         種種が、

           『有る!』ので、

     是の故に、

       こう説かれた!のである、――

       『異ならない!』と。

如人見幻事生著心。廢其生業。幻滅時生悔。五受眾亦如是。先業因緣幻生今五眾。受五欲生貪瞋。無常壞時心乃生悔。我云何著是幻五眾失諸法實相。

人の幻事を見るに、著心を生じて、其の生業を廃し、幻の滅する時には、悔を生ずるが如く、五受衆も、亦た是の如く、先業の因縁の、今の五衆を幻生するに、五欲を受けて貪瞋を生じ、無常の壊する時には、心に乃ち悔を生ずらく、『我れは云何が、是の幻の五衆に著して、諸法の実相を失える。』と。

   譬えば、

     『人』が、

       『幻の事(仕事)』を見て、

         『著心』を生じて、

         其の、

           『生業』を廃したり、

       『幻』の、

         『滅する!』時には、

           『悔心』を、

           『生ずる!』ように、

     『五受衆』も、

     亦た、

       是のように、

       『先世』の、

       『業』の、

         『因縁』が、

         幻(まどわ)して、

           『今世』の、

           『五衆』を生じ、

             『五欲』を受けて、

             『貪、瞋』を生じたり、

           『無常』の、

             『壊する!』時になって、

             『心』に、

             ようやく、

               『悔』を生ずる!のである、――

               わたしは、

               何故、

                 是の、

                   『幻』の、

                   『五衆』に著して、

                 諸の、

                   『法』の、

                     『実相』を、

                     『失った!』のだろう、と。

 

  生業(しょうごう):くらしに必要なわざ。職業。家業。

佛問須菩提樂說門故答言幻與色不異。若不異是色法即是空入不生不滅法中。法若不生不滅。云何行般若波羅蜜得作佛。

仏の須菩提に問いたまえるは、楽説門なるが故に答えて言わく、『幻は、色と異ならず。』と。若し異ならずんば、是の色法は、即ち是れ空にして、不生不滅の法中に入らん。法にして、若し不生不滅ならば、云何が、般若波羅蜜を行じて、仏と作るを得ん。

   『仏』が、

     『須菩提』に、

     『問われた!』のは、

       『楽説門』であった!が故に、

     『須菩提』は答えて、

       こう言った!のである、――

       『幻』は、

         『色』と、

         『異なる!』ものではない、と。

       若し、

         『異ならない!』ならば、

         是の、

           『色法』とは、

           即ち、

           是れは、

             『空』であり、

           『不生』、

           『不滅』の、

             『法』中に、

             『入る!』ものである。

         『法』が、

         若し、

           『不生』、

           『不滅』ならば、

           何うして、

             『般若波羅蜜』を行じて、

               『仏』と、

               『作れる!』のか?

 

  楽説門(ぎょうせつもん):仏の説法は無礙にして、易入の門なるを云う。楽説無礙。四無礙智の一。『大智度論巻17()注:四無礙解』参照。

須菩提作是念。若爾者菩薩何以故。種種行道。求阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提の是の念を作さく、『若し爾らば、菩薩は、何を以っての故にか、種種に道を行じて、阿耨多羅三藐三菩提を求むる。』と。

     『須菩提』は、

       是の念を作した、――

       若し、

         そうならば、

         『菩薩』は、

         何故、

         種種に、

           『道』を行じて、

             『阿耨多羅三藐三菩提』を、

             『求める!』のだろう?と。

佛知其念即答。五眾虛誑但以假名故號為菩薩。是假名中無業無業因緣。無心無心數法。無垢無淨畢竟空故。

仏は、其の念を知りて、即ち答えたまわく、『五衆は、虚誑にして、但だ仮名を以っての故に、号して菩薩と為すのみ。是の仮名の中には、業無く、業の因縁無く、心無く、心数法無く、垢無く浄無し、畢竟じて空なるが故なり。』と。

     『仏』は、

       其の念を知って、

       こう答えらえた!――

       『五衆』は、

         『虚誑』である!が、

         但だ、

           『仮名』を用いる!が故に、

           『菩薩』と呼ぶ!のである。

       何故、

         『虚誑』か?といえば、

         是の、

           『仮名』の中には、

             『業』も無く、

             『業の因縁』も無く、

             『心』も無く、

             『心数法』も無く、

             『垢』も無く、

             『浄』も無く、

           畢竟じて、

             『空』だからである、と。

佛言。菩薩應如幻人行般若波羅蜜。五眾即是幻人無異。從先世業因緣幻業出故。是五眾亦不能得成就佛。何以故。性無所有故。餘夢化影響等亦如是。

仏の言わく、『菩薩は、応に幻人の如く、般若波羅蜜を行ずべし。五衆は、即ち是れ幻人と異無ければなり。先世の業の因縁により、幻業の出づるが故に、是の五衆も、亦た仏を成就するを得る能わず。何を以っての故に、性として、所有無きが故なり。余の夢、化、影、響等も、亦た是の如し。』と。

     『仏』は、

       こう言われた、――

       『菩薩』は、

       譬えば、

         『幻人』のように、

           『般若波羅蜜』を、

           『行ずる!』がよい。

       何故ならば、

         『五衆』とは、

         即ち、

         是れは、

           『幻人』と、

           『異ならない!』からである。

       『先世』の、

         『業の因縁』により、

         『今世』に、

           『幻の業』が、

           『出る!』が故に、

         是の、

           『五衆』も、

           亦た、

             『仏』を、

             『成就』する!ものではない。

           何故ならば、

           『性』として、

             『所有』が、

             『無い!』からである。

       余の、

         『夢』、

         『化』、

         『影』、

         『響』等も、

         亦た、

           是のとおりである。

問曰。何以故說識即是六情六情即是五眾。

問うて曰く、何を以っての故にか、『識は、即ち是れ六情、六情は即ち是れ五衆なり。』と説ける。

 問い、

   何故、

     こう説いたのだろうか?――

     『識』とは、

     即ち、

     是れは、

       『六情』であり、

     『六情』とは、

     即ち、

     是れは、

       『五衆』である!と。

答曰。是識十二因緣中第三事。是中亦有色亦有心數法未熟故受識名。從識生六入。是二時俱有五眾。色成故名五情。名成故名意情。六情不離五眾。以是故說識即是六情。

答えて曰く、是の識は、十二因縁中の第三事にして、是の中にも、亦た色有り、亦た心数法有るも、未だ熟せざるが故に、識の名を受く。識より、六入を生じ、是の二時には、倶に五衆有り。色の成ずるが故に、五情と名づけ、名の成ずるが故に、意情と名づく。六情は五衆を離れず。是を以っての故に説かく、『識は、即ち是れ六情なり。』と。

 答え、

   是の、

     『識』とは、

       『十二因縁』中の、

       『第三事』であり、

     是の中に、

     亦た、

       『色』も、

       『心数法(受想行識)』も有る!のであるが、

       未だ、

         『熟さない!』が故に、

         『識』という、

           『名』を、

           『受ける!』のである。

       『識』より、

       『六入』を生ずる!のであるが、

       是の、

         『二』には、

         倶に、

           『五衆(色受想行識)』が有る!のであり、

           其の中の、

             『色』が、

               『成ずる!』が故に、

               『五情(眼耳鼻舌身)』といい、

             『名(受想行識)』が、

               『成ずる!』が故に、

               『意情』というのである。

   即ち、

     『六情』は、

       『五衆』を、

       『離れる!』ものでなく、

     是の故に、

       こう説くのである、――

       『識』とは、

       即ち、

       是れは、

         『六情』である!と。

 

  :行、識につき十二因縁中と、五蘊中と相違するが如く釈するに就き、即ち本より言同じければ、義同じき道理に依れば、行は思を主とする精神作用、識は識知、認識を主とする精神作用の義となすべき所、十二因縁中には虚妄の我我所を破すを目的とし、五蘊中には衆生の身心を開解するを目的とすれば、意は自ら異なるを知るべし。即ち言義同じくして、意を異にす。

問曰。若爾者十二因緣中處處皆有五眾。何以但說六情有五眾。

問うて曰く、若し爾らば、十二因縁中の処処に、皆、五衆有り。何を以ってか、但だ、六情にのみ、五衆有りと説ける。

 問い、

   若し、

     そうならば、

     『十二因縁』中の、

     処処に、

     皆、

       『五衆』が、

       『有る!』ことになる。

   何故、

   但だ、

     『六情』に、

       『五衆』が、

       『有る!』と説くのか?

 

  :六情は眼等の六根にして、乃ち十二因縁中の六処を指すも、十二因縁中の各支は皆等しく衆生の意あり。即ち、衆生とは老死すべき者なり、衆生とは生ずる者なり、乃至衆生とは行(思う)の者なり、衆生とは癡なる者なりの如し。

答曰。是識今身之本。眾生於現在法中多錯。名色未熟未有所能故不說。六情受苦樂能生罪福故說。其餘十一因緣故說五眾。

答えて曰く、是の識は、今の身の本なるも、衆生は現在の法中に多く錯(あやま)る。名、色は未だ熟せず、未だ能くする所の有らざるが故に説かず。六情は、苦楽を受けて、能く罪福を生ずるが故に説く。其の余の十一因縁も故(もと)より五衆を説けり。

 答え、

   是の、

     『識』は、

     『十二因縁』の中であり、

     今の、

       『身』の、

       『本』である!が、

     『衆生』は、

       『現在』の、

         『法(五蘊)』の中の、

         『識』である!と、

       多くが、

         『錯覚』している!

   是の、

     『識』中の、

       『名』や、

       『色』は、

       未熟であり、

         『できる!』ことが、

           『無い!』が故に、

           『説かない!』のであり、

       『六情』は、

         『苦、楽』を受けて、

         『罪、福』を、

           『生ずる!』ことができるが故に、

           『説いた!』のであるが、

       但だ、

       『六情』のみでなく、

       其の余の、

         『十一因縁』も、

         本より、

           『五衆』について、

           『説く!』ものである。

 

  十二因縁(じゅうにいんねん):十二種の因縁生起の意。具に十二支縁起dvaadazaaGga−pratiitya−samutpaada(巴梨語dvaadasaGga−paTiicca−samuppaada)と云い、又十二縁起、十二縁生、或いは或いは十二因縁起とも名づく。即ち衆生が生死に流転する因果相依の関係を十二支に分類せるもの。十二支とは一に無明avidyaa、二に行saMskaara、三に識vijJaana、四に名色naama−ruupa、五に六処SaD−aayatana、六に触sparza、七に受vedanaa、八に愛tRSNaa、九に取upaadaana、十に有bhava、十一に生jaati、十二に老死jaraa−maraNaなり。「長阿含巻10大縁方便経」に、「阿難、此の十二因縁は見難く知り難し。諸天魔梵沙門婆羅門の未だ縁を見ざる者、若し思量観察して其の義を分別せんと欲せば、則ち皆荒迷しく能く見る者なし。阿難、我れ今汝に語る、老死に縁あり。若し問うて何等か是れ老死の縁なりやと言うものあらば、応に彼れに答えて生は是れ老死の縁なりと言うべし。若し復た問うて誰か是れ生の縁なると言わば、応に彼れに答えて有は是れ生の縁なりと言うべし。若し復た問うて誰か是れ有の縁なると言わば、応に彼れに答えて取は是れ有の縁なりと言うべし。若し復た問うて誰か是れ取の縁なると言わば、応に彼れに答えて愛は是れ取の縁なりと言うべし。若し復た問うて誰か是れ愛の縁なると言わば、応に彼れに答えて受は是れ愛の縁なりと言うべし。若し復た問うて誰か是れ受の縁なると言わば、応に彼れに答えて触は是れ受の縁なりと言うべし。若し復た問うて誰をか触の縁となすと言わば、応に彼れに答えて六入は是れ触の縁なりと言うべし。若し復た問うて誰をか六入の縁となすと言わば、応に彼れに答えて名色は是れ六入の縁なりと言うべし。若し復た問うて誰をか名色の縁となすと言わば、応に彼れに答えて識は是れ名色の縁なりと言うべし。若し復た問うて誰をか識の縁となすと言わば、応に彼れに答えて行は是れ識の縁なりと言うべし。若し復た問うて誰をか行の縁となすと言わば、応に彼れに答えて癡は是れ行の縁なりと言うべし。阿難、是の如く癡を縁として行あり、行を縁として識あり、識を縁として名色あり、名色を縁として六入あり、六入を縁として触あり、触を縁として受あり、受を縁として愛あり、愛を縁として取あり、取を縁として有あり、有を縁として生あり、生を縁として老死憂悲苦悩大患の所集あり。是れを此の大苦陰の縁となす」と云い、又「雑阿含経巻12」に、「仏比丘に告ぐ、縁起の法は我が所作に非ず、亦た余人の作にも非ず。然るに彼の如来出世するも、及び未だ出世せざるも法界常住なり。彼の如来は自ら此の法を覚して等正覚を成じ、諸の衆生の為に分別し演説し開発し顕示す。所謂此れ有るが故に彼れ有り、此れ起るが故に彼れ起る。謂わく無明を縁として行あり、乃至純大苦聚集あり。無明滅するが故に行滅し、乃至純大苦聚滅す」と云える是れなり。是れ即ち仏陀は自ら此の縁起の法を覚して等正覚を成じ、而して諸の衆生の為に此の法を分別し演説し、開発し顕示せられたるものなることを説けるものなり。然るに此の十二支縁起を解するに諸部の間に異説あり。「大毘婆沙論巻23」に説一切有部の説を挙げ、「云何が無明なる、謂わく過去の煩悩の位なり。云何が行なる、謂わく過去の業の位なり。云何が識なる、謂わく続生の心及び彼の助伴なり。云何が名色なる、謂わく結生し已りて未だ眼等の四種の色根起らず、六処未だ満ぜざる中間の五位なり。謂わく羯刺藍、頞部曇、閉尸、鍵南、鉢羅奢佉なり。是れ名色の位なり。云何が六処なる、謂わく已に四の色根を起して六処已に満ず、即ち鉢羅奢佉の位なり。眼等の諸根は未だ能く触の為に所依止と作らず、是れ六処の位なり。云何が触なる、謂わく眼等の根能く触の為に所依止と作ると雖も、而も未だ苦楽の差別を了知せず、亦た未だ諸の損害の縁を避くること能わず、火に触れ刀に触れ、毒を食し糞を食し、食と婬と具との愛猶お未だ現行せず、是れ触の位なり。云何が受なる、謂わく能く苦楽を別ち、亦た能く損害の縁を避け、火に触れ刀に触れず、毒を食し糞を食せず。已に食愛を起すと雖も、而も未だ婬及び具の愛を起さず、是れ受の位なり。云何が愛なる、謂わく已に食愛婬愛及び資具愛を起すと雖も、而も未だ此れが為に四方に追求して労倦を辞せざることをなさず、是れ愛の位なり。云何が取なる、謂わく三愛に由りて四方に追求し、多く危険を渉ると雖も而も労倦を辞せず。然れども未だ後有の為に善悪の業を起さず、是れ取の位なり。云何が有なる、謂わく追求する時亦た後有の為に善悪の業を起す、是れ有の位なり。云何が生なる、謂わく即ち現在の識の位の未来に在る時を生位と名づく。云何が老死なる、謂わく即ち現在の名色六処触受の位の未来に在る時を老死位と名づく」と云えり。是れ無明及び行の二を過去の因、識と名色、六処、触及び受の五を現在の果、愛と取及び有の三を未来の因、生及び老死の二を未来の果となせるものにして、即ち三世両重の因果と称せらるる説なり。就中、現在五果の熟するに至るまでの過去一切の煩悩を総じて無明と名づけ、亦た彼の無明力に由りて生ぜられたる過去一切の業を総じて行と名づく。此の二は即ち過去の因なり。現在五果の中、託胎時に於ける一刹那の意識と其の助伴とを識と名づけ、託胎後、眼耳鼻舌の四根未だ起らず、胎内に於ける羯刺藍等の五位を総じて名色と名づけ、眼等の六根已に満ずるも、未だ境識と和合せざる位を六処と名づけ、出胎の後、根は境識と和合するも未だ苦楽等の差別を了せず、損害の縁に遇うも自ら避くることを知らざるを嬰児時を触と名づけ、已に能く苦楽の因を了し、亦た食愛を生ずる幼少年時を受と名づく。次に未来三因の中、食愛婬愛及び資具愛を生ずる青年時を愛と名づけ、此の三愛増上して周遍馳求するを取と名づけ、更に当有の因たる善悪業を積集するを有と名づく。未来二果の中、中有の識が当有を結するを生と名づけ、現在の名色六処触受の異滅するを老死と名づけたるなり。又此の中、無明と愛及び取の三は煩悩を性とし、行及び有の二は業を性とし、余の識と名色、六処、触、受、生及び老死の七は事を以って性とす。前の五は是れ因、後の七は即ち果なり。総じて惑より業を生じ、業より事を生じ、是の如く循環相続して生死絶ゆることなきを明すの意なり。「倶舎論巻9」に此の十二支は欲界に於ける円満者に約して説けるものにして、中夭の者及び色無色界の有情は皆之を具するに非ずとなせり。即ち彼の論に「無明と行とは前際に在り、生と老死とは後際に在り、所余の八は中際に在り。此の中際の八は一切の有情此の一生に皆具に有りや不や、皆具に有なるに非ず。若し然らば何故に八支ありと説くや、円満の者に拠るなり。此の中の意は補特伽羅の一切の位を歴るものを説いて円満者と名づく。諸の中夭及び色無色に非ず。但だ欲界の補特伽羅に拠る」と云える是れなり。是れ中夭の者は愛取等を闕き、又色界には名色、無色界には名色及び六処を闕くに由るなり。但し「大毘婆沙論巻24」に両説あり、一説は今の如く、一説は色無色界にも亦た十二支を具すとなすなり。然るに凡そ縁起を論ずるに、刹那、連縛、遠続等の別あり。刹那とは一刹那の中に具に十二支の縁起ありとなすものにして、即ち今貪心を起して衆生の命を害せんとするに、此の貪と相応する癡は即ち無明、思は即ち行、諸の境界の事に於いて了別するは即ち識、識と倶なる三蘊は名色、名色に住する根は即ち六処、六処の余に対して和合するは触、触を領するは受、貪は即ち愛、之と相応する諸纏は即ち取、所起の身語二業は有、是の如き諸法の起るは生、変壊するは即ち老死なるが如き是れなり。又連縛とは単に一刹那に就くに非ず、無間に隣次し相続して縁起するを云い、遠続とは生を隔てて断ぜず、懸(はるか)に遠く十二支の相続縁起するを云うなり。此の中、説一切有部に於いては此等の刹那等を取らず、即ち仏は十二の分位に依りて十二支を建立せられたりとし、随って上に出せる如く無明等の一一の支に各色等の五蘊を具すとなせり。但し諸支皆各五蘊を具して其の体別なしと雖も、之に無明等の名を立つるは各其の諸位の中に於いて最も勝れたるものに就くが故なりとす。「倶舎論巻9」に、「伝許すらく、世尊は唯分位に約して諸の縁起に十二支ありと説く。若し支支の中に皆五蘊を具せば、何に拠りて但だ無明等の名を立つるや。諸位の中に無明等勝るるを以っての故に、勝に就きて無明等の名を立つ。謂わく若し位の中に無明最勝なれば、此の位の五蘊を総じて無明と名づく。乃至、位の中に老死最勝なれば、此の位の五蘊を総じて老死と名づく。故に体は総なりと雖も、名は別なること失なし」と云える其の意なり。然るに経部に於いては有部の分位説を以って経に違背すとなし、無明は唯過去の無智、行は唯福等の三業、乃至有は唯後有を招くの業を指すとなせり。「倶舎論巻9」に其の説を挙げ、「前所説の分位の縁起に十二の五蘊を十二支と為すことは契経に違背す。経には説を異にするが故なり。契経に説く如し、云何が無明と為す、謂わく前際の無智なりと。乃至広く説く。此れ了義の説なり。抑えて不了義と成さしむべからず。(中略)我れ今略して顕し経の義に符順すべし、謂わく諸の愚夫は縁生の法に於いて唯行なるを知らず、妄に我見及び我慢の執を起し、自ら楽と非苦楽とを受けんが為の故に、身等の各三種の業を造作す。謂わく自身に当の楽を受けんが為の故に諸の福業を造り、当来の楽と非苦楽とを受くるが故に不動業を造り、現の楽を受くるが故に非福業を造る。是の如きを名づけて無明が行に縁たりと為す。引業の力に由りて、識相続して流るること火焔の行くが如し。彼彼の趣に往きて中有に憑附し、所生に馳せ赴きて生有の身を結するを、行が識に縁たりと名づく。若し此の釈を作さば、善く契経に識支を分別して六識に通ぜしむるに順ず。識を先と為すが故に此の趣の中に於いて名色生ずることあり、五蘊を具足し展転相続して一期の生に遍ず。大因縁と辯縁起等の諸経に於いて皆是の如き説あるが故なり。是の如く名色漸く成熟する時、眼等の根を具するを説きて六処と為す。次に境と合すれば便ち識生ずることあり、三和するが故に順楽等の触あり、此に依りて便ち楽等の三受を生じ、此の三受より三愛を引生す。謂わく苦逼るに由りて楽受に於いて欲愛を発生することあり、或いは楽と非苦楽との受に於いて色愛を発生することあり、或いは唯だ非苦楽受に於いて無色愛を生ずることあり。受を欣う愛より欲等の取を起す。(中略)取は謂わく欲貪なり。故に薄伽梵は諸経の中に釈す、云何が取と為す、所謂欲貪なりと。取を縁と為すに由りて種種の後有を招くの業を積集するを説きて名づけて有と為す。世尊の阿難陀に告げて言うが如し、後有を招くの業を説きて名づけて有と為すと。有を縁と為すが故に、識相続して流れて未来の生に趣き、前の道理の如く五蘊を具足するを説きて名づけて生となす。生を以って縁と為して便ち老死あり。其の相の差別は広く説くこと経の如し」と云えり。以って其の説の大猷を見るべし。又大乗唯識宗に於いては十二支を以って唯一重の因果を説けるものとなし、就中、無明乃至有の十支は因、生及び老死の二支は果にして必ず同世に非ず、因の十の中、前の無明等の七と愛取有の三とは或いは異世或いは同世なるが故に、世には二世又は三世の別を生ずと雖も、唯一重の因果を説けるものなりとし、更に中に於いて能引支所引支及び能生支所生支の四種を分別せり。即ち「成唯識論巻8」に、「十二支を略摂して四となす、一に能引支は謂わく無明と行となり、能く識等の五種の果を引くが故なり。此の中、無明は唯能く正しく後世を感ずる善悪の業を発する者のみを取るなり。即ち彼の所発を乃ち名づけて行となす。此に由るに一切の順現受業と別助当業とは皆行支に非ず。二に所引支は謂わく本識内の、親しく当来の異熟果の摂たる識等の五を生ずべき種なり。是れ前の二支に引発せらるるが故なり。此の中、識の種とは謂わく本識の因なり。後の三因を除きて余の因は皆是れ名色の種の摂なり。後の三因は名の次第の如く即ち後の三の種なり。或いは名色の種に総じて五因を摂す、中に於いて勝なるに随って余の四種を立つ。六処と識との総別も亦た然り。(中略)三に能生支は謂わく愛と取と有となり。近く当来の生と老死を生ずるが故なり。謂わく内の異熟果に迷う愚に縁りて正しく能く後有を招く諸業を発し、縁となりて親しく当来の生老死の位の五果を生ずべき種を引発し、已りて復た外の増上果に迷う愚に依りて境界受を縁じて貪愛を発起し、愛を縁じて復た欲等の四取を生ず。愛と取と合して潤し、能引の業種及び所引の因転ずるを名づけて有となす。倶に能く近く後有の果を有するが故なり。(中略)四に所生支とは謂わく生と老死となり。是れ愛と取と有とに近く生ぜらるるが故なり。謂わく中有より本有の中に至りて、未だ衰変せざる来は皆生支の摂なり。諸の衰変する位を総じて名づけて老となし、身壊し命終するを乃ち名づけて死となす」と云える其の説なり。此の中、無明とは総別業を引発する第六意識相応の癡煩悩を指し、行とは無明所発の善不善等の三業にして、即ち思を以って体となし、順現受業及び唯別報業を除き、余の総別報を感ずる業を指すなり。前の無明と共に種子及び現行に通ず。此の二は能引支なり。所引支の中、識とは異熟の第八識の親種を指し、現行に通ぜず。名色とは異熟蘊の種子たる名言種にして、即ち想蘊の全と、色蘊(根を除く)行蘊(触を除く)及び識蘊(本識を除く)の一分とを指す。六処とは内の六処の種子にして、即ち眼等の五根の種子及び第六無間滅の意の種子を指し、触とは異熟の触の種子にして、即ち第八及び第六識相応の触の種を云い、受とは異熟受の心所の種子にして、即ち第八及び第六識相応の受の種を云う。又能生支の中、愛とは第六相応の俱生の煩悩にして、正しく後有の身を縁じて起す潤生の愛を云い、取とは生死を執取する一切の煩悩にして、愛と共に種既に通ず。有とは能引の業種たる行支、及び所引の識等の五支の種子にして、即ち業種と名言種との二に通じ、愛取の二支に依りて当来の果を有するを云う。所生支の中、生とは異熟の五蘊にして、即ち識等の五果の現行して未だ衰変せざる間を云い、老死とは五蘊衰変し及び身壊して命終するを云うなり。又此の中、無明と行とを能熏、識等の五を所熏、愛等の三を能潤、生老死の二を所潤となすなり。是れ即ち十二支を以って唯一重の因果を示せるものなりとし、且つ無明等は唯発業の煩悩を取る等となせるものにして、説一切有部の分位説と其の旨大いに同じからざるを見るべし。蓋し十二縁起の説は生死の由りて起る所以を究め、無因不平等因等の邪執を捨てしむると同時に、亦た老病死憂悲苦悩の本たる無明を抜くを以って其の所期とす。故に仏陀は諸弟子をして勤めて之を観ぜしめ、古来四諦観と共に仏教に於ける最も重要なる観行とせられつつあり。但し其の修観の法には順逆及び四諦安立等の種種の別あり。順逆観に関しては、「大毘婆沙論巻23」に、「云何が菩薩、順逆に十二縁起を観察するや。答う、若し因を以って果を推するを順観察と名づけ、若し果を以って因を推するを逆観察と名づく。復た次ぎに若し細より麁に入るを順観察と名づけ、若し麁より細に入るを逆観察と名づく。麁細の如く是の如く可見不可見、現見非現見、顕了非顕了も応に知るべし亦た爾り。復た次ぎに若し近に因りて遠を観ずるを順観察と名づけ、若し遠に因りて近を観ずるを逆観察と名づく。近遠の如く是の如く此に在り彼に在ると、現前非現前と、此の衆同分彼の衆同分とも応に知るべし亦た爾り」と云い、又「大乗阿毘達磨雑集論巻4」に、「順逆とは謂わく雑染順逆の故に、清浄順逆の故に是れを縁起順逆と説く。雑染順逆とは或いは流転の次第に依りて説く、謂わく無明は行に縁たりと。是の如き等は順次第の説なり。或いは安立諦に依りて説く、謂わく老死の苦と老死の集と老死の滅と老死の滅に趣く行となり。是の如き等は逆次第の説なり。清浄順逆とは謂わく無明滅するが故に行滅すと。是の如き等は順次第の説なり。誰の無なるが由るが故に老死無なるや、誰の滅の滅に由るが故に老死滅するやと。是の如き等は逆次第の説なり。応に是の如く縁生起の義を観ずべし。一切は皆是れ縁生なり。唯法界法処の一分の諸の無為法を除く。無因不平等因の我に執著するを遮せんが為の故に衆生を観察するなり」と云えり。是れ生死相生の次第に依り、無明は行に縁たり、乃至生は老死に縁たり等と観ずるを雑染順観の次第とし、安立諦に依りて老死等に各苦集滅道の四諦を安立し、之を観ずるを雑染逆観の次第とし、又無明滅するに由りて行滅す等と観ずるを清浄順観の次第となし、老死の滅は生の滅に由る等と観ずるを清浄逆観の次第となすなり。此の中、雑染逆観の次第を分別するに更に七十七智観、四十四智観等の別あり。即ち現在の生に由りて老死あり(即ち推因智)、又現在の生に由らずして而も老死あるに非ず(即ち審因智)と観じ、是の如く過去及び未来の老死を観ずるにも亦た二智あるが故に三世合して六智あり。更に支に摂せざる諸の有漏の慧を観じ、法住智を得るが故に、一支に総じて七智あり。無明は無因の故に之を除き、余の十一支に各七智あるを以って合して七十七智を成ず。之を前加行又は遠方便観となすなり。又安立諦に依りて老死乃至行の十一支に各苦集滅道の四諦あるが故に、総じて亦た四十四智を成ず、之を後加行又は近方便観となすなり。又「雑阿含経巻12」に依るに、十二支の中、無明及び行を観ぜず唯十支を観じ、識に斉(かぎ)りて退還するの説あり。之に関し「大毘婆沙論巻24」に、流転分の中には但だ十支を観じ、還滅分の中には具に十二支を観ずとし、且つ仏陀が唯十支を観じ、識に至りて転還せられたる所以を問答し、「問う、菩薩は何故に縁起を逆観し、唯だ識に至りて心便ち転還せるや、智力窮まれるとせんや、爾焔尽きたりとせにゃ。設し爾らば何の失かある、若し智力窮まらば正理に応ぜず、菩薩は智見辺際なきが故なり。若し爾焔尽きば理亦た然らず。行と無明と猶お未だ観ぜざるが故なり。答う、応に是の説を作すべし、智力窮まれるに非ず、爾焔尽きたるに非ず。但だ菩薩は行と無明とに於いて先に已に観ずるに由るが故なり。謂わく先に有を観ずるは則ち已に行を観じ、先に愛取を観ずるは已に無明を観ずるなり。問う、先に老死を観ずるは已に名色と六処と触と受とを観ず、先に生を観ずるは已に識を観ず。名色等に於いて応に重観せざるべし。答う、先は略にして後は広、先は総にして後は別なり、重観の失なし。問う、若し爾らば生と識とは広略の異なし、何ぞ重観を為すや。答う、生を厭畏するが故に再観するも失なし、謂わく我が世尊先に菩薩位に老病死を厭い、城を逾えて出家し、是の思惟を作す、此の老死の苦は誰に由りてか有なると。即便ち現見するに続生の心に由る。復た思う、此の心は誰に由りてか起る、即ち知る業に由ると。復た思う此の業は何に従ってか生ずる、煩悩に従うと知る。復た思う煩悩は誰に依りてか生ずる、即ち知る事に依ると。復た思う此の事は誰に由りてか転ずる、即ち知る此の転は結生の心に由ると。菩薩爾の時便ち是の念を作す、一切の過患は皆此の心に由ると。故に此の心に於いて深く厭畏を生じ、広略なしと雖も而も更に重観す。識に斉りて転還するは義此れに属す」と云えり。以って趣旨を見るべし。又「般若心経幽賛巻下」に此の説を敷演し、「縁起の中に於いて先づ逆に観察するに、三種の相を以って老死支を観ず。一に細因縁、二に麁因縁、三に非不定なり。生を感ずる因縁を細と名づく、謂わく愛取有なり。生の自体を麁と名づく、謂わく生支なり。此の二生に由りて而も老死あり、当来老死の細生を因と為し、現法老死の麁生を因と為し、二生の体を除きて余は定んで能く老死の果を起すことなきを非不定と名づく。老死の苦諦を愛に至りて観ずと雖も、後際の苦并びに彼の集諦に於いて未だ喜足を為さず。還って復た後の集の因縁と現在の衆苦を観ず、謂わく遍く受と触と六処と名色と識とを逆観し、未来の苦は是れ当の苦諦なりと観じ、彼の集因は是れ当の集諦なりと観じ、未来世の苦の集諦は誰に由りて有なるやを観じ、先の集に従って生起せられたる識を辺際と為し、現法の苦に由りて有なるを知り、既に先の集に従って生起せられたるを知りて、復た此れは云何が有なるやを観ずべからず。識と名色とは譬えば束蘆の如く、展転相縁して作者等なきに由る、是の故に観察は識に斉りて退還す。是の如く順逆に苦集を観察するは唯十支のみなり」と云えり。是れ初習位に約して斉識退還観の相を明せるなり。又「天台四教儀集註巻6」には前記有部等の諸説を会合し、若し三世両重の十二因縁を観ぜば断常二見を破す、所謂過現未三世に渉りて両重の因果を観じ、以って生死因果なしと執する断見、及び我の常住を執する常見を治すとし、又二世一重の十二因縁を観ぜば著我見を破す、所謂有情は因縁に依りて生ずと観ずるを以って、神我を執する著我の妄見を治し、又刹那一念の十二因縁を観ぜば性実見を破す、即ち有情は刹那に生じ、刹那に滅すと観ずるに由りて、実体実性ありと執する性実の邪見を破す。此の如く三種の十二因縁観を以って三種の愚癡邪見を破すとなせり。又「中阿含巻21説処経」、「同巻24大因経」、「雑阿含経巻12、13」、「増一阿含経巻30」、「長阿含経巻10大縁方便経」、「過去現在因果経巻3」、「貝多樹下思惟十二因縁経」、「縁起聖道経」、「大法鼓経巻上」、「旧華厳経巻25」、「大般涅槃経巻27、34」、「坐禅三昧経巻下」、「達磨多羅禅経巻下」、「菩薩瓔珞本業経巻上」、「法蘊足論巻10」、「雑阿毘曇心論巻8」、「分別功徳論巻1」、「彰所知論巻下」、「大智度論巻2、31、44、80」、「十二因縁論」、「順正理論巻25至28」、「瑜伽師地論巻9、10、93、94」、「顕揚聖教論巻16」、「十地経論巻8」、「大乗義章巻4」、「法界次第初門巻中之下」、「倶舎論光記巻9」、「法華経玄賛巻7」、「金光明最勝王経疏巻6」等に出づ。<(望)

  :識を十二因縁中の第三と釈するも、未だ了了する能わざるが如し。蓋し須菩提の説ける識は六情であり、六情は五衆であるとは、虚誑の五受衆を受くるは、実に識の作せる所、識の生ずるは、実に六情の作せる所なれば、六情とは即ち是れ五衆なり、然るに是れ等の法は、皆空なれば、得べき所なしと説けるものなり。

復次佛知五百歲後學者分別諸法相各異。離色法說識。離識法說色。欲破是諸見令入畢竟空故。識中雖無五情。而說識即是六情。六情中雖不具五眾。而說六情即是五眾。

復た次ぎに、仏は、『五百歳の後の学者は、諸法の相を分別して、各異にし、色法を離れて識を説き、識法を離れて色を説く。』と知りて、是の諸見を破して、畢竟空に入らしめんと欲したもうが故に、識中には、五情無しと雖も、而も、『識は即ち是れ六情なり。』と説き、六情中には五衆を具せずと雖も、而も、『六情は、即ち是れ五衆なり。』と説きたまえり。

 復た次ぎに、

   『仏』は、

     こう知られた!のである、――

     五百歳の後の、

       『学者』は、

         『諸法』の、

           『相』を、

           分別して、

           各、

             『異なる!』とし、

          『色法』を、

          離れて、

            『識』を、

            『説こう!』としたり、

          『識法』を、

          離れて、

            『色』を、

            『説こう!』とする、と。

     是の、

       『学者』の、

         『諸見』を破って、

         畢竟じて、

           『空』である!中に、

           『入れよう!』とされたので、

     是の故に、

       『識』の中に、

         『五情』は、

         『無い!』が、

       而し、

       『識』とは、

       即ち、

       是れは、

         『六情』である!と説かれ、

       『六情』の中に、

         『五衆』は、

         『具足』しない!が、

       而し、

       『六情』とは、

       即ち、

       是れは、

         『五衆』である!と、

         『説かれた!』のである。

復次先世但有心住六情。作種種憶想分別故。生今世六情五眾身。從今世身起種種結使。造後世六情五眾。如是等展轉。是故說識即是六情六情即是五眾。是法內空中不可得。乃至無法有法空中不可得

復た次ぎに、先世に、但だ心に住する六情有り、種種の憶想、分別を作すが故に、今世の六情、五衆の身を生ず。今世の身より、種種の結使を起して、後世の六情、五衆を造る。是の如き等、展転すれば、是の故に説かく、『識は、即ち是れ六情、六情は、即ち是れ五衆なり。』と。是の法は、内空中には得べからず。乃至無法有法空中にも得べからず。

 復た次ぎに、

   『先世』には、

   但だ、

     『心』に住する!

       『六情』が有り、

       種種に、

         『憶想』し、

         『分別』する!が故に、

     『今世』の、

       『六情』、

       『五衆』の、

         『身』を生じて、

     『今世』の、

       『身』より、

       種種の、

         『結使』を起して、

       『後世』の、

         『六情』、

         『五衆』を造り、

     是れ等のように、

       『展転』する!のである。

   是の故に、

     こう説くのである、――

     『識』とは、

     即ち、

     是れは、

       『六情』であり、

     『六情』とは、

     即ち、

     是れは、

       『五衆』である!

     是の

       『法(識、六情、五衆)』は、

         『内空』の中に

           『得られない!』のであり、

         乃至、

         『無法有法空』の中にも、

           『得られない!』のである、と。

 

  十二因縁の考察:十二因縁に関し説一切有部に於ける三世分位説は、生老死を実有のものと取るに当たり、その脱るる道を求索する中に於いて、釈尊所説の十二因縁を以って、其の中の無明を滅することに由って道を得んと画するものの如くなるも、若ししからば恐らくは仏説の真意を著しく歪曲せるものと言わざるべからず。今阿含中に十二因縁を見るに、即ち「長阿含巻1大本経」に、「復た是の念を作さく、衆生は愍むべし、常に闇冥に処して身の危脆を受け、生有り、老有り、病有り、死有り、衆苦の集まる所、此に死して彼に生じ、彼より此に生じ、此の苦陰を縁じて、流転窮まり無し。我れは当に何れの時にか、苦陰を暁了して、生老死を滅すべしと。復た是の念を作さく、生死は何に従り、何を縁じてか有る、即ち智慧を以って所由を観察すれば、生従り老死有り、生は是れ老死の縁なり。生は有従り起る、有は是れ生の縁なり。有は取従り起る、取は是れ有の縁なり。取は愛従り起る、愛は是れ取の縁なり。愛は受従り起る、受は是れ愛の縁なり。受は触従り起る、触は是れ受の縁なり。触は六入従り起る、六入は是れ触の縁なり。六入は名色従り起る、名色は是れ六入の縁なり。名色は識従り起る、識は是れ名色の縁なり。識は行従り起る、行は是れ識の縁なり。行は癡従り起る、癡は是れ行の縁なり。是れを癡を縁じて行有り、行を縁じて識有り、識を縁じて名色有り、名色を縁じて六入あり、六入を縁じて触有り、触を縁じて受有り、受を縁じて愛有り、愛を縁じて取有り、取を縁じて有有り、有を縁じて生有り、生を縁じて老病死憂悲苦悩有りと為す。此の苦盛の陰は、生を縁じて有り。是れを苦集と為す。菩薩の苦集の陰を思惟する時、智を生じ、眼を生じ、覚を生じ、明を生じ、通を生じ、慧を生じ、証を生ずと。時に於いて菩薩は復た自ら思惟すらく、何等の無なるが故にか老死無なる。何等の滅するが故にか老死滅する。即ち智慧を以って所由を観察すらく、生無きが故に老死無し、生滅するが故に老死滅す。有無きが故に生無し、有滅するが故に生滅す。取無きが故に有無し、取滅するが故に有滅す。愛無きが故に取無し、愛滅するが故に取滅す。受無きが故に愛無し、受滅するが故に愛滅す。触無きが故に受無し、触滅するが故に受滅す。六入無きが故に触無し、六入滅するが故に触滅す。名色無きが故に六入無し、名色滅するが故に六入滅す。識無きが故に名色無し、識滅するが故に名色滅す。行無きが故に識無し、行滅するが故に識滅す。癡無きが故に行無し、癡滅するが故に行滅す。是れを癡滅するが故に行滅す、行滅するが故に識滅す、識滅するが故に名色滅す、名色滅するが故に六入滅す、六入滅するが故に触滅す、触滅するが故に受滅す、受滅するが故に愛滅す、愛滅するが故に取滅す、取滅するが故に有滅す、有滅するが故に生滅す、生滅するが故に老死憂悲苦悩滅すと為すと。菩薩の苦陰の滅を思惟する時、智を生じ、眼を生じ、覚を生じ、明を生じ、通を生じ、慧を生じ、生を生ぜり」と云えるが如き其の最も典型的の説なり。此の中、無明又は癡avidyaaは知識のないことを云い、行saMskaaraは動作、行為の義を有する語にして、心の動き、即ち五蘊中の行蘊、即ち思うことを云う、識vijJaanaは覚知、識別、識知するを云い、名色naama−ruupaは名づくる行為及び形、姿の意にして色及び、其の色に名づくるを云い、又引いては人の身心を表す、六入又は六処SaD−aayatanaは六の住居を云い、触sparzaは触れる行為を云い、受vedanaaは知覚、感受するを云い、愛tRSnaaは喉の渇きに基づく語にして、欲望を指し、取upaadaanaは取りて自己の物となさんとする意向、意志を云い、有bhavaは誕生、生起、存在の意を表し、生jaatiは生まれることを云い、老死jaraa−maraNaは老い及び死の意を表す。既に「大本経」により知る、釈尊はこれ以上の説明を必要とされず、弟子衆も亦た善くそれを理解したのである。今其の中の各支の名を挙げ、その意味を考察するも、極めて普通の語にして、理解しがたい所は皆無である。即ち釈尊は先づ、生老死の苦は知識の欠乏に因ると教えられたのであり、十二支中の最初と最後を知れば、中は自づと明らかである。然るに十二支を説かれたのは極めて疑り深い者のためであるが、今釈尊のことばを敷演すれば、およそ次の如くであろう、老死の苦は、今現在、実に生じておると信ずるに従る。何故生ずると信ずるのか、それは自己の存在を妄信するからである(自己の存在を信ずるとは、他に異なると信ずるを云う)。何故自己の存在を妄信するのか、本来自らの所有にあらざる我我所、即ち自己と自己の依止する身心、并びに所有物に執著するからである。何故執著するのか、境、即ち目にし耳にする所を愛するからである。何故愛するのか、苦楽憂喜を受けるからである。何故苦楽憂喜を受けるのか、境に触れるからである。何故触れるのか、眼等の六入に従る。六入は何に従るのか、名色、即ち事物と、それを判別せんとする心作用に従る。名色は何に従るのか、識、即ち識知判別作用に従る。識は何に従るのか、行、即ち心に思うことに従る。行は何に従るのか、癡、即ち知識のないことに従る。即ち心に空智なきが故に、思うこと有り、思うこと有るが故に識知、判別すること有り、識知判別有るが故に物を見て判別せんとすること有り、物を見て判別するが故に六根を働かして境を求むる有り、六根境を求むるが故に境に触るる有り、境に触るるが故に苦楽憂喜を受くる有り、苦楽憂喜を受くるが故に愛する有りて更に受けんことを求む、愛有るが故に自己の所有ならざるを取らんとする有り、取らんとする有るが故に自己を他に区別して自己有りとなす、自己有りとするが故に生ず、生ずるが故に老死の苦有り。即ち空智無きが故に老死の苦有りとなす、是れを十二因縁と為す。理は、既に経中に明らかなり。何ぞ小乗有部の教説、大乗唯識の教説を信ぜんや。

  

 

 

 

 

方便と善知識

【經】須菩提白佛言。世尊。新發大乘意菩薩聞說般若波羅蜜。將無驚怖畏。

須菩提の、仏に白して言さく、『世尊、新に大乗の意を発せる菩薩は、般若波羅蜜を説くを聞かば、将に驚、怖、畏すること無からんや。』と。

   『須菩提』は、

     『仏』に白して、こう言った、――

     世尊!

     新に、

       『大乗の意』を発した!

       『菩薩』が、

         『般若波羅蜜』を、

           『説く!』のを、

           『聞く!』ならば、

         何うして、

           『驚く!』ことも、

           『怖れる!』ことも、

           『畏れる!』ことも、

             『無い!』といえましょう?と。

 

  (しょう):まさに。なんぞ。なお。当、何、猶、尚等に同じ。

佛告須菩提。若新發大乘意菩薩。於般若波羅蜜無方便。亦不得善知識。是菩薩或驚或怖或畏。

仏の、須菩提に告げたまわく、『若し、新に大乗の意を発せる菩薩は、般若波羅蜜に於いて、方便無く、亦た善知識を得ずんば、是の菩薩は、或いは驚き、或いは怖れ、或いは畏れん。』と。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

     新に、

       『大乗の意』を発した!

       『菩薩』が、

         『般若波羅蜜』に於いて、

           『方便』が無く、亦た、

           『善知識』を得る!こともなければ、

       是の、

       『菩薩』は、

       或いは、

         『驚く!』ことや、

         『怖れる!』ことや、

         『畏れる!』こともあろう、と。

須菩提白佛言。世尊。何等是方便。菩薩行是方便不驚不畏不怖。

須菩提の、仏に白して言さく、『世尊、何等か、是の方便なる。菩薩は、是の是の方便を行ぜば、驚かず、畏れず、怖れざらんや。』と。

   『須菩提』は、

     『仏』に白して、こう言った、――

     世尊!

       何のような、

         『方便』でしょうか?

       『菩薩』は、

       是の、

         『方便』を行じて、

           『驚かず!』

           『畏れず!』、

           『怖れない!』のでしょうか?

佛告須菩提。有菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜應薩婆若心。觀色無常相是亦不可得。觀受想行識無常相是亦不可得。須菩提。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜中方便。

仏の、須菩提に告げたまわく、『有る菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずるに、薩婆若に応ずる心をもて、色の無常相は、是れも亦た得べからずと観じ、受想行識の無常相は、是れも亦た得べからずと観ず。須菩提、是れを菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる中の方便と名づく。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

     有る、

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行じて、

         『薩婆若』に、

         相応した!

           『心』で、

           こう観る、――

             『色』の、

             『無常の相』は、

               是れも、

               亦た、

                 『得られない!』と。

           こう観る、――

             『受想行識』の、

             『無常の相』は、

               是れも、

               亦た、

                 『得られない!』と。

     須菩提!

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『般若波羅蜜』を、

           『行ずる!』中の、

           『方便』という!のである。

復次須菩提。菩薩摩訶薩應薩婆若心。觀色苦相是亦不可得。受想行識亦如是。應薩婆若心。觀色無我相是亦不可得。受想行識亦如是。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心をもて、色の苦相は、是れも亦た得べからず、受想行識も亦た是の如しと観ず。薩婆若に応ずる心をもて、色の無我相は、是れも亦た得べからず、受想行識も亦た是の如しと観ず。

   復た次ぎに

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『薩婆若』に、

         相応した!

           『心』で、

           こう観る!――

             『色』の、

             『苦の相』は、

               是れも、

               亦た、

                 『得られない!』のであり、

             『受想行識』も、

             亦た、

               是のとおりだ、と。

         『薩婆若』に、

         相応した!

           『心』で、

           こう観る!――

             『色』の、

             『無我の相』は、

               是れも、

               亦た、

                 『得られない!』のであり、

             『受想行識』も、

             亦た、

               是のとおりだ、と。

復次須菩提。菩薩摩訶薩應薩婆若心。觀色空相是亦不可得。受想行識亦如是。觀色無相相是亦不可得。受想行識亦如是。觀色無作相是亦不可得。受想行識亦如是。觀色寂滅相是亦不可得。乃至識亦如是。觀色離相是亦不可得。乃至識亦如是。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜中方便。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は、薩婆若に応ずる心をもて、色の空相は、是れも亦た得べからず、受想行識も亦た是の如しと観じ、色の無相相は、是れも亦た得べからず、受想行識も亦た是の如しと観じ、色の無作相は、是れも亦た得べからず、受想行識も亦た是の如しと観じ、色の寂滅相は、是れも亦た得べからず、乃至識も亦た是の如しと観じ、色の離相は、是れも亦た得べからず、乃至識も亦た是の如しと観ず。是れを菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる中の方便と名づく。

   復た次ぎに

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『薩婆若』に、

         相応した!

           『心』で、

           こう観る!――

             『色』の、

             『空の相』は、

               是れも、

               亦た、

                 『得られない!』のであり、

             『受想行識』も、

             亦た、

               是のとおりだ、と。

           こう観る!――

             『色』の、

             『無相の相』は、

               是れも、

               亦た、

                 『得られない!』のであり、

             『受想行識』も、

             亦た、

               是のとおりだ、と。

           こう観る!――

             『色』の、

             『無作の相』は、

               是れも、

               亦た、

                 『得られない!』のであり、

             『受想行識』も、

             亦た、

               是のとおりだ、と。

           こう観る!――

             『色』の、

             『寂滅の相』は、

               是れも、

               亦た、

                 『得られない!』のであり、

             乃至、

             『識』も、

             亦た、

               是のとおりだ、と。

           こう観る!――

             『色』の、

             『離の相』は、

               是れも、

               亦た、

                 『得られない!』のであり、

             乃至、

             『識』も、

             亦た、

               是のとおりだ、と。

     是れを、

       『菩薩摩訶薩』が、

         『般若波羅蜜』を、

           『行ずる!』中の、

           『方便』という!のである。

復次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。觀色無常相是亦不可得。觀色苦相無我相空相無相相無作相寂滅相離相。是亦不可得。受想行識亦如是。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずるに、色の無常相は、是れも亦た得べからずと観じ、色の苦相、無我相、空相、無相相、無作相、寂滅相、離相は、是れも亦た得べからず、受想行識も亦た是の如しと観ず。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行じて、

           こう観る!――

             『色』の、

             『無常の相』は、

               是れも、

               亦た、

                 『得られない!』と。

           こう観る!――

             『色』の、

               『苦の相』は、

               『無我の相』は、

               『空の相』は、

               『無相の相』は、

               『無作の相』は、

               『寂滅の相』は、

               『離の相』は、

               是れも、

               亦た、

                 『得られない!』のであり、

             『受想行識』も、

             亦た、

               是のとおりである、と。

是時菩薩作是念。我當為一切眾生說是無常法是亦不可得。當為一切眾生說苦相無我相空相無相相無作相寂滅相離相。是亦不可得。是名菩薩摩訶薩檀波羅蜜。

是の時、菩薩は、是の念を作さく、『我れは、当に一切の衆生の為に、是の無常の法は、是れも亦た得べからざるを説くべし。当に一切の衆生の為に、苦相、無我相、空相、無相相、無作相、寂滅相、離相は、是れも亦た得べからざるを説くべし。』と。是れを菩薩摩訶薩の檀波羅蜜と名づく。

     是の時、

       『菩薩』は、

         是の念を作す!のである、――

         わたしは、

         一切の、

           『衆生』の為に、

           こう説く!ことにしよう、――

           是の、

             『無常の法』は、

             是れも、

               亦た、

               『得られない!』のである、と。

         一切の、

           『衆生』の為に、

           こう説く!ことにしよう、――

             『苦の相』、

             『無我の相』、

             『空の相』、

             『無相の相』、

             『無作の相』、

             『寂滅の相』、

             『離の相』は、

             是れも、

               亦た、

               『得られない!』のである、と。

     是れが、

       『菩薩摩訶薩』の、

         『檀波羅蜜』である。

復次須菩提。菩薩摩訶薩不以聲聞辟支佛心觀色無常亦不可得。不以聲聞辟支佛心觀識無常亦不可得。不以聲聞辟支佛心觀色苦無我空無相無作寂滅離亦不可得。受想行識亦如是。是名菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は、声聞、辟支仏の心を以って色の無常も、亦た得べからずと観ぜず、声聞、辟支仏の心を以って識の無常も亦た得べからずと観ぜず、声聞、辟支仏の心を以って色の苦、無我、空、無相、無作、寂滅、離も亦た得べからず、受想行識も亦た是の如しと観ぜず。是れを菩薩摩訶薩の尸羅波羅蜜と名づく。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『声聞、辟支仏の心』を以って、

         こうは観ない!のである、――

           『色』の、

             『無常』も、

             亦た、

               『得られない!』ものである、と。

         『声聞、辟支仏の心』を以って、

         こうは観ない!――

           『識』の、

             『無常』も、

             亦た、

               『得られない!』ものである、と。

         こうは観ない!、――

           『色』の、

             『苦』、

             『無我』、

             『空』、

             『無相』、

             『無作』、

             『寂滅』、

             『離』も、

             亦た、

               『得られない!』ものである、と。

           『受想行識』も、

           亦た、

             是のとおりである。

     是れが、

       『菩薩摩訶薩』の、

         『尸羅波羅蜜』である。

復次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。是諸法無常相乃至離想忍欲樂。是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずるに、是の諸法の無常相、乃至離相を忍び、欲し、楽しむ是れを菩薩摩訶薩の羼提波羅蜜と名づく。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』が、

         『般若波羅蜜』を行じて、

         是の、

           『諸法(色、受想行識)』の、

             『無常の相』、

             乃至、

             『離の相』を、

               『忍ぶ!』、

               『欲する!』、

               『楽しむ!』こと、

       是れが、

         『菩薩摩訶薩』の、

           『羼提波羅蜜』である。

 

  :離想は、他本に従い離相に改む。

復次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。應薩婆若心。觀色無常相亦不可得。乃至離相亦不可得。受想行識亦如是。應薩婆若心不捨不息。是名菩薩摩訶薩毘梨耶波羅蜜。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずるに、薩婆若に応ずる心をもて、色の無常相も亦た得べからず、乃至離相も亦た得べからず、受想行識も亦た是の如しと観じ、薩婆若に応ずる心をもて、捨てず息まず。是れを菩薩摩訶薩の毘梨耶波羅蜜と名づく。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行じて、

         『薩婆若』に、

         相応した!

           『心』で、

           こう観る!――

             『色』の、

               『無常の相』も、

               亦た、

                 『得られない!』のであり、

               乃至、

               『離の相』も、

               亦た、

                 『得られない!』のである、と。

             『受想行識』も、

             亦た、

               是のとおりである。

       而も、

         『薩婆若』に、

         相応した!

           『心』は、

             『捨てる!』こともなく、

             『息む!』こともない。

       是れが、

         『菩薩摩訶薩』の、

           『毘梨耶波羅蜜』である。

復次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不起聲聞辟支佛意及餘不善心。是名菩薩摩訶薩禪波羅蜜。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずるに、声聞、辟支仏の意、及び余の不善心を起さず。是れを菩薩摩訶薩の禅波羅蜜と名づく。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行じて、

         『声聞、辟支仏』の、

           『意』、

           及び、

           余の、

             『不善心』を、

             『起さない!』ならば、

       是れが、

         『菩薩摩訶薩』の、

           『禅波羅蜜』である。

復次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。如是思惟。不以空色故色空。色即是空空即是色。受想行識亦如是。不以空眼故眼空。眼即是空空即是眼。乃至意觸因緣生受。不以空受故受空。受即是空空即是受。不以空四念處故四念處空。四念處即是空。空即是四念處。乃至不以空十八不共法故十八不共法空。十八不共法即是空。空即是十八不共法。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずるに、是の如く思惟すらく、『色を空ずるを以っての故に、色は空なるにあらず。色は、即ち是れ空、空は、即ち是れ色なり。受想行識も亦た是の如し。眼を空ずるを以っての故に、眼は空なるにあらず。眼は、即ち是れ空、空は、即ち是れ眼なり。乃至意触因縁生の受は、受を空ずるを以っての故に、受は空なるにあらず。受は、即ち是れ空、空は、即ち是れ受なり。四念処を空ずるを以っての故に、四念処は空なるにあらず。四念処は、即ち是れ空、空は即ち是れ四念処なり。乃至十八不共法を空ずるを以っての故に、十八不共法は空なるにあらず。十八不共法は、即ち是れ空、空は、即ち是れ十八不共法なり。』と。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行じて、

         是のように、

           『思惟』する!、――

           『色』を、

             『空だ!』と、

             『思う!』から、

               『色』が、

               『空!』なのではない。

           『色』とは、

           即ち、

             是れが、

             『空!』であり、

           『空』とは、

           即ち、

             是れが、

             『色!』なのだ。

           『受想行識』も、

           亦た、

             是のとおりである。

           『眼』を、

             『空だ!』と、

             『思う!』から、

               『眼』が、

               『空!』なのではない。

           『眼』とは、

           即ち、

             是れが、

             『空!』であり、

           『空』とは、

           即ち、

             是れが、

             『眼!』なのだ。

           乃ち、

             『意触因縁生』の、

             『受』に至る!まで、

           『受』を、

             『空だ!』と、

             『思う!』から、

               『受』が、

               『空!』なのではない。

           『受』とは、

           即ち、

             是れが、

             『空!』であり、

           『空』とは、

           即ち、

             是れが、

             『受!』なのだ。

           『四念処』を、

             『空だ!』と、

             『思う!』から、

               『四念処』が、

               『空!』なのではない。

           『四念処』とは、

           即ち、

             是れが、

             『空!』であり、

           『空』とは、

           即ち、

             是れが、

             『四念処!』なのだ。

           乃至、

           『十八不共法』まで、

             『空だ!』と、

             『思う!』から、

               『十八不共法』が、

               『空!』なのではない。

           『十八不共法』とは、

           即ち、

             是れが、

             『空!』であり、

           『空』とは、

           即ち、

             是れが、

             『十八不共法!』なのだ。

如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不驚不畏不怖。

是の如く、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行じて、驚かず、畏れず、怖れざるなり。』と。

     是のように、

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行じて、

           『驚かない!』、

           『畏れない!』、

           『怖れない!』のである、と。

須菩提白佛言。世尊。何等是菩薩摩訶薩善知識守護故。聞說是般若波羅蜜。不驚不畏不怖。

須菩提の、仏に白して言さく、『世尊、何等か、是れ菩薩摩訶薩の善知識にして、守護するが故に、是の般若波羅蜜を説くを聞いて、驚かず、畏れず、怖れざる。』と。

   『須菩提』は、

     『仏』に白して、こう言った、――

     世尊!

     何のような、

       『菩薩摩訶薩』の、

         『善知識』が、

         『守護』する!が故に、

       『菩薩摩訶薩』は、

       是の、

         『般若波羅蜜』を、

           『説く!』を、

           『聞いた!』としても、

             『驚かない!』のであり、

             『畏れない!』のであり、

             『怖れない!』のでしょうか?

佛告須菩提。菩薩摩訶薩善知識者。說色無常亦不可得。持是善根不向聲聞辟支佛道。但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識。說受想行識無常亦不可得。持是善根不向聲聞辟支佛道。但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識。

仏の、須菩提に告げたまわく、『菩薩摩訶薩の善知識とは、色の無常も亦た得べからずと説いて、是の善根を持たしめ、声聞、辟支仏道に向わずして、但だ一切智に向かわしむ。是れを菩薩摩訶薩の善知識と名づく。受想行識の無常も亦た得べからずと説いて、是の善根を持たしめ、声聞、辟支仏道に向わずして、但だ一切智に向わしむ。是れを菩薩摩訶薩の善知識と名づく。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

       『菩薩摩訶薩』の、

       『善知識』は、

         『色』の、

           『無常』も、

           亦た、

             『得られない!』と、

             『説く!』が、

         是の、

           『善根』を持って、

             『声聞、辟支仏』の、

               『道』に、

               『向かう!』ことなく、

             但だ、

               『一切智』のみに、

               『向わせる!』のであり、

       是れを、

         『菩薩摩訶薩』の、

         『善知識』という!のである。

       亦た、

         『受想行識』の、

           『無常』も、

           亦た、

             『得られない!』と、

             『説く!』が、

         是の、

           『善根』を持って、

             『声聞、辟支仏』の、

               『道』に、

               『向かう!』ことなく、

             但だ、

               『一切智』のみに、

               『向わせる!』のであり、

         是れを、

           『菩薩摩訶薩』の、

           『善知識』という!のである。

須菩提。菩薩摩訶薩復有善知識。說色苦亦不可得。說受想行識苦亦不可得。說色無我亦不可得。受想行識無我亦不可得。說色空無相無作寂滅離亦不可得。受想行識空無相無作寂滅離亦不可得。持是善根不向聲聞辟支佛道。但向一切智。須菩提。是名菩薩摩訶薩善知識。

須菩提、菩薩摩訶薩の、復た有る善知識は、色の苦も亦た得べからずと説き、受想行識の苦も亦た得べからずと説き、色の無我も亦た得べからずと説き、受想行識の無我も亦た得べからずと説き、色の空、無相、無作、寂滅、離も亦た得べからず、受想行識の空、無相、無作、寂滅、離も亦た得べからずと説いて、是の善根を持たしめ、声聞、辟支仏道に向わずして、但だ一切智に向わしむ。須菩提、是れを菩薩摩訶薩の善知識と名づく。

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』の、

       復た、

       有る、

         『善知識』は、

           『色』の、

             『苦』も、

             亦た、

               『得られない!』と説き、

           『受想行識』の、

             『苦』も、

             亦た、

               『得られない!』と説き、

           『色』の、

             『無我』も、

             亦た、

               『得られない!』と説き、

           『受想行識』の、

             『無我』も、

             亦た、

               『得られない!』と説き、

           『色』の、

             『空』、

             『無相』、

             『無作』、

             『寂滅』、

             『離』、

             亦た、

               『得られない!』と説き、

           『受想行識』の、

             『空』、

             『無相』、

             『無作』、

             『寂滅』、

             『離』、

             亦た、

               『得られない!』と説きながら、

           是の、

             『善根』を持って、

               『声聞、辟支仏』の、

                 『道』に、

                 『向かう!』ことなく、

               但だ、

                 『一切智』のみに、

                 『向わせる!』のであり、

         須菩提!

         是れを、

           『菩薩摩訶薩』の、

           『善知識』という!のである。

須菩提。菩薩摩訶薩復有善知識。說眼無常乃至離亦不可得。乃至意觸因緣生受。說無常乃至離亦不可得。持是善根不向聲聞辟支佛道。但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識。

須菩提、菩薩摩訶薩の、復た有る善知識は、眼の無常、乃至離も亦た得べからずと説き、乃至意触因縁生の受の無常、乃至離も亦た得べからずと説いて、是の善根を持たしめ、声聞、辟支仏道に向わずして、但だ一切智に向わしむ。是れを菩薩摩訶薩の善知識と名づく。

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』の、

       復た、

       有る、

         『善知識』は、

           『眼』の、

             『無常』、

             乃至、

               『離』も、

             亦た、

               『得られない!』と説き、

           乃ち、

           『意触因縁生』の、

           『受』に至る!まで、

             『無常』、

             乃至、

               『離』も、

             亦た、

               『得られない!』と説きながら、

           是の、

             『善根』を持って、

               『声聞、辟支仏』の、

                 『道』に、

                 『向かう!』ことなく、

               但だ、

                 『一切智』のみに、

                 『向わせる!』のであり、

           是れを、

             『菩薩摩訶薩』の、

             『善知識』という!のである。

須菩提。菩薩摩訶薩復有善知識。說修四念處法乃至離亦不可得。持是善根不向聲聞辟支佛道。但向一切智。須菩提。是名菩薩摩訶薩善知識。乃至說修十八不共法修一切智亦不可得。持是善根不向聲聞辟支佛道。但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識

須菩提、菩薩摩訶薩の、復た有る善知識は、四念処の法を修する、乃至離も亦た得べからずと説いて、是の善根を持たしめ、声聞、辟支仏道に向わずして、但だ一切智に向わしむ。須菩提、是れを菩薩摩訶薩の善知識と名づく。乃至十八不共法を修する、一切智を修するも亦た得べからずと説いて、是の善根を持たしめ、声聞、辟支仏道に向わずして、但だ一切智に向わしむ。是れを菩薩摩訶薩の善知識と名づく。』と。

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』の、

       復た、

       有る、

         『善知識』は、

           『四念処』の、

             『法』を、

             『修する!』こと、

           乃至、

             『離』も、

             亦た、

               『得られない!』と説きながら、

           是の、

             『善根』を持って、

               『声聞、辟支仏』の、

                 『道』に、

                 『向かう!』ことなく、

               但だ、

                 『一切智』のみに、

                 『向わせる!』のであるが、

       須菩提!

       是れを、

         『菩薩摩訶薩』の、

         『善知識』という!のである。

       乃至、

         『十八不共法』を修しても、

         『一切智』を修しても、

         亦た、

           『得られない!』と、

           『説く!』のであるが、

         是の、

           『善根』を持って、

             『声聞、辟支仏の道』に、

             『向かう!』ことなく、

           但だ、

             『一切智』のみに、

             『向わせる!』ならば、

       是れを、

         『菩薩摩訶薩』の、

         『善知識』という!のである。

【論】問曰。須菩提何以生此疑問。佛言。新發意菩薩聞是將無恐怖。

問うて曰く、須菩提は、何を以ってか、此の疑を生じ、仏に問うて、『新発意の菩薩は、是れを聞いて、将に恐怖無かるべけんや。』と言える。

 問い、

   『須菩提』は、

   何故、

   此の、

     『疑』を生じて、

     『仏』に問うて、

       こう言ったのか?――

       新に、

         『意』を発した!

         『菩薩』が、

         是れを、

           『聞いた!』ならば、

             『恐怖する!』ことは、

             『無い!』のでしょうか?と。

答曰。聞無有菩薩行般若波羅蜜者。但空五眾法。亦不能行般若波羅蜜。以是故生疑。誰當行般若波羅蜜。是故問佛。佛言若菩薩內外因緣不具足當有恐怖。

答えて曰く、菩薩の、般若波羅蜜を行ずる者の有ること無く、但だ空なる五衆の法あるも、亦た般若波羅蜜を行ずることの能わざるを聞き、是を以っての故に、疑を生ずらく、『誰か、当に般若波羅蜜を行ずべき』と。是の故に、仏に問えり。仏の言わく、『若し菩薩に、内外の因縁具足せずんば、当に恐怖有るべし。』と。

 答え、

   『須菩提』は、

     こう聞いた!のである、――

     『菩薩』として、

     『般若波羅蜜』を、

       『行ずる!』者は、

       『無い!』のであり、

     但だ、

       『空』としての、

       『五衆』の、

         『法』が、

         『有る!』のみであるが、

       亦た、

       『般若波羅蜜』を、

         『行ずる!』ことは、

         『できない!』のだ、と。

   是の故に、

     『疑』を生じた!――

     誰が、

       『般若波羅蜜』を、

       『行ずる!』ことになるのだろう?と。

     是の故に、

       『仏』に問うた!のである。

     『仏』は、

       こう言われた、――

       若し、

         『菩薩』に、

           『内、外』の、

           『因縁』が、

             『具足』しない!ならば、

         当然、

           『恐怖』が、

             『有る!』はずです、と。

內因緣者。無正憶念無利智慧。於眾生中無深悲心。內無如是等方便。外因緣者。不生中國土。不得聞般若波羅蜜。不得善知識能斷疑者。無如是等外因緣。內外因緣不和合故生驚怖畏。今須菩提問是方便。佛答。一切種智相應心觀諸法亦不得諸法。

内の因縁とは、正しき憶念無く、利なる智慧無く、衆生中に於いて、深き悲心無く、内に是の如き等の方便無きなり。外の因縁とは、中国の土に生ぜずんば、般若波羅蜜を聞くを得ず、善知識の能く疑を断ずる者を得ず、是の如き等の外の因縁無きなり。内外の因縁和合せざるが故に、驚、怖、畏を生ず。今、須菩提の問えるは、是の方便なり。仏の答えたまわく、『一切種智に相応する心もて、諸法を観るも、亦た諸法を得ず。』と。

   『内の因縁』とは、

     『正しい憶念』も、

     『利なる智慧』も、

       『無い!』のであり、

     『衆生』に対して、

     深い、

       『悲心』が、

       『無い!』ことである。

   『内』には、

   是れ等の、

     『方便(憶念、智慧、悲心)』が、

     『無い!』のであるが、

   『外の因縁』とは、

     『中心(有仏)』の、

       『国土』に、

       『生じない!』ので、

         『般若波羅蜜』を、

         『聞く!』ことができず、

       『善知識』の、

       『疑』を、

         『断ずる!』者を、

         『得られない!』ことである。

   是れ等の、

     『外の因縁』が、

     『無い!』のであれば、

   『内、外』の、

     『因縁』が、

     『和合』しない!が故に、

       『驚き』や、

       『怖れ』や、

       『畏れ』を生ずる!のであるが、

   今、

   『須菩提』は、

   是の、

     『方便』を、

     『問うた!』のに対して、

   『仏』は、

     こう答えられた!――

     『一切種智』に、

     相応した!

       『仏』の、

       『心』で、

         『諸法』を、

         『観た!』としても、

       亦た、

         『諸法』を、

         『得る!』ことはないのだ、と。

問曰。方便有觀色無常等種種相故不怖畏。今何以但說薩婆若相應心觀諸法故不恐不怖。

問うて曰く、方便に、色の無常等の種種の相を観ずること有るが故に、怖畏せざるに、今は、何を以ってか、但だ、『薩婆若に相應する心もて、諸法を観ずるが故に恐れず、怖れず。』と説く。

 問い、

   『方便』には、

     『色』の、

     『無常』等の、

       種種の、

       『相』を、

         『観る!』ことが、

         『有る!』ので、

           『怖畏』しない!のである。

   今は、

     何故、

     但だ、

       こう説く!のか?――

       『薩婆若』に、

       相応した!

         『心』で、

           『諸法』を、

           『観る!』のみで、

             『恐れる!』ことも、

             『怖れる!』こともない、と。

答曰。菩薩先來但觀諸法空。心麤故生著。今憶想分別觀如佛意。於眾生中起大悲不著一切法。於智慧無所礙。但欲度眾生。以無常空等種種觀諸法。亦不得是法。

答えて曰く、菩薩は、先より来、但だ諸法の空なるのみを観ずるも、心の麁なるが故に著を生じて、今に憶想、分別して観ず。仏意の如きは、『衆生の中に於いて、大悲を起せば、一切法に著せず、智慧に於いて礙うる所無し。但だ衆生を度せんとのみ欲して、無常、空等を以って、種種に諸法を観ずれば、亦た是の法も得ざるなり。』と。

 答え、

   『菩薩』は、

   先より、

   但だ、

     『諸法』の、

       『空』のみを、

       『観』てきた!が、

     『心』が、

       『麁(粗雑)』である!が故に、

       『著』を生じて、

     今、

     『憶想』、

     『分別』して、

       『空』を、

       『観る!』ようになった。

   『仏意』に依れば、

     こうである、――

     『衆生』の中に、

       『大悲』を、

       『起す!』ならば

       一切の、

         『法』に、

           『執著しない!』はずであり、

         『智慧』を、

           『礙(さまたげ)る!』ものも、

           『無くなる!』はずである。

     但だ、

     『衆生』を、

       『度そう!』として、

       種種に、

         『無常』、

         『空』等を以って、

           『諸法』を、

           『観た!』ならば、

         亦た、

         是の、

           『法(無常、空等)』も、

           『得る!』こともないだろう、と。

如是觀諸法已作是念。我以是法度眾生令離顛倒。以是故心不著。不見定實有一法。譬如藥師和合諸藥。冷病者與熱藥。於熱病中為非藥。二施中法施大故。是名檀波羅蜜。五波羅蜜亦如是隨義分別。

是の如く諸法を観じ已りて、是の念を作さく、『我れは、是の法を以って衆生を度し、顛倒を離れしめん。』と。是を以っての故に、心に著せず、定んで実の一法すら有りと見ず。譬えば、薬師は諸薬を和合するに、冷病の者には、熱薬を与うるも、熱病中に於いては薬に非ずと為すが如し。二施の中に、法施は大なるが故に、是れを檀波羅蜜と名づけ、五波羅蜜も、亦た是の如く義に随うて分別せり。

     是のように、

       『諸法』を観た!ならば、

       是の念を作す!だろう、――

         わたしは、

         是の、

           『法』を以って、

           『衆生』を度し、

             『顛倒』を、

             『離れさせよう!』と。

         是の故に、

         『心』が、

           『執著』しない!ので、

           定んで、

             『実』は、

             『一法』たりとも、

               『有る!』と、

               『見ない!』のである

     譬えば、

       『薬師』は、

         『諸薬』を、

         『和合』して、

           『冷病』の者に、

             『熱薬』を与える!が、

           『熱病』の中では、

             『薬』でない!のと同じである。

   『財、法』の、

     『二施』の中には、

       『法施』が

       『大』である!が故に、

     是れを、

       『檀波羅蜜』というのであるが、

   『五波羅蜜』についても、

   亦た、

   是のように、

     『義』に、

     随った、

       『分別』である。

復次菩薩方便者。非十八空故令色空。何以故。不以是空相強令空故。色即是空。是色從本已來常自空。色相空故。空即是色。乃至諸佛法亦如是。

復た次ぎに、菩薩の方便とは、十八空の故に、色をして空ならしむるに非ず。何を以っての故に、是の空相を以って、強いて空ならしむるが故に、色は即ち是れ空なるにあらず。是の色は、本より已来、常に自ら空なり。色の相は空なるが故に空は、即ち是れ色なり。乃至諸の仏法も、亦た是の如し。

 復た次ぎに、

   『菩薩』の、

   『方便』とは、

     『十八空』の故に、

       『色』を、

       『空』にする!のではない。

     何故ならば、

     是の、

       『空相』を以って、

       強いて、

         『空』にする!が故に、

       『色』は、

       即ち、

         『空』である!のではなく、

     是の、

       『色』は、

       本来、常に、

       自ら、

         『空』だった!のである。

     『色』の、

       『相』が、

       『空』である!が故に、

     『空』とは、

     即ち、

     是れは、

       『色』なのであり、

     乃至、

     諸の、

       『仏法』も、

       亦た、

         是のとおりである。

善知識者。教人令以是智慧迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩先知無常空等諸觀。今惟說迴向為異

善知識とは、人に教えて、是の智慧を以って、阿耨多羅三藐三菩提に迴向せしむ。菩薩は、先には無常、空等の諸観を知り、今は惟だ廻向を説くのみなるを、異と為す。

   『善知識』とは、

     『人』に教えて、

     是の、

       『智慧』を以って、

         『阿耨多羅三藐三菩提』に、

         『廻向』させる!ことをいう。

   『菩薩』は、

   先には、

     『無常』、

     『空』等の、

       『諸観』を、

       『知る!』のみであったが、

   今は、

   『善知識』として、

     専ら、

     『阿耨多羅三藐三菩提』に、

     『廻向』する!ことを、

       『説く!』のが、

       『異なる!』ところである。

 

  (ゆい):ただ。もっぱら。

 

 

 

 

無方便と悪知識

【經】須菩提白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便。隨惡知識聞說是般若波羅蜜驚怖畏。

須菩提の、仏に白して言さく、『世尊、云何が、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずるに、方便無く、悪知識に随うて、是の般若波羅蜜を説くを聞き、驚き、怖れ、畏るるや。』と。

   『須菩提』は、

     『仏』に白して、こう言った、――

     世尊!

     何のように、

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行じながら、

           『方便』が、

           『無い!』ので、

         『悪知識』が、

         是の、

           『般若波羅蜜』を説く!のを、

           聞いて、

             『驚き』、

             『怖れ』、

             『畏れる!』のですか?と。

佛告須菩提。菩薩摩訶薩離一切智心。修般若波羅蜜。得是般若波羅蜜。念是般若波羅蜜。禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜。皆得皆念。

仏の、須菩提に告げたまわく、『菩薩摩訶薩は、一切智を離れたる心もて、般若波羅蜜を修し、是の般若波羅蜜を得て、是の般若波羅蜜を念じ、禅波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜を皆得て、皆念ずればなり。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

     『菩薩摩訶薩』は、

       『一切智』を、

         『離れた!』

         『心』で、

           『般若波羅蜜』を、

           『修める!』ので、

         是れが、

           『般若波羅蜜』である!と、

           『得る!』のであり、

         是の、

           『般若波羅蜜』を、

           『念ずる!』のである。

         『禅波羅蜜』、

         『毘梨耶波羅蜜』、

         『羼提波羅蜜』、

         『尸羅波羅蜜』、

         『檀波羅蜜』も、

         皆、

           是のように、

           『得る!』のであり、

         皆、

           是のように、

           『念ずる!』のである。

復次須菩提。菩薩摩訶薩離薩婆若心。觀色內空乃至無法有法空。觀受想行識內空乃至無法有法空。觀眼內空乃至無法有法空。乃至觀意觸因緣生受內空乃至無法有法空。於諸法空有所念有所得。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は、薩婆若を離れたる心もて、色の内空、乃至無法有法空を観じ、受想行識の内空、乃至無法有法空を観じ、眼の内空、乃至無法有法空を観じ、乃至意触因縁生の受の内空、乃至無法有法空を観じ、諸法の空に於いて、念ずる所有り、得る所有ればなり。

 復た次ぎに、

     須菩提!

     『菩薩摩訶薩』は、

       『薩婆若』を、

         『離れた!』

         『心』で、

         こう観る!――

           『色』は、

             『内空』、

             乃至、

             『無法有法空』である!と。

         こう観る!――

           『受想行識』は、

             『内空』、

             乃至、

             『無法有法空』である!と。

         こう観る!――

           『眼』は、

             『内空』、

             乃至、

             『無法有法空』である!と。

         乃至、

         こう観る!のである、――

           『意触因縁生』の、

           『受』は、

             『内空』、

             乃至、

             『無法有法空』である!と。

         そして、

           『諸法』の、

           『空』中にも、、

             『念ずる!』所や、

             『得る!』所が、

               『有る!』のである。

復次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。離薩婆若心修四念處亦念亦得。乃至修十八不共法亦念亦得。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。以無方便故。聞是般若波羅蜜驚怖畏。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずるに、薩婆若を離れたる心もて、四念処を修し、亦た念じ、亦た得て、乃至十八不共法を修し、亦た念じ、亦た得ればなり。是の如く、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずるに、方便無きを以っての故に、是の般若波羅蜜を聞いて、驚き、怖れ、畏るるなり。』と。

 復た次ぎに、

     須菩提!

     『菩薩摩訶薩』は、

       『般若波羅蜜』を行ずる!中にも、

       『薩婆若』を、

         『離れた!』

         『心』で、

           『四念処』を、

             『修める!』ので、

           亦た、

             『念ずる!』ことも、

             『得る!』こともあり、

         乃ち、

           『十八不共法』を、

             『修める!』に至るまで、

           亦た、

             『念ずる!』ことも、

             『得る!』こともある。

     是のように、

     須菩提!

     『菩薩摩訶薩』は、

       『般若波羅蜜』を行ずる!中に、

         『方便』が、

         『無い!』が故に、

       是のように、

         『般若波羅蜜』も、

         亦た、

           『得られない!』と、

           『聞く!』と、

             『驚き』、

             『怖れ』、

             『畏れる!』のである、と。

須菩提白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩隨惡知識聞般若波羅蜜驚怖畏。

須菩提の、仏に白して言さく、『世尊、云何が、菩薩摩訶薩は、悪知識に随うて、般若波羅蜜を聞き、驚き、怖れ、畏るるや。』と。

   『須菩提』は、

     『仏』に白して、こう言った、――

     世尊!

     何のように、

       『菩薩摩訶薩』は、

         『悪知識』より、

         『般若波羅蜜』を聞いて、

           『驚き』、

           『怖れ』、

           『畏れる!』のですか?と。

佛告須菩提。菩薩摩訶薩惡知識教離般若波羅蜜。離禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜。須菩提。是名菩薩摩訶薩惡知識。

仏の、須菩提に告げたまわく、『菩薩摩訶薩の悪知識は、般若波羅蜜を離れ、禅波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜を離るるを教うる、須菩提、是れを菩薩摩訶薩の悪知識と名づく。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

       『菩薩摩訶薩』の、

       『悪知識』は、

       教えて、

         『般若波羅蜜』を、

           『離れさせる!』のであり、

         『禅波羅蜜』、

         『毘梨耶波羅蜜』、

         『羼提波羅蜜』、

         『尸羅波羅蜜』、

         『檀波羅蜜』を、

           『離れさせる!』のである。

     須菩提!

     是れが、

       『菩薩摩訶薩』の、

       『悪知識』である。

須菩提。菩薩摩訶薩復有惡知識。不說魔事不說魔罪。不作是言。惡魔作佛形像來教菩薩離六波羅蜜。語菩薩言。善男子。用修般若波羅蜜為。用修禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜為。當知是菩薩摩訶薩惡知識。

須菩提、菩薩摩訶薩の、復た有る悪知識は、魔の事を説かず、魔の罪を説かずして、『悪魔は、仏の形像を作し来たりて、菩薩に教えて、六波羅蜜を離れしめ、菩薩に語りて、善男子、般若波羅蜜を修するを用いんや。禅波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜を修するを用いんや、と言わん。』と、是の言を作さざる、当に知るべし、是れ菩薩摩訶薩の悪知識なり。

     須菩提!

       『菩薩摩訶薩』の、

       復た有る、

         『悪知識』は、

           『魔の事』や、

           『魔の罪』を、

             『説く!』ことはなく、

           こう言う!ことはないのである、――

           『悪魔』は、

             『仏』の、

             『形像』を作して、

             来て、

               『菩薩』に、

               教えて、

                 『六波羅蜜』を、

                 『離れさせよう!』とし、

               『菩薩』に語って、こう言うだろう、――

               善男子!

                 『般若波羅蜜』を修めて、

                 何に、

                   『用いる!』のか?

                 『禅波羅蜜』、

                 『毘梨耶波羅蜜』、

                 『羼提波羅蜜』、

                 『尸羅波羅蜜』、

                 『檀波羅蜜』を修めて、

                 何に、

                   『用いる!』のか?と。

           当然、

             こう知らなくてはならない!――

             是れが、

               『菩薩摩訶薩』の、

               『悪知識』である!と。

 

  (ゆう):もって。もちいる。

  (い):疑問の助辞。

復次須菩提。惡魔復作佛形像。到菩薩所為說聲聞經。若修妒路乃至優波提舍。教詔分別演說如是經。終不為說魔事魔罪。當知是菩薩摩訶薩惡知識。

復た次ぎに、須菩提、悪魔は、復た仏の形像を作して、菩薩の所に到り、為に声聞経の、若しは修妒路、乃至優波提舎を説いて、教詔し、分別し、是の如き経を演説するも、終に為に魔事、魔罪を説かざる、当に知るべし、是れ菩薩摩訶薩の悪知識なり。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『悪魔』は、

       復た、

         『仏』の、

         『形像』を作して、

           『菩薩』の所に到り、

           『菩薩』の為に、

             『声聞経』の、

             若しくは、

               『修妒路』、

               乃至、

                 『優波提舎』を説き、

             是のような、

             『経』について、

               『教詔』、

               『分別』、

               『演説』する!が、

         終に、

           『菩薩』の為に、

             『魔の事』、

             『魔の罪』を、

               『説く!』ことはない。

         当然、

           こう知らなくてはならない!――

           是れが、

             『菩薩摩訶薩』の、

             『悪知識』である!と。

 

  教詔(きょうしょう):おしえつげる。教誨。教訓。命令。

復次須菩提。惡魔作佛形像到菩薩所作是語。善男子。汝無真菩薩心。亦非阿毘跋致地。汝亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。不為說如是魔事魔罪。當知是菩薩惡知識。

復た次ぎに、須菩提、悪魔は、仏の形像を作して、菩薩の所に到りて、『善男子、汝には真の菩薩心無し。亦た阿鞞跋致地に非ず。汝は、亦た阿耨多羅三藐三菩提を得る能わず。』と、是の語を作すも、為に是の如きの魔事、魔罪なるを説かざる、当に知るべし、是れ菩薩の悪知識なり。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『悪魔』は、

         『仏』の、

         『形像』を作して、

           『菩薩』の所に到り、

           こう語る!が、――

             善男子!

             お前には、

               真の、

                 『菩薩心』が、

                 『無い!』のであり、

               亦た、

                 『阿鞞跋致』の、

                 『地』でもない!

             お前は、

               亦た、

                 『阿耨多羅三藐三菩提』を、

                   『得よう!』としても、

                   『堪えられない!』だろう、と。

           終に、

             『菩薩』の為に、

               こう説く!ことはない、――

               是のようなことは、

                 『魔の事』であり、

                 『魔の罪』である!と。

           当然、

             こう知らなくてはならない!――

             是れが、

               『菩薩』の、

               『悪知識』である!と。

復次須菩提。惡魔作佛形像到菩薩所語菩薩言。善男子。色空無我無我所。受想行識空無我無我所。眼空無我無我所。乃至意觸因緣生受空無我無我所。檀波羅蜜空乃至般若波羅蜜空。四念處空乃至十八不共法空。汝用阿耨多羅三藐三菩提為。如是魔事魔罪不說不教。當知是菩薩惡知識。

復た次ぎに、須菩提、悪魔は、仏の形像を作して、菩薩の所に到り、菩薩に語りて、『善男子、色は空、無我、無我所なり。受想行識は空、無我、無我所なり。眼は空、無我、無我所なり。乃至意触因縁生の受は空、無我、無我所なり。檀波羅蜜は空なり、乃至般若波羅蜜は空なり。四念処は空なり、乃至十八不共法は空なり。汝は、阿耨多羅三藐三菩提を用いんや。』と言うも、是の如きの魔事、魔罪なるを説かず、教えざる、当に知るべし、是れ菩薩の悪知識なり。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『悪魔』は、

         『仏』の、

         『形像』を作して、

           『菩薩』の所に到り、

           語って、こう言うだろう、――

           善男子!

             『色』は

               『空』であり、

               『無我』、

               『無我所』である!

             『受想行識』は、

               『空』であり、

               『無我』、

               『無我所』である!

             『眼』は、

               『空』であり、

               『無我』、

               『無我所』である!

             乃至、

             『意触因縁生』の、

             『受』は、

               『空』であり、

               『無我』、

               『無我所』である!

             『檀波羅蜜』、

             乃至、

               『般若波羅蜜』は、

               『空』である!

             『四念処』は、

               『空』であり、

             乃至、

             『十八不共法』は、

               『空』である!

           お前は、

             『阿耨多羅三藐三菩提』を、

             何に、

               『用いる!』のか?と。

         是のような、

           『魔の事』、

           『魔の罪』を、

             『説く!』こともなく、

             『教える!』こともなければ、

         当然、

           こう知らなくてはならない!――

           是れが、

             『菩薩』の、

             『悪知識』である!と。

復次須菩提。惡魔作辟支佛身。到菩薩所語菩薩言。善男子。十方皆空是中無佛無菩薩無聲聞。如是魔事魔罪不說不教。當知是菩薩摩訶薩惡知識。

復た次ぎに、須菩提、悪魔は、辟支仏の身を作して、菩薩の所に到り、菩薩に語りて、『善男子、十方は皆空なり。是の中には、仏無く、菩薩無く、声聞無し。』と言うも、是の如きの魔事、魔罪なるを説かず、教えざる、当に知るべし、是れ菩薩摩訶薩の悪知識なり。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『悪魔』は、

         『辟支仏』の、

         『身』を作して、

           『菩薩』の所に到り、

           『菩薩』に語って、こう言うだろうが、――

           善男子!

             『十方』は、

             皆、

               『空』であり、

             是の中には、

               『仏』も無く、

               『菩薩』も無く、

               『声聞』も無い!のだ、と。

           是のような、

             『魔の事』や、

             『魔の罪』を、

               『説く!』こともなく、

               『教える!』こともなければ、

           当然、

             こう知らなくてはならない!――

             是れが、

               『菩薩摩訶薩』の、

               『悪知識』である!と。

復次須菩提。惡魔作和尚阿闍梨身。到菩薩所。教離菩薩道。教離一切種智。教離四念處乃至八聖道分。教離檀波羅蜜。乃至教離十八不共法。教入空無相無作。作是言。善男子。汝修念是諸法得聲聞證。用阿耨多羅三藐三菩提為。如是魔事魔罪不說不教。當知是菩薩惡知識。

復た次ぎに、須菩提、悪魔は、和尚、阿闍梨の身と作りて、菩薩の所に到り、教えて菩薩道を離れしめ、教えて一切種智を離れしめ、教えて四念処、乃至八聖道分を離れしめ、教えて檀波羅蜜を離れしめ、乃至教えて十八不共法を離れしめ、教えて空、無相、無作に入れしめて、『善男子、汝は、是の諸法を修して、念ぜば声聞の証を得んに、阿耨多羅三藐三菩提を用いんや。』と、是の言を作すも、是の如きの魔事、魔罪を説かず、教えざる、当に知るべし、是れ菩薩の悪知識なり。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『悪魔』は、

         『和尚』や、

         『阿闍梨』の、

           『身』と作って、

           『菩薩』の所に到り、

             『菩薩道』を、

               『離れる!』ことを、

               『教える!』のであり、

             『一切種智』を、

               『離れる!』ことを、

               『教え』、

             『四念処』、

             乃至、

               『八聖道分』を、

               『離れる!』ことを、

                 『教え』、

             『檀波羅蜜』を、

               『離れる!』ことを、

               『教え』、

             乃至、

             『十八不共法』を、

               『離れる!』ことを、

               『教えた!』ならば、

             『空』、

             『無相』、

             『無作』に、

               『入る!』ことを、

               『教え』て、

               こう言うだろう、――

               善男子!

               お前は、

                 是の、

                   『諸法』を修めて、

                   『念ずる!』ならば、

                 『声聞』の、

                   『証』を、

                   『得る!』ことができるのに、

                 『阿耨多羅三藐三菩提』を、

                 何に、

                   『用いよう!』というのか?と。

 

           是のような、

             『魔の事』、

             『魔の罪』を、

               『説く!』こともなく、

               『教える!』こともなければ、

           当然、

             こう知らなくてはならない!――

             是れが、

               『菩薩』の、

               『悪知識』である!と。

 

  和尚(わじょう):西域語の転訛。梵名鄔波駄耶upaadhyaaya、巴梨名upajjhaaya、又和上、和闍、和社、殟社、鶻社、烏社に作る。近誦、親教師、力生、依学等と訳す。受戒の人の為に師表となる者を云う。即ち戒和尚なり。「大智度論巻13」に、「何をか沙弥沙弥尼の出家受戒の法と云う。白衣来たりて出家を求めんと欲せば、応に二師を求むべし。一は和上、一は阿闍梨なり。和上は父の如く、阿闍梨は母の如し。本生の父母を捨つるを以って当に出家の父母を求むべし」と云い、又「四分律巻33」に和尚及び阿闍梨の起原を説き、「根本説一切有部百一羯磨巻1」に、「鄔波駄耶に二種あり、一は即ち十学処を与え、他は即ち近円を授くと云えるもの即ち是れなり。和尚の語に就きては、「根本説一切有部百一羯磨巻1の夾註」に、「鄔波駄耶は訳して親教師と云う。和上と云うは、即ち是れ西方時俗の語にして是れ典語に非ず。然るに諸経律の梵本には皆鄔波駄耶と言うなり」と云い、「玄応音義巻14」に、「和上とは、菩薩内戒経に和闍に作るは皆于闐国等の訛なり。応に郁波弟耶夜と言うべし、此には近誦と云う。(中略)又鄔波拕耶は此には親教と云い、旧訳には知罪知無罪と云い、名づけて和上と為すなり」と云い、又「慧苑音義巻上」には、「按ずるに五天の雅言にては是れを塢波陁耶と謂う。然るに彼の土の流俗は之を殟社と謂い、于闐、疏勒にては乃ち鶻社と謂い、今此の方の訛音には之を和上と謂う。諸方殊異なりと雖も、今正釈に依れば、塢波と言うは此に近と云うなり、陁耶とは読なり。此れ尊師の弟子の為に親近せられ、習読せらるる者を言うなり。旧に親教と言うは是れなり」と云えり。されば和上の語は訛言なりというべく、彼の亀茲語のpwaajjhaw等の如きは、其の音写に近きものあるが如し。支那にては主として戒和尚の称呼として用いられたるも、我国に於いては僧侶の官名となるに至れり。即ち孝謙天皇の天平宝字二年、初めて鑑真に大和尚位を授けたる如き、又清和天皇の貞観六年二月、新に法橋上人位、法眼和尚位、法印大和尚位等の三階を制したるが如き是れなり。爾後或いは単に高僧の尊称に用い、近時禅宗、浄土宗等に於いては、住職以上の者に対する称呼となせり。又此の語は読み方一定ならず、南都諸宗にては和上(わじょう)と云い、北嶺には和尚(かしょう)、禅宗には和尚(おしょう)と発音せり。又「弥沙塞羯磨本」、「四分律巻39」、「菩提資糧論巻5」、「玄応音義巻8、9」、「四分律開宗記巻7本」、「希麟音義巻4」、「南海寄帰内法伝巻3」、「宋高僧伝巻3」、「翻訳名義集巻4」等に出づ。<(望)

  阿闍梨(あじゃり):梵語aacaarya、巴梨語aacariya、又阿舎梨、阿祇利、阿祇黎、阿闍黎、阿遮利夜、阿遮利耶、阿遮梨耶に作る。又略して闍梨とも云う。規範師、又は正行と訳す。弟子を教授し、其の軌則軌範たるべき師を云う。「玄応音義巻21」に、「阿遮利耶は此に規範師と云う。義訳して正行と云う。或いは云わく、善法の中に於いて教授して知らしむるを阿闍梨と名づく」とあり。元と婆羅門が弟子を引入して之に吠陀等の儀則を教受する者を称したりしが、後仏教教団にも之を採用するに至れり。「四分律巻34」に和尚命終して人の教うるなく、教授を被らざるを以って威儀を案ぜず、著衣斉整ならず、乞食如法ならず、処処に不浄の食を受け、婆羅門の聚会法と異なることなし。世尊言わく、今より已去、阿闍梨あるを聴し、弟子あるを聴す。阿闍梨は弟子に於いて当に児の如く想うて展転相教え、展転相奉事すべしと云える是れなり。「四分律行事鈔巻上之3」には、阿闍梨に出家、受戒、教授、受経、依止の五種の別ありとし、「慧苑音義巻上」には羯磨、威儀、依止、受経、十戒の五種を挙げ、又西域に別に君持阿闍梨ありと云い、「四分律刪補随機羯磨巻上」には、律の中に凡べて六種の阿闍梨ありとし、剃髪、出家、受経、教授、羯磨及び依止の名を出せり。此の中、剃髪阿闍梨とは剃髪の師を云い、出家阿闍梨とは即ち十戒阿闍梨にして、出家得度の時十戒を授くる師を云い、受戒阿闍梨とは即ち羯磨阿闍梨にして、具足戒を受くる時、為に羯磨を為すの師を云い、教授阿闍梨とは即ち威儀阿闍梨にして、具足戒を受くる時、威儀を教授する師を云い、受経阿闍梨とは経を読み、若しくは義を説き、乃至一の四句偈を受習する師を云い、依止阿闍梨とは之に依止し、乃至一宿も住することを得しむる師を云うなり。但し小乗に於いては、是の如く現前の師を以って受戒等の阿闍梨となすも、大乗円頓戒にては仏を戒和尚となすが故に、文殊を羯磨阿闍梨、弥勒を教授阿闍梨となせり。又密教に於いては曼荼羅及び諸尊の印言等に通じ、伝法潅頂を受けたるものを名づけて阿闍梨とし、亦た仏菩薩をも並びに皆阿闍梨と称せり。「大日経疏巻3」に、「此の曼荼羅の種種の支分と乃至一切諸尊の真言、手印、観行、悉地とに於いて皆尽く通達して伝教潅頂を得たる、是れを阿闍梨と名づく。(中略)乃至三密を解する人の中に於いて、最も上首たる金剛薩埵の如き、是れを阿闍梨と名づく。復た次ぎに毘盧遮那是れを阿闍梨と名づく」と云える是れなり。又「大日経巻1具縁品」には、真言乗の阿闍梨は十三徳を具足すべきことを説けり。即ち一に菩提心を発し、二に妙慧慈悲あり、三に兼ねて衆生を綜べ、四に善巧して般若波羅蜜多を修行し、五に三乗に通達し、六に善く真言の実義を解し、七に衆生の心を知り、八に諸仏菩薩を信じ、九に伝教潅頂等を得て妙に曼荼羅の画を解し、十に其の性調柔にして我執を離れ、十一に真言行に於いて善く決定を得、十二に瑜伽を究習し、十三に勇健の菩提心に住するを云うなり。又本邦に於いては平安朝以来之を一種の職官となせり。「釈家官班記巻上」に、承和三年勅して比叡山等の七高山に始めて阿闍梨を置き、天下の五穀を祈らしめたることを記し、又「同巻下」に阿闍梨は諸寺に寄置せらる。其の闕を以って補任し、官符を下さるる所なりと云えり。又「台東両密に於いて伝法潅頂を執行するに伝法阿闍梨の職あり。承和十年始めて真紹を以って伝法阿闍梨に補し、貞観十八年には承雲を三部大法阿闍梨に、常済を両部大法阿闍梨に補せり。又一身阿闍梨の職あり、是れ名門の人を尊崇して、其の人一身を限りて伝法潅頂職を授くるを云い、又出身の門地に依りて大阿闍梨小阿闍梨等の別を立て、皆官符を下して是れを補任せり。此の他に又悉曇阿闍梨、声明阿闍梨等あり。又「大日経巻5阿闍梨真実智品」、「四分律巻39」、「五分律巻16」、「四分律行事鈔巻上」、「同資持記巻上3之3」、「四分律刪補随機羯磨疏済縁記巻3之2」、「四分律疏飾宗義記巻7末」、「四分律開宗記巻7本」、「続高僧伝巻2」、「南海寄帰内法伝巻3」、「玄応音義巻8」、「慧琳音義巻59、65」、「希麟音義巻4」等に出づ。<(望)

復次須菩提。惡魔作父母形像。到菩薩所語菩薩言。子汝為須陀洹果證故勤精進。乃至阿羅漢果證故勤精進。汝用阿耨多羅三藐三菩提為。求阿耨多羅三藐三菩提。當受無量阿僧祇劫生死截手截腳受諸苦痛。如是魔事魔罪不說不教。當知是菩薩惡知識。

復た次ぎに、須菩提、悪魔は、父母の形像を作して、菩薩の所に到り、菩薩に語りて、『子よ、汝は、須陀洹果の証の為の故に精進に勤め、乃至阿羅漢果の証の故に精進に勤めよ。汝は、阿耨多羅三藐三菩提を用いんや。阿耨多羅三藐三菩提を求むれば、当に、無量阿僧祇劫の生死を受け、手を截られ、脚を截られて、諸の苦痛を受くべし。』と言うも、是の如きの魔事、魔罪を説かず、教えざる、当に知るべし、是れ菩薩の悪知識なり。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『悪魔』は、

         『父母』の、

         『形像』を作して、

           『菩薩』の所に到り、

           『菩薩』に語って、こう言うだろう、――

           子よ!

           お前は、

             『須陀洹果』の、

               『証』の為の故に、

               勤めて、

                 『精進』する!がよい。

             乃至、

             『阿羅漢果』の、

               『証』の為の故に、

               勤めて、

                  『精進』する!がよい。

           お前は、

             『阿耨多羅三藐三菩提』を、

             何に、

               『用いよう!』というのか?

             『阿耨多羅三藐三菩提』を、

               『求める!』ということは、

               無量阿僧祇劫に、

                 『生死』を受けて、

                   『手』を截(き)られ、

                   『脚』を截られて、

                 諸の、

                   『苦痛』を、

                   『受ける!』ことであるぞ、と。

         是のような、

           『魔の事』、

           『魔の罪』を、

             『説く!』こともなく、

             『教える!』こともなければ、

         当然、

           こう知らなくてはならない!――

           是れが、

             『菩薩』の、

             『悪知識』である!と。

復次須菩提。惡魔作比丘形像。到菩薩所語菩薩言。眼無常可得法乃至意無常可得法。眼苦眼無我眼空無相無作寂滅離說可得法。乃至意亦如是。用有所得法說四念處。乃至用有所得法說佛十八不共法。

復た次ぎに、須菩提、悪魔は、比丘の形像を作して、菩薩の所に到り、菩薩に語りて、『眼の無常なるは、可得の法なり。乃至意の無常なるは、可得の法なり。』と言い、眼の苦、眼の無我、眼の空、無相、無作、寂滅、離を、『可得の法なり。』と説き、乃至意も亦た是の如し。所得有る法を用って、四念処を説き、乃至、所得有る法を用って、仏の十八不共法を説く。

   復た次ぎに、

     須菩提!

       『悪魔』は、

         『比丘』の、

         『形像』を作して、

           『菩薩』の所に到り、

           『菩薩』に語って、こう言うだろう、――

             『眼』は、

               『無常』である!とは、

               『得られる!』

                 『法』である、

             乃至、

             『意』は、

               『無常』である!とは、

               『得られる!』

                 『法』である、

             『眼』は、

               『苦』である!

             『眼』は、

               『無我』である!

             『眼』は、

               『空』、

               『無相』、

               『無作』であり、

               『寂滅』であり、

               『離』である!とは、

                 『得られる!』

                 『法』である!

           乃至、

             『意』まで、

             亦た、

               是のとおりである!と説いて、

           『得る!』所を、

           有する!

             『法』を用いて、

             『四念処』を説き、

           乃至、

           『得る!』所を、

           有する!

             『法』を用いて、

             『仏の十八不共法』を説く!のである。

須菩提。如是魔事魔罪不教不說。當知是菩薩惡知識。知已當遠離之

須菩提、是の如きの魔事、魔罪を教えず、説かざる、当に知るべし、是れ菩薩の悪知識なりと。知り已りて、当に之を遠離すべし。

     須菩提!

       是のような、

         『魔の事』、

         『魔の罪』を、

           『教える!』こともなく、

           『説く!』こともなければ、

       当然、

         こう知らなくてはならない!――

         是れが、

           『菩薩』の、

           『悪知識』である!と。

       当然、

         こう知った!ならば、――

         之を、

           『遠離』すべき!である。

【論】釋曰。先略說無方便。今欲廣說無方便。所謂離一切種智相應心。行般若波羅蜜。取是般若波羅蜜定相。五波羅蜜乃至諸佛法亦如是。是自無方便又得惡知識教故。

釈して曰く、先に略して、方便無きことを説けば、今は広く、方便無きことを説かんと欲す。謂わゆる一切種智を離れたるに相応する心もて、般若波羅蜜を行じて、是の般若波羅蜜の定相を取るなり。五波羅蜜、乃至諸の仏法も亦た是の如し。是れを自ら方便無く、又悪知識の教を得るが故なり。

 釈す、

   先には、

     略して、『無方便』を説き、

   今は、

     広く、『無方便』を説こう!とする。

   謂わゆる、

     『一切種智』を、

       『離れた!』ときに、

       相応する!

         『心』で、

         『般若波羅蜜』を行ずる!ので、

         是の、

           『般若波羅蜜』の、

             『相』を、

             『取る!』のである。

     『五波羅蜜』、

     乃至、

     諸の、

       『仏法』も、

       亦た、

         是のとおりである。

     是れは、

       『方便』が、

         『無い!』上に、

     更に、

       『悪知識』の、

         『教』を、

         『得た!』からである。

復次惡知識大失利益種種壞人。是大惡因緣故。佛更種種因緣說惡知識相。惡知識者教人遠離六波羅蜜。或不信罪福報故教遠離。或著般若波羅蜜故言諸法畢竟空。汝何所行。或讚歎小乘。汝但自免老病死苦。眾生何豫汝事。如是等種種因緣教令遠離。是名惡知識。

復た次ぎに、悪知識は、大いに利益を失して、種種に人を壊すれば、是の大悪因縁の故に、仏は、更に種種の因縁をもて、悪知識の相を説きたまえり。悪知識とは、人に教えて六波羅蜜を遠離せしめ、或いは罪福の報を信ぜざるが故に、遠離を教え、或いは般若波羅蜜に著するが故に、『諸法は畢竟じて空なり。汝に何んが行ずる所あらん。』と言い、或いは小乗を、『汝は、但だ自ら、老病死の苦を免れよ。衆生は、何ぞ汝が事を予ばんや。』と讃歎す。是の如き等、種種の因縁もて、教えて遠離せしむる、是れを悪知識と名づく。

 復た次ぎに、

   『悪知識』は、

     大いに、

       『利益』を、

       『失わせ』て、

     種種に、

       『人』を、

       『壊す!』ので、

   是の、

     『大因縁』の故に、

     『仏』は、

     更に、

       種種の、

       『因縁』で、

         『悪知識』の、

         『相』を説かれた!――

         『悪知識』は、

           『人』に、

           教えて、

             『六波羅蜜』を、

             『遠離』させる!

         或いは、

           『罪福』の、

             『報』を、

             『信じない!』が故に、

           『人』に、

           教えて、

             『遠離』させる!

         或いは、

           『般若波羅蜜』に、

             『著する!』が故に、

             こう言う!――

             『諸法』は、

             畢竟じて、

               『空』である!

             お前の、

               『行ずる!』所とは、

               何なのか?と。

         或いは、

           『小乗』を、

             『讃歎』する!――

             お前は、

             但だ、

             自ら、

               『老病死』の、

                 『苦』を、

                 『免れる!』がよい。

               『衆生』は、

               お前の、

                 『事(仕事)』を、

                 『悦ばない!』のだから、と。

         是れ等の、

         種種の、

           『因縁』を、

           教えて、

             『遠離』させる!ならば、

         是れが、

           『悪知識』である。

 

  (よ):予。よろこぶ。たのしむ。悦、楽に同じ。

復次惡知識者。不教弟子令覺知魔是佛賊。魔者欲界主有大力勢常憎行道者。佛威力大故魔無所能。但能壞小菩薩。乃至作佛形像來壞菩薩行六波羅蜜。或讚歎開解論說。隨聲聞所應學經法。

復た次ぎに、悪知識の者は、弟子に教えて、『魔は、是れ仏の賊なり。』と覚知せしめず。魔とは、欲界の主にして、大力勢有り、常に行道の者を憎む。仏は威力大なるが故に、魔の能う所無きも、但だ能く小菩薩を壊す。乃至仏の形像を作し来たりて、菩薩の六波羅蜜を行ずるを壊し、或いは、讃歎し、開解し、論説して、声聞の所応に随いて、経法を学せしむ。

 復た次ぎに、

   『悪知識』は、

     『弟子』に、

     教えて、

       『覚知』させない!――

       『魔』とは、

       是れは、

         『仏の賊』である!と。

   『魔』とは、

     『欲界の主』であり、

     『大力勢』が有り、

     常に、

       『行道の者』を、

       『憎んでいる!』が、

     『仏』は、

       『威力』が、

       『大』である!が故に、

         『魔』の、

         『及ぶ!』所ではなく、

     但だ、

       『小菩薩』を、

         『壊す!』のみであるが、

       乃至、

         『仏』の、

         『形像』を作し、

         来て、

           『菩薩』が、

           『六波羅蜜』を、

             『行ずる!』のを、

             『壊す!』のであり、

       或いは、

         『讃歎』、

         『開解』、

         『論説』して、

           『声聞』の、

           『応ずる!』所に随って、

             『経法』を、

             『学ばせる!』のである。

 

  (のう):およぶ。猶お、及の如し。

或作佛身來語之言。汝不任得佛。或說眼等一切諸法空。何用是阿耨多羅三藐三菩提為。

或いは、仏身を作し来たりて、之に語りて、『汝は、仏を得るに任えず。』と言い、或いは、『眼等の一切諸法は空なり。何の為にか、是の阿耨多羅三藐三菩提を用いんや。』と説く。

       或いは、

         『仏』の、

           『身』を作し、

           来て、

             之に語って、こう言う、――

             お前は、

               『仏』を、

                 『得る!』ような、

                 『任(役目)』ではない、と。

           或いは、

             こう説く!――

             『眼』等の、

             一切の、

               『諸法』は、

               『空』である!

             何のように、

             是の、

               『阿耨多羅三藐三菩提』を、

               『用いる!』のか?と。

或作辟支佛身。或說十方世界中三乘人空。求佛道者但有空名。汝云何欲作佛。或教令遠離菩薩三十七品。令入聲聞三解脫門中。汝入是三門實際作證得盡眾苦。汝勤精進汝為得四果故。何用阿耨多羅三藐三菩提為。

或いは辟支仏の身を作して、或いは『十方の世界の中の三乗の人は空なり。仏道を求むる者も、但だ空の名有るのみ。汝は、云何が、仏と作らんと欲する』と説き、或いは教えて、菩薩の三十七品を離れしめ、声聞の三解脱門に入れしむ。『汝は、是の三門の実際に入りて、証を作し、衆苦を尽くすことを得よ。汝が勤めて精進するは、汝が、四果を得んが為の故なり。何の為にか、阿耨多羅三藐三菩提を用いん。』と。

           或いは、

             『辟支仏』の、

               『身』を作して、

               或いは、

                 こう説く!――

                 十方の、

                 世界の中の、

                   『三乗』の、

                     『人』は、

                     『空』である!

                   『仏道』を、

                     『求める!』者も、

                     但だ、

                       『空の名』が、

                       『有る!』のみである。

                   お前は、

                   何故、

                     『仏』に、

                     『作ろう!』とするのか?と。、

                 或いは、

                   教えて、

                   『菩薩』の、

                     『三十七品』を

                     『遠離』させ、

                   『声聞』の、

                     『三解脱門』中に入らせる!――

                     お前は、

                     是の、

                       『三門』より、

                         『実際』に、

                         『入る!』ならば、

                       『証』を作して、

                       多くの、

                         『苦』を、

                         『尽くす!』ことができる。

                     お前が、

                     勤めて、

                       『精進』する!のは、

                       お前が、

                         『四果』を、

                         『得る!』為の故である。

                       『阿耨多羅三藐三菩提』を、

                       何に、

                         『用いる!』というのか?と。

或作和尚阿闍梨父母來教令遠離佛道。空當受是截手腳耳鼻等以與求者。若不與則破求佛意。若與則受是辛苦。

或いは和尚、阿闍梨、父母と作り来たりて、教えて仏道を遠離せしむ。『空ならば、当に是の手脚、耳鼻等を截るを受け、以って求むる者に与うべし。若し与えずんば、則ち仏を求むる意を破せん。若し与えば、則ち是の辛苦を受けん。』と。

           或いは、

             『和尚』、

             『阿闍梨』、

             『父母』と作り、

             来て、

             教えて、

               『仏道』を遠離させる!――

               『空』ならば、

               当然、

                 是の、

                   『手、脚』、

                   『耳、鼻』を截って、

                     『求める!』者に、

                     『与える!』ことになろう。

                 若し、

                   『与えない!』ならば、

                   則ち、

                     『仏』を、

                     求める!

                       『意志』を、

                       『破る!』ことになり、

                 若し、

                   『与えた!』ならば、

                   則ち、

                   是のような、

                     『辛苦』を、

                     『受ける!』だろう、と。

或時作阿羅漢比丘被服來為說。眼是定無常相苦空無我相無作寂滅離。乃至諸佛法亦如是用有所得取相憶念分別說。如是等種種無量魔事不教令覺知。是為惡知識。

或いは時に阿羅漢の比丘と作りて、服を被り来たりて、為に『眼は、是れ定んで無常相、苦、空、無我相なり。』と説き、無作、寂滅、離、乃至諸仏の法も、亦た是の如く、所得有るを用って、相を取り、憶念、分別して説かん。是の如き等、種種無量の魔事を、教えて覚知せしめざる、是れを悪知識と為す。

           或いは、

           時に、

             『阿羅漢』の、

               『比丘』と作り、

               『衣服』を着け、

               来て、

                 之の為に、――

                 『眼』とは、

                 是れは、

                 定めて、

                   『無常』の、

                     『相』であり、

                   『苦』、

                   『空』、

                   『無我』の、

                     『相』である!』と説き、

                 『無作』、

                 『寂滅』、

                 『離』、

                 乃至、

                   『諸仏』の、

                   『法』まで、

                 亦た、

                   是のように、

                   有る、

                     『得た!』所を、

                     用いて、

                       『相』を取り、

                         『憶念』し、

                         『分別』して、

                           『説く!』のである。

              是れ等のような、

                種種、

                無量の、

                  『魔の事』を、

                  教えて、

                    『覚知』させない!ならば、

                是れが、

                  『悪知識』である。

遠離者以其無利益。如軟語賊轉來親近近則害人。惡知識復過於是。所以者何。是賊但能害今世一身。惡知識則世世害人。賊但能害命奪財。惡知識則害慧念命根奪佛法無量寶。知已急當身心遠離

遠離とは、其の利益無き軟語の如きを以って、賊は転(うた)た来たりて親近し、近づくれば則ち人を害するなり。悪知識も、復た是れに過ぐるなり。所以は何んとなれば、是の賊は、但だ能く今世の一身を害するのみなれど、悪知識は、則ち世世に人を害すればなり。賊は、但だ能く命を害して、財を奪うのみなれど、悪知識は、則ち慧、念の命根を害して、仏法の無量の宝を奪えば、知り已りて急いで、当に身心遠離すべし。

   『遠離』とは、

     『賊』は、

     其の、

       『利益』の、

         『無い!』

         『軟語』などを以って、

         しばしば、

         来て、

           『親近』し、

     若し、

       『近づける!』ならば、

       則ち、

         『人』を、

         『害する!』からである。

     『悪知識』は、

     復た、

       是れに、

         『過ぎる!』ものである。

       何故ならば、

       是の、

         『賊』は、

         但だ、

           『命』を害し、

           『財』を奪う!ものであるが、

         『悪知識』は、

         則ち、

           『慧根』、

           『念根』、

           『命根』を、

             『害する!』ものであり、

           『仏法』の、

           無量の、

             『宝』を、

             『奪う!』ものである。

       『知った!』ならば、

       急いで、

         『身心』を、

         『遠離』すべき!であろう。

 

  (てん):うたた。いよいよ。

  親近(しんごん):したしみちかづく。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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