巻第四十一之下

 

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大智度論、釈勧学品第八

般若波羅蜜を学ぶべし

菩薩の頂に堕ちる

内空中に外空を見ない

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

般若波羅蜜を学ぶべし

大智度論釋勸學品第八

大智度論、釈勧学品第八

  菩薩の檀波羅蜜等を具足せんと欲し、色等、眼等、眼識等、眼触等、眼触因縁生の受等を知らんと欲し、一切の結使等を断ぜんと欲し、十善道乃至十八不共法を知らんと欲し、種種の三昧、六神通等に入らんと欲し、一切の衆生の願を満たさんと欲し、悪趣、卑賎、声聞辟支仏地等に堕せざらんと欲し、菩薩の頂より堕せざらんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべきことを説く。

 

【經】爾時須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜。當學般若波羅蜜。欲具足尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。當學般若波羅蜜。

爾の時、須菩提の仏に白して言さく、『世尊、菩薩摩訶薩は、檀波羅蜜を具足せんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜を具足せんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。

 爾の時、

   『須菩提』は、

     『仏』に白して、こう言った、――

     『世尊!

        『菩薩摩訶薩』は、

          『檀波羅蜜』を具足しよう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

          『尸羅波羅蜜』、

          『羼提波羅蜜』、

          『毘梨耶波羅蜜』、

          『禅波羅蜜』、

          『般若波羅蜜』を具足しよう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

菩薩摩訶薩欲知色。當學般若波羅蜜。乃至欲知識。當學般若波羅蜜。欲知眼乃至意。欲知色乃至法。欲知眼識乃至意識。欲知眼觸乃至意觸。欲知眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受。當學般若波羅蜜。

菩薩摩訶薩は、色を知らんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。乃至識を知らんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。眼、乃至意を知らんと欲し、色、乃至法を知らんと欲し、眼識、乃至意識を知らんと欲し、眼触、乃至意触を知らんと欲し、眼触因縁生の受、乃至意触因縁生の受を知らんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。

        『菩薩摩訶薩』は、

          『色』を知ろう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

          乃至、

          『識』を知ろう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

          『眼』、

          乃至、

            『意』を知ろう!と思うならば、

          『眼識』、

          乃至、

            『意識』を知ろう!と思うならば、

          『眼触』、

          乃至、

            『意触』を知ろう!と思うならば、

          『眼触因縁生の受』、

          乃至、

            『意触因縁生の受』を知ろう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

欲斷婬瞋癡。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲斷身見戒取疑婬欲瞋恚。色愛無色愛掉慢無明等一切結使及纏等。當學般若波羅蜜。欲斷四縛四結四顛倒。當學般若波羅蜜。

婬瞋癡を断ぜんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。菩薩摩訶薩は、身見、戒取、疑、婬欲、瞋恚、色愛、無色愛、掉、慢、無明等の一切の結使、及び纏等を断ぜんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。四縛、四結、四顛倒を断ぜんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。

          『婬、瞋、癡』を断とう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

        『菩薩摩訶薩』は、

          『身見』、

          『戒取見』、

          『疑』、

          『婬欲』、

          『瞋恚』、

          『色愛』、

          『無色愛』、

          『掉』、

          『慢』、

          『無明』等の、

          一切の、

            『結使』及び、

            『纏』等をを断とう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

          『四縛』、

          『四結』、

          『四顛倒』を断とう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

 

  身見等:五下分結、及び五上分結。『大智度論巻41()注:十結』参照。

  四縛(しばく):繋縛に四種あるの意。又四身繋catvaaraH kaaya-granthaaH(巴梨語cattaaro-kaaya-ganthaa)、四身縛、或いは四結とも名づく。即ち衆生の身を繋縛して永く生死に流転せしむる煩悩に四種あるを云う。一に貪欲身縛、二に瞋恚身縛、三に戒盗身縛、四に我見身縛なり。「長阿含巻8衆集経」に、「復た四法あり、謂わく四縛なり。貪欲身縛、瞋恚身縛、戒盗身縛、我見身縛なり」と云い、「鞞婆沙論巻2」に、「四縛とは欲愛身縛、瞋恚身縛、戒盗身縛、我見身縛なり。問うて曰わく、四縛には何の性か有る、答えて曰わく、欲愛身縛は欲界愛の五種、瞋恚身縛は恚の五種、戒盗身縛は三界の六種、我見身縛は三界の十二種なり。此の二十八は是れ四縛の性なり」と云える是れなり。此の中、貪欲身縛とは又貪身繋abhidhyaana-kaaya-grantha(巴abhijjhaa-kaaya-gantha)、或いは欲愛身縛とも名づく。欲界の衆生が五欲等の境に於いて貪愛の心を生じ、為に諸の惑業を起して身を繋縛するを云い、瞋恚身縛とは又瞋身縛vyaapaada-k.-g.(巴vyaapaada-k.-g.)と名づく。欲界の衆生が五欲等の境に於いて瞋恚の心を生じ、為に諸の惑業を起して身を繋縛するを云い、戒盗身縛とは又戒取身繋zila-vrata-paraamarza-k.-g.(巴siilabbata-paraamaasa-k.-g.)と名づく。非因を因と計して邪戒を持し、為に惑業を起して身を繋縛するを云い、我見身縛とは又此実執取身繋idaM-satyaabhiniveza-k.-g.(巴idaM-saccaabhinivesa-k.-g.)と名づく。我見を執し、為に諸の惑業を起して身を繋縛するを云う。「集異門足論巻8」に、「我及び世間は或いは常、或いは無常、或いは亦常亦無常、或いは非常非無常なりと執し、復た我及び世間は或いは有辺、或いは無辺、或いは亦有辺亦無辺、或いは非有辺非無辺と執し、復た命は身なり、或いは身に異なる等と執するを名づけて実執取となすと云えり。又「大毘婆沙論巻48」、「華厳経孔目章巻3」、「大蔵法数巻20」等に出づ。<(望)

  (ばく):梵語bandhanaの訳。巴梨語同じ。拘束の義。(一)貪等の煩悩が衆生を拘束して自在ならざらしむるを云う。「品類足論巻1」に、「縛とは云何。諸の結を亦た縛と名づく。亦た三縛あり、謂わく貪縛、瞋縛、癡縛なり」と云い、「順正理論巻54」に、「能く繋縛するを以っての故に縛の名を立つ。即ち是れ能く離染に趣くを遮するの義なり」と云い、又「大乗阿毘達磨雑集論巻6」に、「善方便に於いて自在を得ざるが故に名づけて縛と為す。猶お外の縛の諸の衆生を縛して、二事に於いて自在を得ざらしむるが如し。一には意に随って遊行するを得ず、二には所住の処に於いて意に随って所作するを得ず。当に知るべし内法の貪瞋癡の縛も亦た復た是の如し」と云える是れなり。是れ貪等の煩悩が衆生を縛して離染に趣くことを遮するを名づけて縛となせるものなり。(二)相応縛所縁縛の別。即ち随眠が同時の心心所法を縛するを相応縛とし、所縁の法を縛するを所縁縛となすなり。「大毘婆沙論巻86」に、「所縁縛とは、唯有漏に於いてのみ随眠は彼れを縁じて必ず随増するが故なり。無漏を縁ずと雖も、而も随増せざるが故に縛の義なし。相応縛とは要ず彼の相応の煩悩未断なり。煩悩断じ已らば、相応ありと雖も而も縛の義なし。(中略)此の中、五部の法あり、即ち五部の随眠の為に随増せらる。五部の法とは謂わく見苦所断の法、乃至修所断の法なり。五部の随眠とは応に知るべし亦た爾り。此の中、見苦所断の法は、見苦所断の一切の随眠及び見集所断の遍行随眠の随増する所となる。(中略)此の中、見苦所断の相応法は、見苦所断の一切の随眠及び見集所断の遍行随眠の随増する所と為り、自部の者は其の所応に随って所縁と相応縛とあり、他部の者は唯所縁縛のみあり。見苦所断の不相応法は、見苦所断の一切の随眠及び見集所断の遍行随眠の随増する所と為り、皆唯所縁縛のみあり」と云える是れなり。是れ説一切有部に於いては、四諦及び修道所断の有漏の法は各自部等の随眠の為に随増せらるる義ありとし、就中、同時の心心所法が彼の随眠の為に縛せられて自在を得ざるを相応縛と名づけ、所縁の法が亦た彼の随眠の為に縛せらるるを所縁縛と名づくることを説けるものなり。然るに譬喩者は随眠は所縁及び相応に於いて随増の義なしとし、随って二縛を認めず。前引「大毘婆沙論」の連文に、「有が執す、所縁相応縛の義あることなし、若し所縁に於いて縛の義あらば、無漏法を縁ずるも応に縛の義あるべし。若し相応に於いて縛の義あらば、彼の得断じ已るも亦た応に縛あるべしと」と云い、又「大毘婆沙論巻22」に、「有が執す、随眠は所縁に於いて随増せず、亦た相応法に於いても随増の義あらずと。譬喩者の如し。彼れ是の説を作す、若し随眠は所縁に於いて随増せば、他の界地及び無漏法に於いても亦た応に随増すべし、是れ所縁なるが故に、自の界地の如し。若し相応法に於いて随増の義あらば、則ち応に未断已断の一切の時に随増すべし、相応は畢竟相離せざるが故に、猶お自性の如しと」と云える其の説なり。是れ譬喩者は、随眠が所縁に於いて随増せば、無漏法を縁ずる時も亦た随増すべく、若し相応に於いて随増せば彼の未断已断に関わらず、一切の時に随増すべし。然るに無漏法を縁ずる時随増せず、又彼の得已に断ずる時随増せずとせば、所縁及び相応法は総じて随眠の為に縛せらるる義なしとなさざるべからずというの意なり。又「大毘婆沙論巻87、91」、「倶舎論巻21」、「同光記巻1」、「同宝疏巻1」等に出づ。(三)相縛麁重縛の別。又相惑麁重惑とも名づく。即ち遍計所執の自性を執するを相縛とし、依他起の自性を執するを麁重縛となすなり。「顕揚聖教論巻16」に、「前所説の諸の分別を起す時、即ち二縛の所縛と為る。謂わゆる相縛と麁重縛なり。此の二縛に由りて二の自性を執す、謂わく依他起の自性及び遍計所執の自性を執す」と云い、「三無性論巻上」に、「若し分別性起らば能く二惑となりて衆生を繋縛す、一には相惑、二には麁重惑なり。相惑は即ち分別性、麁重惑は即ち依他性なり。此の二惑の立つことを得る所以は、依他性の中に於いて執して分別性と為すが故に立つることを得るなり。釈して曰わく、分別性を呼んで相惑と為すとは、相は謂わく相貌なり、相貌を説いて惑と為す。能く惑の縁と為るが故に説いて惑と為す。但し依他性は是れ正惑なり。而も軽重を説くことは、分別性は但だ是れ惑の縁なるを惑と説く、故に説いて軽と為す。依他性は正しく是れ惑の体なり、故に麁重と説く。相惑に由るが故に能く無分別智を障えて無分別の境に合せず、相貌を分別するが故なり。麁重惑に由りて正しく後生を感じ、諸苦等を得。両は必ず相由りて有るが故に、二惑は衆生を繋縛すと言うなり」と云える是れなり。是れ蓋し依他性の惑は正しく惑の体にして、衆生を縛して後果を感ぜしむるものなるが故に之を名づけて麁重縛とし、分別性の惑は唯惑の縁にして、即ち所縁の相分が見分を繋縛するの義なれば、之を相縛と名づくることを明にせるなり。又「瑜伽師地論巻51」、「顕揚聖教論巻15」、「成唯識論巻5、9」、「同述記巻9末」等に出づ。<(望)

  四結(しけつ):四縛に同じ。即ち「成実論巻10雑煩悩品」等に、貪嫉身、瞋恚身、戒取身、貪著是実取身の四結を挙ぐるを云う。『大智度論巻41()注:四縛、結』参照。

  (けつ):梵語bandhanaの訳。繋縛の義。又結使とも名づく。即ち衆生を結縛して生死を出でざらしむる煩悩を云う。「大毘婆沙論巻46」に、「繋縛の義是れ結の義、合苦の義是れ結の義、雑毒の義是れ結の義なり。此の中、繋縛の義是れ結の義とは、謂わく結は即ち是れ繋なり。云何が然ることを知る。契経に説くが如き、尊者執大蔵は尊者舎利子の所に往き、問うて言わく、大徳、眼は色を結すとせんや、色は眼を結すとせんや、乃至意と法も問を為すこと亦た爾り。舎利子言わく、眼は色を結せず。色は眼を結せず。此の中、貪欲を説いて能結と名づく。乃至意と法も亦た復た是の如し。黒白の牛の同じく一靷に繋がるるが如き、若し問うて言うことあり、黒は白を繋ぐとせんや、白は黒を繋ぐとせんやと。正しく答えて言うべし、黒は白を繋がず、白は黒を繋がず。此の中、靷あるを説いて能繋と名づく。此れに由るが故に結は即ち是れ繋なることを知る」等と云える是れなり。蓋し諸経論に結の種別を挙ぐること同じからず。「中阿含経巻33」には、慳及び嫉の二結を説き、「雑阿含経巻32」、「阿毘曇甘露味論巻上」、「倶舎論巻21」等には愛、恚、無明の三結を説き、「増一阿含経巻17」には、身邪、戒盗、疑の三結を説き、「光讃般若経巻2」には、貪身、孤疑、毀戒の三結、「成実論巻10雑煩悩品」には、貪嫉身、瞋恚身、戒取身、貪著是実取身の四結、「中阿含経巻56」、「阿毘達磨発智論巻3」、「集異門足論巻12」、「大毘婆沙論巻49」、「倶舎論巻21」等には、貪、瞋、慢、嫉、慳の五結を説き、「阿毘達磨発智論巻3」、「成実論巻12」、「倶舎論巻21」、「辨中辺論巻上」、「大乗阿毘達磨雑集論巻6」等には、愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳の九結を説けり。

  四顛倒(してんどう):常、楽、我、浄の四種の顛倒せる妄見。『大智度論巻18()注:四顛倒』参照。

欲知十善道。欲知四禪。欲知四無量心四無色定四念處。乃至十八不共法。當學般若波羅蜜。

十善道を知らんと欲し、四禅を知らんと欲し、四無量心、四無色定、四念処、乃至十八不共法を知らんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。

          『十善道』を知ろう!と思い、

          『四禅』を知ろう!と思い、

          『四無量心』、

          『四無色定』、

          『四念処』、

          乃至、

            『十八不共法』を知ろうと、思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

菩薩摩訶薩欲入覺意三昧。當學般若波羅蜜。欲入六神通九次第定超越三昧。當學般若波羅蜜。欲得師子遊戲三昧。當學般若波羅蜜。欲得師子奮迅三昧。欲得一切陀羅尼門。當學般若波羅蜜。

菩薩摩訶薩は、覚意三昧に入らんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。六神通、九次第定、超越三昧に入らんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。師子遊戯三昧を得んと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。獅子奮迅三昧を得んと欲し、一切陀羅尼門を得んと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。

        『菩薩摩訶薩』は、

          『覚意三昧』に入ろう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

          『六神通』、

          『九次第定』、

          『超越三昧』に入ろう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

          『師子遊戯三昧』を得よう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

          『獅子奮迅三昧』を得よう!と思うならば、

          『一切陀羅尼門』を得よう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

菩薩摩訶薩欲得首楞嚴三昧。寶印三昧。妙月三昧。月幢相三昧。一切法印三昧。觀印三昧。畢法性三昧。畢住相三昧。如金剛三昧。入一切法門三昧。三昧王三昧。王印三昧。淨力三昧。高出三昧。畢入一切辯才三昧。入諸法名三昧。觀十方三昧。諸陀羅尼門印三昧。一切法不忘三昧。攝一切法聚印三昧。虛空住三昧。三分清淨三昧。不退神通三昧。出缽三昧。諸三昧幢相三昧。欲得如是等諸三昧門。當學般若波羅蜜。

菩薩摩訶薩は、首楞厳三昧、宝印三昧、妙月三昧、月幢相三昧、一切法印三昧、観印三昧、畢法性三昧、畢住相三昧、如金剛三昧、入一切法門三昧、三昧王三昧、王印三昧、浄力三昧、高出三昧、畢入一切辯才三昧、入諸法名三昧、観十方三昧、諸陀羅尼門印三昧、一切法不忘三昧、摂一切法聚印三昧、虚空住三昧、三分清浄三昧、不退神通三昧、出鉢三昧、諸三昧幢相三昧、是の如き等の諸の三昧門を得んと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。

        『菩薩摩訶薩』は、

          『首楞厳三昧』、

          『宝印三昧』、

          『妙月三昧』、

          『月幢相三昧』、

          『一切法印三昧』、

          『観印三昧』、

          『畢法性三昧』、

          『畢住相三昧』、

          『如金剛三昧』、

          『入一切法門三昧』、

          『三昧王三昧』、

          『王印三昧』、

          『浄力三昧』、

          『高出三昧』、

          『畢入一切辯才三昧』、

          『入諸法名三昧』、

          『観十方三昧』、

          『諸陀羅尼門印三昧』、

          『一切法不忘三昧』、

          『摂一切法聚印三昧』、

          『虚空住三昧』、

          『三分清浄三昧』、

          『不退神通三昧』、

          『出鉢三昧』、

          『諸三昧幢相三昧』、

          是れ等のような、

          諸の、

            『三昧門』を得よう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

復次世尊菩薩摩訶薩欲滿一切眾生願。當學般若波羅蜜

復た次ぎに、世尊、菩薩摩訶薩は、一切の衆生の願を満たさんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。

      復た次ぎに、

      世尊!

        『菩薩摩訶薩』は、

        一切の、

          『衆生の願』を満たそう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。

【論】問曰。初品中言種種欲有所得當學般若波羅蜜。今何以重說。

問うて曰わく、初品中に言わく、『種種に所得有らんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。』と。今は、何を以ってか、重ねて説く。

 問い、

   『初品』の中にも、

     こう言っています、――

     『種種に、

        『得る所』が有りたい!と思うならば、

        当然、

          『般若波羅蜜』を学ばねばならない。』と。

   今は、

   何故、

     重ねて説く!のですか?

答曰。先但讚歎欲得是諸功德。當行般若波羅蜜。未說般若波羅蜜。今已聞般若波羅蜜味。因欲得餘功德。所謂六波羅蜜等。當學般若波羅蜜。

答えて曰わく、先には、但だ、『是の諸の功徳を得んと欲せば、当に般若波羅蜜を行ずべし。』と讃歎するも、未だ般若波羅蜜を説かず。今、已に般若波羅蜜の味を聞きたれば、余の功徳、謂わゆる六波羅蜜等を得んと欲するに因りて、当に般若波羅蜜を学すべきなり。

 答え、

   先には、

   但だ、

     『諸の、

        『功徳』を得よう!と思うならば、

        当然、

          『般若波羅蜜』を学ばねばならない。』と讃歎するのみで、

     未だ、

       『般若波羅蜜』を説いていないが、

   今は、

   已に、

     『般若波羅蜜の味(功徳)』を聞いた!のであるから、

     余の、

       『功徳』、

       謂わゆる、

         『六波羅蜜』等を得よう!と思うならば、

         当然、

           『般若波羅蜜』を学ばねばならない!のである。

復次上種種因緣說諸法空。有人謂佛法斷滅無所復作。為斷是人疑故言。欲得布施等種種功德。當行般若波羅蜜。若般若波羅蜜實空無所有斷滅者。不應說應行布施等功德。有智者說何緣初後相違。

復た次ぎに、上には、種種の因縁もて、諸法の空を説けり。有る人の謂わく、『仏法も断滅ならば、復た作す所無けん。』と。是の人の疑を断たんが為の故に言わく、『布施等の種種の功徳を得んと欲せば、当に般若波羅蜜を行ずべし。』と。若し般若波羅蜜は、実に空、無所有にして、断滅ならば、応に、『応に布施等の功徳を行ずべし。』と説くべからず。有智の者の説にして、何に縁りてか、初後相違わんや。

 復た次ぎに、

   上の、

   種種の因縁で、

     『諸法の空』を説いた!が、

     有る人は、

       こう言っている、――

       『仏法は、

          『断滅』であり、

          復た、

            『作す所(功徳)』も無い!ということだ。』と。

     是の人の、

       『疑』を断ずる!為の故に、

       こう言うのである、――

       『布施等の、

        種種の、

          『功徳』を得よう!と思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を行じねばならない。』と。

       若し、

         『般若波羅蜜』が、

         実に、

           『空』、

           『無所有』であり、

           『断滅』ならば、

         当然、

           『布施等の、

              『功徳』を行じねばならない。』と説く!はずがない。

         『有智の者』の、

           『説』が、

           何のような、

             『縁』で、

             『初、後相違する!』ことがあろうか?

復次前廣說此略說。彼是佛說。此是須菩提說。

復た次ぎに、前には広く説き、此には略して説く。彼れは是れ仏説きたまい、此れは是れ須菩提説けり。

 復た次ぎに、

   前には、

     『広く説いた!』ので、

   此には、

     『略して説いた!』のである。

   彼れは、

     『仏の説』であり、

   此れは、

     『須菩提の説』である。

復次般若波羅蜜深妙故重說。譬如讚德之美故言善哉善哉。

復た次ぎに、般若波羅蜜は深妙なるが故に重ねて説く。譬えば、徳の美を讃ずるが故に、『善い哉、善い哉。』と言うが如し。

 復た次ぎに、

   『般若波羅蜜』は、

     『深妙である!』が故に、

     『重ねて説く!』のである。

   譬えば、

     『徳の美』を讃じて、

     『善いかな、善いかな!』と、

       『重ねて説く!』のと同じである。

六波羅蜜義如先說。知五眾者見無常苦空總相別相等。六情六塵六識六觸六受亦如是。

六波羅蜜の義は先に説くが如し。五衆を知るとは、無常、苦、空、総相、別相等を見る。六情、六塵、六識、六触も、亦た是の如し。

   『六波羅蜜の義』は、

   先に、

     説いたとおりである。

   『五衆』を知る!とは、

     『無常、苦、空』、

     『総相、別相』等を見る!ことであり、

   『六情』、

   『六塵』、

   『六識』、

   『六触』、

   『六受』も、

   亦た、

     是れと同じである。

一切世間繫縛受為主。以受故生諸結使。樂受生貪欲。苦受生瞋恚。不苦不樂受生愚癡。三毒起諸煩惱及業因緣。以是故但說受。餘心數法不說。所謂想憶念等。

一切世間の繋縛は、受を主と為す。受を以っての故に、諸の結使を生ず。楽受は、貪欲を生じ、苦受は、瞋恚を生じ、不苦不楽受は、愚癡を生ず。三毒は、諸の煩悩、及び業の因縁を起す。是を以っての故に、但だ、受を説いて、余の心数法を説かず。謂わゆる想、憶、念等なり。

   一切の、

     『世間』の、

     『繋縛』は、

       『受』が、

         『主』であり、

       『受』を以っての故に、

       諸の、

         『結使』を生ずる!のである。

       『楽受』は、

         『貪欲』を生じ、

       『苦受』は、

         『瞋恚』を生じ、

       『不苦不楽受』は、

         『愚癡』を生ずる!のであり、

       『三毒』は、

       諸の、

         『煩悩』、及び、

         『業の因縁』を起す!ものである。

     是の故に、

     但だ、

       『受』のみを説いて、

       余の、

         『心数法』、

         謂わゆる、

           『想、憶、念』等を説かない!のである。

 

  :受とは即ち経に、「眼触因縁生の受、乃至意触因縁生の受を知らんと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。」と云えるに就きて釈す。

三毒十結諸使纏。乃至十八不共法如先說。覺意三昧超越三昧師子遊戲三昧。是菩薩諸三昧後當說。欲滿一切眾生願先已說

三毒、十結、諸の使、纏、乃至十八不共法は、先に説くが如し。覚意三昧、超越三昧、師子遊戯三昧は、是れ菩薩の諸の三昧にして、後に当に説くべし。一切の衆生の願を満たさんと欲すとは、先に已に説けり。

       『三毒』、

       『十結』、

       『諸の使、纏』、

       乃至、

       『十八不共法』は、

       先に、

         説いたとおりである。

       『覚意三昧』、

       『超越三昧』、

       『師子遊戯三昧』、

       是の、

         『菩薩』の、

         『諸の三昧』は、

         後に、

           説くことになる。

       『一切の、

         『衆生の願』を満たそう!と思う。』とは、

       先に、

       已に、

         説いた。

 

  十使(じっし):十種の煩悩。『大智度論巻41()注:十結』参照。

  五利使五鈍使(ごりしごどんし):十種の煩悩の利鈍を五種づつに分類したるもの。『大智度論巻41()注:十結』参照。

  十結(じっけつ):十種の結使の煩悩の意。十結に二種有り。(一)十使の別名、謂わゆる五利使五鈍使の総称。即ち、「修行道地経巻5」に、「已に苦本を見れば便ち慧眼の十結を除くを見る。何を謂いてか十と為す、一に曰わく貪身、二に曰わく見神、三に曰わく邪見、四に曰わく猶豫、五に曰わく失戒、六に曰わく狐疑、七に曰わく愛欲、八に曰わく瞋恚、九に曰わく貢高、十に曰わく愚癡なり。是の十結を棄て已りて此の心を獲れば則ち無漏に向かいて正見に入り、凡夫地を度して聖道に住す」と云える是れなり。是れ則ち、「衆事分阿毘曇論巻3」に、「云何が見苦断の十使なる、答う、謂わく身見、辺見、見苦断の邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、慢、無明なり」と云えるものと同じにして、即ち貪身は身見に、見神は辺見に、邪見は邪見に、猶豫は見取に、失戒は戒取に、狐疑は疑に、愛欲は貪に、瞋恚は恚に、貢高は慢に、愚癡は無明に相当するものなり。此の中に就き、前の五を五見、或いは五利使と称し、後の五を五鈍使と称す。即ち一に身見sat-kaayadRSTi(巴梨語sakkaaya-diTThi)、二に辺見anta-graaha-dRSTi(巴antaggaaha-diTThi)、三に邪見mithyaa-dRSTi(巴micchaa-diTThi)、四に見取dRSTi-paraamarza(巴diTThi-paraamaasa)、五に戒取ziila-vrata-paraamarza(巴siilabbata-paraamaasa)、六に貪raaga(巴梨語同じ)、七に瞋pratigha(巴paTigha)、八に癡muuDha(巴muuLha)、九に慢maana(巴同じ)、十に疑vicikitsaa(巴vicikicchaa)なり。此の中、身見は又有身見とも称し、我及び我所に執して身心は有りと唱うるものを云い、辺見は又辺執見とも称し、所執の我我所の事に於いて断滅、若しくは常住と執し、神の有る無しを唱うるものを云い、邪見は四諦因果の同利を撥無するを云い、見取は又見取見とも称し、即ち劣法たる身見、辺見、邪見、及び余の非見を執取して、最勝なりと妄計するを云い、戒取は又戒禁取、或いは戒禁取見とも称し、因に非ず道に非ざるを妄に因又は道と計して或いは苦行に精進し、或いは天神に事うるものを云う。貪は又貪欲、或いは貪愛とも称し、即ち染汙の愛にして、財物等を欲求する精神作用を云、瞋は瞋恚、瞋怒、或いは恚、或いは怒とも称し、即ち有情に対して憎恚し、或いは有情に対して傷害の事を為さんと欲する精神作用を云い、癡は又愚癡とも名づけ、或は無明と称す、即ち事理に対して闇昧なる精神作用にして、所知の境に於いて理の如く解するを障え、辨了の相なきを云う。慢とは即ち他に対して自ら高慢となりて、他を恃まざる精神作用を云い、疑とは即ち迷悟因果の理に対して猶豫して疑い、決定せざる精神作用を云う。(二)謂わゆる五下分結五上分結の総称。「大智度論巻86」に、「無学は或いは九、或いは十断なり。十使の結使を断ずるに名づく。謂わゆる上下分の十結なり」と説くに依る。此の中、五下分結とは、下分界を順益する五種の結の意にして、又五順下分結、或いは五下結、或いは五下とも称す。即ち下の欲界を順益して、有情をして其の界を超えざらしむる五種の煩悩を云う。一に欲貪、二に瞋恚、三に有身見、四に戒禁取見、五に疑なり。五上分結とは、上分界を順益する五種の結の意にして、又五順上分結、或いは五上結、或いは五上とも称す。即ち上の色無色界を順益して、有情をして其の界を超えざらしむる煩悩を云う。一に色貪、二に無色貪、三に掉挙、四に慢、五に無明なり。此の中、色貪とは又色愛とも称して色界中の貪等の愛に名づけ、無色貪は又無色愛とも称して無色界中の貪等の愛に名づく。掉挙は即ち心をして寂静、止息ならしめずして、軽躁なる精神作用を云い、無明は即ち事理に対して闇昧なる精神作用を云う。

 

 

 

 

菩薩の頂に堕ちる

【經】欲得具足如是善根常不墮惡趣。欲得不生卑賤之家。欲得不住聲聞辟支佛地中。欲得不墮菩薩頂者。當學般若波羅蜜。

是の如き善根を具足して、常に悪趣に堕せざるを得んと欲し、卑賎の家に生ぜざるを得んと欲し、声聞、辟支仏地の中に住せざるを得んと欲し、菩薩の頂に堕せざるを得んと欲せば、当に般若波羅蜜を学すべし。

        『菩薩摩訶薩』は、

        是のような、

          『善根』を具足して、

          常に、

            『悪趣』に堕ちない!ようにと思うならば、

            『卑賎の家』に生まれない!ようにと思うならば、

            『声聞、辟支仏の地』に住まらない!ようにと思うならば、

            『菩薩の頂』に堕ちない!ようにと思うならば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を学ばねばなりません。』と。

 

  菩薩頂(ぼさつちょう):菩薩位と、声聞辟支仏地との中間を、山頂に喩える。岐路の義。声聞四善根位頂法に依りて云う。『大智度論巻18上注:四善根位』参照。

爾時慧命舍利弗問須菩提。云何為菩薩摩訶薩墮頂。

爾の時、慧命舎利弗の須菩提に問わく、『云何が、菩薩摩訶薩は、頂に堕すと為す。』と。

   爾の時、

     『慧命舎利弗』は、

       『須菩提』に、こう問うた、――

       『何を、

          『菩薩摩訶薩』が、

            『菩薩の頂』に堕ちる!というのですか?』と。

須菩提言。舍利弗。若菩薩摩訶薩不以方便行六波羅蜜。入空無相無作三昧。不墮聲聞辟支佛地。亦不入菩薩位。是名菩薩摩訶薩法生故墮頂。

須菩提の言わく、『舎利弗、若し菩薩摩訶薩は、方便を以ってせずして、六波羅蜜を行じ、空、無相、無作三昧に入らば、声聞、辟支仏地に堕せず、亦た菩薩位にも入らざらん。是れを菩薩摩訶薩の法生ずるが故に、頂に堕すと名づく。

     『須菩提』は、

       こう言った、――

       『舎利弗!

        若し、

          『菩薩摩訶薩』が、

            『方便』を用いないで、

              『六波羅蜜』を行じ、

              『空、無相、無作三昧』に入るならば、

            則ち、

              『声聞、辟支仏の地』に堕ちる!こともなく、

              亦た、

              『菩薩の位』に入る!こともない。

          是れを、

            『菩薩摩訶薩』の、

              『法』が生じる!が故に、

              『頂』に堕ちる!というのである。

 

  :不以方便:衆生済度の為の故に、方便を以って六波羅蜜を行じ、空無相無作三昧に入るを、方便を以って六波羅蜜を行ず等と名づけ、衆生済度の為の故にあらずして、六波羅蜜を行じ、空無相無作三昧に入るを方便を以ってせずと云う。即ち菩薩に、六波羅蜜等の法の生ずる所以なり。

  方便(ほうべん):梵語漚波耶upaayaの訳。手段、打開の方策、巧妙な方法等の意なるも、其の深義を求むれば、凡そ是れに二義あり、一には般若経に依り、二には法華経に依る。一に般若経に依るとは、「大品般若経巻2往生品」に、「舎利弗、菩薩摩訶薩あり、初禅乃至第四禅に入り、慈心乃至捨に入り、虚空処乃至非有想非無想処に入り、四念処乃至八聖道分を修し、仏の十力乃至大慈大悲を行ず、是の菩薩は方便力を用って、禅に随って生ぜず、無量心に随って生ぜず、四無色定に随って生ぜず、有らゆる仏所に在りて中に於いて生じ、常に般若波羅蜜を離れず、是の如き菩薩は賢劫の中に、当に阿耨多羅三藐三菩提を得べし」と云い、又「同巻24善達品」に、「是の如く須菩提、菩薩摩訶薩は法性を離れて法有るを見ず、般若波羅蜜を行じ、方便力を以っての故に、衆生を得ずと雖も而も自ら布施し、亦た人を教えて布施せしめ、布施法を讃歎し、布施を行ずる者を歓喜し讃歎す、自ら持戒し、亦た人を教えて持戒せしめ、自ら忍辱し、亦た人を教えて忍辱せしめ、自ら精進し、亦た人を教えて精進せしめ、自ら禅を行じ、亦た人を教えて禅を行ぜしめ、自ら智慧を修し、亦た人を教えて智慧を修せしめ、智慧を修する法を讃歎し、智慧を修する者を歓喜し讃歎す。自ら十善を行じ、亦た他人を教えて十善を行ぜしめ、十善を行ずる法を讃歎し、十善を行ずる者を歓喜し讃歎す。自ら五戒を受行し、亦た他人を教えて五戒を受行せしめ、五戒の法を讃歎し、五戒を受行する者を歓喜し讃歎す。自ら八戒斎を受け、亦た他人を教えて八戒斎を受けしめ、八戒斎の法を讃歎し、八戒斎を行ずる者を歓喜し讃歎す。自ら初禅を行じ乃至第四禅を行じ、自ら慈悲喜捨を行じ、自ら無辺空処乃至非有想非無想処を行じ、亦た他人を教えて行ぜしむ。自ら四念処乃至八聖道分を行じ、自ら三解脱門、仏の十力を行じ、乃至自ら十八不共法を行じ、亦た他人を教えて十八不共法を行ぜしめ、十八不共法を讃歎し、十八不共法を行ずる者を歓喜し讃歎す」と云い、又「大智度論巻27釈初品中大慈大悲義」に、「方便とは、般若波羅蜜を具足するが故に諸法の空を知り、大悲心の故に衆生を憐愍するに、是の二法に於いて、方便力を以って染著を生ぜず、諸法の空を知ると雖も、方便力の故に亦た衆生を捨てず、衆生を捨てずと雖も、亦た諸法の実に空なるを知る」と云い、「同巻85種善根品」に、「須菩提問う、世尊、是の諸仏を供養する等の因縁ありて、何が故に其の果報を得ざると。仏答う、方便を離るるが故なりと。方便とは、謂わゆる般若波羅蜜なり。諸仏の色身を見ると雖も、智慧の眼を以って法身を見ず。少しく善根を種うと雖も、而も具足せず。善知識を得と雖も、親近し諮受せず。又仏自ら因縁を説く、謂わゆる菩薩は初発意より有無の心を以って檀波羅蜜を行ず。有心とは、謂わゆる薩婆若に応ずる心もて布施し、諸仏の種種無量の功徳を念じ、衆生を憐愍するが故に布施す。無心とは、若し仏乃至凡夫人に施し、三想、謂わゆる施者、受者、財物を生ぜざるなり。何を以っての故に、施物等の一切法は自相空にして、本より已来、常に不生、不住相なり。若しは一、若しは異、若しは常、若しは無常等、是の法は、自相空なるが故に転ずべからず。如中に安住するが故に、是の如く観ずれば、即ち諸法実相、謂わゆる無作無起相に入る。一切法は能く作す所無く、高心を生ぜず、悕望する所無し。是の如き方便力の故に、能く善根を増益し、不善根を離れ、衆生を教化し、仏世界を浄め、布施すること若しは多く、若しは少きも世間の果報を受けず、但だ一切衆生を救度せんと欲するが故なり。菩薩の衆生に布施するに、量有り限有らば、是の念を作さく、我れ先世に深く福徳を行ぜず、今広く衆生に施す能わず、我れ今当に深く、実に多く檀波羅蜜を行ずべし、是の果報を得已らば、能く具足して利益し、広く無量の衆生に施して、若しは今世に利し、若しは後世に利し、若しは道徳もて利せんと。是の如き方便無き菩薩は、諸仏を供養し、善根を種え、真知識を得と雖も尚お得ず、何に況んや供養せざるをや。余の五波羅蜜も亦た是の如し」と云える是れなり。是れ即ち方便とは般若波羅蜜を其の世俗的功用に即して見たる時の異名にして、衆生済度と諸法実相とを両立せんが為の智慧なること、般若波羅蜜と異なきことを知るべし。二に法華経に依るとは、即ち真実に対して云えるものにして、「法華経巻1方便品」に、「仏は舎利弗に告ぐ、諸仏如来は但だ菩薩を教化するに、諸の所作有るは常に一事の為にして、唯仏の知見を以って衆生に衆生に示悟す。舎利弗、如来は但だ一仏乗を以っての故に、衆生の為に法を説く。余乗の若しは二、若しは三あること無し。舎利弗、一切十方の諸仏も亦た是の如し。舎利弗、過去の諸仏も、無量無数の方便、種種の因縁、譬喩、言辞を以って、衆生の為に諸法を演説す、是の法も皆一仏乗の為の故なり」と云い、「同巻2譬喩品」に、「我れ、先に諸仏世尊の種種の因縁、譬喩、言辞を以って、方便して法を説くは、皆阿耨多羅三藐三菩提の為なりと言わずや。是の諸の所説は、皆菩薩を化せんが為の故なり。然も舎利弗、今当に復た譬喩を以って、更に此の義を明すべし。(中略)舎利弗、国邑聚落に大長者あるが若し、其の年衰邁にして財富無量、多く田宅及び諸の僮僕あり。其の家広大にして、唯一門あり。諸の人衆多く、一百二百乃至五百人、其の中に止住す。堂閣朽ち古り、墉壁隤れ落ち、柱根腐り敗れ、棟梁傾き危うし。周匝して俱時に欻然として火起り、舎宅を焚焼す。長者の諸子、若しは十、二十、或いは三十に至る、此の宅の中に在り。長者、是の大火の四面より起るを見て、即ち大いに驚怖して、是の念を作す、我れは能く此の焼く所の門より安隠として出づることを得と雖も、諸子等は、火宅の内に喜戯に楽著して覚知驚怖せず、火来たって身に逼り、苦痛己に切なるも心厭患せずして、求出の意なし。(中略)是の舎は唯一門あり、而も復た狭少なり。諸子幼稚にして未だ識る所あらず。戯処に恋著す。或いは当に堕落して火に焼かるべし。我れ当に為に怖畏の事を説くべし、此の舎已に焼く、宜しく時に疾かに出だして、火の焼害する所と為らしむること無かれと。是の念を作し已りて、思惟する所の如く、具に諸子に告ぐ、汝等、速かに出でよと。父が憐愍して善言もって誘い喩すと雖も、諸子等は喜戯に楽著して、肯て信受せず、驚かず、畏れず、了に出づる心なし。亦た復た何者か是れ火なる、何者か舎と為す、云何が失と為すやを知らず、但だ東西に走り戯れ、父を視るのみ。爾の時、長者即ち是の念を作す、此の舎は已に大火に焼かる。我れ及び諸子は、若し時に出でずんば、必ず焚かれん。我れは今、当に方便を設けて、諸子等をして、斯の害を免るることを得しむべしと。父は、諸子の先心に、各好む所有る種種の珍玩、奇異の物ならば、情に必ず楽著せんことを知り、之に告げて言わく、汝等が玩好すべき所は希有にして得難し。汝、若し取らずんば、後に必ず憂悔せん。此の如き種種の羊車、鹿車、牛車は今、門外に在り、以って遊戯すべし。汝等、此の火宅より、宜しく速かに出で来たるべし。汝が欲する所に随って、皆当に汝に与うべしと。爾の時、諸子は父の所説の珍玩の物を聞くに、其の願に適うが故に、心各勇鋭して、互いに相い推排し、競うて共に馳走し、争って火宅を出づ。(中略)時に諸子等、各父に白して言う、父の先に許す所の玩好の具の羊車、鹿車、牛車を願わくは与え賜えと。舎利弗、爾の時、長者は各諸子に等一の大車を賜う。其の車、高広にして衆宝もて荘校し、周匝欄楯あり、四面に鈴を懸け、又其の上に幰蓋を張り設け、(中略)駕するに白牛を以ってす」と云える是れなり。即ち是の火宅の喩に説く所に就いては、火宅を世間に喩え、羊車鹿車牛車の三を声聞乗辟支仏乗菩薩乗に喩えて三権乗と為し、大白牛車を唯一実乗に喩えたるものにして、則ち究竟の旨帰を真実と為し、仮設して暫廃するを方便と為すの謂にして、故に又方便を善巧とも名づけ、或いは善権とも曰う。即ち真実に入るに、能く之を通ずる法なり。物を利すること有りとすれば則ち方と云い、時に随うて施すを便と曰う。此の釈に依れば、則ち小乗を大乗に入るの門と為し、故に之を方便の教と為す。三乗を一乗に通ぜんが為に設くれば、故に亦た方便の教と名づく。斯れに因って一切法を判ずれば、方便真実の二と為すなり。天台智顗の「法華経文句巻3上釈方便品」に、「又方便とは門なり。門を能く通ずと名づけ、所通に通ず。方便権略皆是れ弄引にして、真実の為に門を作す。真実の顕を得るに、功は方便に由る。能く顕すにより名を得るが故に、門を以って方便を釈す、方便門を開きて、真実相を示すが如し」と云い、嘉祥吉蔵の「法華経義疏巻3」には、「一には方便は是れ善巧の名なり、善巧とは智の用なり。理は実に三無く、方便力を以って、是の故に三を説く、故に善巧と名づく。問う、三無きに三を説くに、云何が善巧と名づくる。答う、三無きに三を説くに由り、衆生は遂に実益を得、故に善巧と名づく。問う、既に実益を得れば、応に名づけて実と為すべし。云何が乃ち方便と言う。答う、益に就いて言わば亦た実と称するを得ん。今、理を望んで実に三無く、仮に名づけて三と説く。理に拠りて教を望むが故に方便と名づく。二には三乗を説くは、衆生をして一乗に悟入せしめんが為なり。故に此の三乗を一乗に趣く由漸と為す、故に方便と名づく」と云えるに由り、其の意趣を知るべし。又「長阿含巻1大本経」、「大般若経巻328」、「旧華厳経巻37」、「菩薩地持経巻10」、「瑜伽師地論巻45」、「十地経論巻1」、「成唯識論巻9」、「往生論註巻下」、「大乗義章巻15十二巧方便義」、「同巻19」、「法華経玄賛巻3」、「成唯識論述記巻9末」、「摩訶止観巻4上」、「大乗法苑義林章巻2末」、「華厳五教章巻1、4」、「華厳経疏巻8」等に出づ。<(丁)、(望)

舍利弗問須菩提。云何名菩薩生。須菩提答舍利弗言。生名愛法。

舎利弗の須菩提に問わく、『云何が、菩薩の生と名づくる。』と。須菩提の舎利弗に答えて言わく、『生を、愛法と名づく。』と。

     『舎利弗』は、

       『須菩提』に、こう問うた、――

       『何を、

          『菩薩の生』というのですか?』と。

     『須菩提』は、

       『舎利弗』に答えて、こう言った、――

       『生ずる!とは、

          『法』を愛する!ということである。』と。

舍利弗言。何等法愛。須菩提言。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。色是空受念著。受想行識是空受念著。舍利弗。是名菩薩摩訶薩順道法愛生。

舎利弗の言わく、『何等の法か、愛なる。』と。須菩提の言わく、『菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行じて、色は是れ空なりと受け、念じ、著す。受想行識は是れ空なりと受け、念じ、著す。舎利弗、是れを菩薩摩訶薩は、道に順じて、法愛生ずと名づく。

     『舎利弗』は、

       こう言った、――

       『何のような

          『法愛』が有りますか?』と。

     『須菩提』は、

       こう言った、――

       『菩薩摩訶薩が、

         『般若波羅蜜』を行じて、

           『色』とは、

           是れは、

             『空』である!と、

               『受け』たり、

               『念じ』たり、

               『著し』たりし、

           『受想行識』とは、

           是れは、

             『空』である!と、

               『受け』たり、

               『念じ』たり、

               『著し』たりすれば、

        舎利弗!

        是れを、

          『菩薩摩訶薩』は、

            『道』に順じて、

            『法愛』が生じる!というのである。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩色是無相受念著。受想行識無相受念著。色是無作受念著。受想行識無作受念著。色是寂滅受念著。受想行識寂滅受念著。色是無常乃至識。色是苦乃至識。色是無我乃至識受念著。

復た次ぎに、舎利弗、菩薩摩訶薩は、色は是れ無相なりと受、念、著す。受想行識は無相なりと受、念、著す。色は是れ無作なりと受、念、著す。受想行識は、是れ無作なりと受、念、著す。色は是れ寂滅なりと受、念、著す。受想行識は、是れ寂滅なりと受、念、著す。色は是れ無常なり、乃至識。色は是れ苦なり、乃至識。色は是れ無我なり、乃至識を受、念、著す。

        復た次ぎに、

        舎利弗!

          『菩薩摩訶薩』が、

            『色』とは、

            是れは、

              『無相』である!と、

                『受け』たり、

                『念じ』たり、

                『著し』たりし、

            『受相行識』とは、

            是れは、

              『無相』である!と、

                『受け』たり、

                『念じ』たり、

                『著し』たりする。

            『色』とは、

            是れは、

              『無作』である!と、

                『受け』たり、

                『念じ』たり、

                『著し』たりし、

            『受相行識』とは、

            是れは、

              『無作』である!と、

                『受け』たり、

                『念じ』たり、

                『著し』たりする。

            『色』とは、

            是れは、

              『寂滅』である!と、

                『受け』たり、

                『念じ』たり、

                『著し』たりし、

            『受相行識』とは、

            是れは、

              『寂滅』である!と、

                『受け』たり、

                『念じ』たり、

                『著し』たりする。

            『色』とは、

            是れは、

              『無常』である!と、‥‥

            乃至、

            『識』とは‥‥

            『色』とは、

            是れは、

              『苦』である!と、‥‥

            乃至、

            『識』とは‥‥

            『色』とは、

            是れは、

              『無我』である!と、‥‥

            乃至、

            『識』とは、

            是れは、

              『無我』である!と、

                『受け』たり、

                『念じ』たり、

                『著し』たりする。

是為菩薩順道法愛生。是苦應知集應斷盡應證道應修。是垢法是淨法。是應近是不應近。是菩薩所應行是非菩薩所應行。是菩薩道是非菩薩道。是菩薩學是非菩薩學。

是れを菩薩は、道に順じて、法愛生ずと為す。是れ苦なりと、応に知るべし。集は応に断ずべし。尽は応に証すべし。道は応に修すべし。是れ垢法なり。是れ浄法なり。是れ応に近づくべし。是れ応に近づくべからず。是れ菩薩所応の行なり。是れ菩薩所応の行に非ず。是れ菩薩の道なり。是れ菩薩の道に非ず。是れ菩薩の学なり。是れ菩薩の学に非ず。

          是れを、

            『菩薩』は、

              『道』に順じて、

              『法愛』が生じる!というのである。

          是の、

            『苦』は知らねばならない!

            『集』は断じねばならない!

            『尽』は証しねばならない!

            『道』は修めねばならない!とか、

          是れは、

            『垢法』である!

          是れは、

            『浄法』である!とか、

          是れは、

            『近づく』べきである!

          是れは、

            『近づく』べきでない!とか、

          是れは、

            『菩薩』の、

              『行ずべき行』である!

          是れは、

            『菩薩』の、

              『行ずべき行』でない!

          是れは、

            『菩薩の道』である!

          是れは、

            『菩薩の道』でない!

          是れは、

            『菩薩の学』である!

          是れは、

            『菩薩の学』でない!

是菩薩檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。是非菩薩檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。是菩薩方便。是非菩薩方便。是菩薩熟是非菩薩熟。

是れ菩薩の檀波羅蜜、乃至般若波羅蜜なり。是れ菩薩の檀波羅蜜、乃至般若波羅蜜に非ず。是れ菩薩の方便なり。是れ菩薩の方便に非ず。是れ菩薩の熟なり。是れ菩薩の熟に非ず。

          是れは、

            『菩薩』の、

              『檀波羅蜜』、

              乃至、

              『般若波羅蜜』である!

          是れは、

            『菩薩』の、

              『檀波羅蜜』、

              乃至、

              『般若波羅蜜』でない!

          是れは、

            『菩薩』の、

              『方便』である!

          是れは、

            『菩薩』の、

              『方便』でない!

          是れは、

            『菩薩』の、

              『熟』である!

          是れは、

            『菩薩』の、

              『熟』でない!

舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜是諸法受念著。是為菩薩摩訶薩順道法愛生

舎利弗、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行じて、是の諸法に受、念、著す。是れを菩薩摩訶薩は道に順じて、法愛生ずと為す。

        舎利弗!

          『菩薩摩訶薩』は、

            『般若波羅蜜』を行じて、

            是のような、

              『諸法』を、

                『受け』たり、

                『念じ』たり、

                『著し』たりすれば、

          是れを、

            『菩薩摩訶薩』は、

              『道』に順じて、

              『法愛』が生じる!というのである。

【論】問曰。何等善根故。不墮惡道貧賤及聲聞辟支佛。亦不墮頂。

問うて曰く、何等の善根の故にか、悪道、貧賤、及び声聞、辟支仏に堕せず、亦た頂にも堕せざる。

 問い、

   何のような、

     『善根』の故に、

       『悪道』、

       『貧賤』、及び、

       『声聞、辟支仏』に堕ちず、

     亦た、

       『菩薩の頂』にも堕ちない!のですか?

答曰。有人言行不貪善根故。愛等諸結使衰薄。深入禪定。行不瞋善根故。瞋等諸結使薄。深入慈悲心。行不癡善根故。無明等諸結使薄。深入般若波羅蜜。如是禪定慈悲般若波羅蜜力故無事不得。何況四事。

答えて曰く、有る人の言わく、『不貪の善根を行ずるが故に、愛等の諸結使衰薄して、深く禅定に入る。不瞋の善根を行ずるが故に、瞋等の諸結使薄れて、深く慈悲心に入る。不癡の善根を行ずるが故に、無明等の諸結使薄れて、深く般若波羅蜜に入る。是の如き禅定、慈悲、般若波羅蜜の力の故に、事の得ざる無し。何に況んや、四事をや。』と。

 答え、

   有る人は、

     こう言っている、――

       『不貪の善根』を行ずる!が故に、

         『愛』等の、

         『諸の結使』が薄れて、

         深く、

           『禅定』に入り、

       『不瞋の善根』を行ずる!が故に、

         『瞋』等の、

         『諸の結使』が薄れて、

         深く、

           『慈悲心』に入り、

       『不癡の善根』を行ずる!が故に、

         『無明』等の、

         『諸の結使』が薄れて、

         深く、

           『般若波羅蜜』に入る。

       是のような、

         『禅定』、

         『慈悲』、

         『般若波羅蜜』の力!の故に、

           『出来ない事』は無い!

         況して、

           『四事(悪道、貧賤、声聞、頂)』は言うまでもない!と。

問曰。何以四事中但問墮頂。

問うて曰く、何を以ってか、四事の中に、但だ頂に堕するを問う。

 問い、

   何故、

     『四事』の中で、

     但だ、

       『頂』に堕ちる!ことのみを問うのですか?

答曰三事先已說。墮頂未說故問。

答えて曰く、三事は先に已に説けり。頂に堕するは、未だ説かざるが故に問えり。

 答え、

   『三事』は、

   先に、

     已に、説いた!が、

   『頂』に堕ちる!ことは、

   未だ、

     説いていない!からでである。

問曰。頂者是法位此義先已說。今何以重說。

問うて曰く、頂とは、是れ法位なり。此の義は、先に已に説けり。今、何を以ってか、重ねて説く。

 問い、

   『頂』とは、

     『法位』であり、

     『此の義』は、

     先に、

       已に、説きました。

     今は、

     何故、

       重ねて説く!のですか?

答曰。雖說其義名字各異。無方便入三解脫門。及有方便先已說。

答えて曰く、其の義を説くと雖も、名字は各異なり。方便無くして三解脱門に入る、及び方便有るは、先に已に説けり。

 答え、

   『其の義』が、

     説かれた!と言っても、

     『名字』は、

     各、

       『異なる』からです。

   『無方便』で、

     『三解脱門』に入る!と、

   『有方便』で、

     『三解脱門』に入る!とは、

     先に、

       已に、説いた。

 

  参考:『大智度論巻27』:『問曰云何為頂墮。答曰如須菩提語舍利弗。若菩薩摩訶薩。無方便心行六波羅蜜。入空無相無作中。不能上菩薩位。亦不墮聲聞辟支佛地。愛著諸功德法。於五眾無常苦空無我取相心著。言是道是非道是應行是不應行。如是等取相分別。是菩薩頂墮。

  参考:『大智度論巻27』:『方便者。具足般若波羅蜜故知諸法空。大悲心故憐愍眾生。於是二法以方便力不生染著。雖知諸法空方便力故亦不捨眾生。雖不捨眾生。亦知諸法實空。若於是二事等即得入菩薩位。

法愛於無生法忍中無有利益故名曰生。譬如多食不消。若不療治於身為患。

法愛は、無生法忍中に於いて、利益有ること無きが故に、名づけて生と曰う。譬えば、多く食うて消せざるに、若し療治せざれば、身に於いて患と為るが如し。

   『法愛』は、

     『無生法忍』中に、

     『利益』が

       『無い!』が故に、

       『生じる!』というのである。

     譬えば、

       多く、

         食って、

         『消化』しない!のに、

       若し、

         『療治』しない!ならば、

           『身』の、

           『患』と為る!のと同じである。

菩薩亦如是。初發心時貪受法食。所謂無方便行諸善法。深心繫著於無生法忍。是則為生為病。以著法愛故於不生不滅亦愛。

菩薩も、亦た是の如く、初発心の時、法食を貪受す。謂わゆる、方便無くして、諸の善法を行じて、深心に無生法忍を繋著す。是れを則ち、生と為し、病と為す。法に著して愛するを以っての故に、不生不滅をも、亦た愛す。

     『菩薩』も、

     亦た、

       是のように、

       『初発心』の時には、

       貪って、

         『法食』を受ける!のである。

       謂わゆる、

         『方便』が無い!のに、

           『諸の善法』を行じて、

         『深心』に、

           『無生法忍』に繋著する!のであるが、

         是れを、

           『生』ずる!といい、

           『病』である!というのである。

         『法』に、

           『著』して、

           『愛』する!が故に、

         『不生不滅』をも、

         亦た、

           『愛』する!のである。

譬如必死之人雖加諸藥藥反成病。是菩薩於畢竟空不生不滅法忍中。而生愛著反為其患。法愛於人天中為妙。於無生法忍為累。

譬えば、必死の人に、諸薬を加うと雖も、薬は反って病を成ずるが如し。是の菩薩は、畢竟空の不生不滅の法忍中に於いて、愛著を生じ、反って其の為に患う。法愛を、人天中に於いては妙と為し、無生法忍に於いては累と為す。

       譬えば、

         『必ず死ぬ人』に、

         諸の、

           『薬』を与える!ならば、

           『薬』は、

           反って、

             『病』を成長させる!のと同じように、

       是の、

         『菩薩』は、

           『畢竟空』の、

           『不生不滅』の、

             『法忍』中に、

             『愛著』を生ずる!ので、

             反って、

             其れが、

               『患』と為った!のである。

       『法愛』は、

         『人、天』中には、

           『妙』であるが、

         『無生法忍』に於いては、

           『患』なのである。

 

  (るい):わずらい、うれい。憂患の如し。

一切法中憶想分別諸觀是非。隨法而愛。是名為生。不任盛諸法實相水與生相違。是名菩薩熟。

一切法の中、憶想、分別して、諸の是非を観じ、法に随いて愛す。是れを生と為し、諸法の実相の水を盛るに任えず。生と相違する、是れを菩薩の熟と名づく。

       一切の、

         『法』の中に、

           『憶想』し、

           『分別』して、

           諸の、

             『是、非』を観じ、

         『法』に随って、

           『愛』する!

         是れを、

           『生じる!』といい、

           『諸法』の、

             『実相の水』を盛る!に任えない。

           『生』と、

             『相違』すれば、

             是れを、

               『菩薩』が、

               『熟した!』という。

問曰。是一事何以故。名為頂名為位名為不生。

問うて曰く、是の一事に、何を以ってか、名づけて頂と為し、名づけて位と為し、名づけて不生と為す。

 問い、

   是の、

     『一事』を、

     何故、

       『頂』といい、

       『位』といい、

       『不生』というのですか?

答曰。於柔順忍無生忍中間。所有法名為頂。住是頂上直趣佛道不復畏墮。譬如聲聞法中煖忍中間名為頂法。

問うて曰く、柔順忍、無生忍の中間に於いて、有らゆる法を名づけて、頂と為す。是の頂上に住して、直ちに仏道に趣いて、復た堕するを畏れず、譬えば、声聞法中の煖、忍の中間を名づけて、頂法と為すが如し。

 答え、

   『柔順忍』と、

   『無生忍』との、

     『中間』の、

     有らゆる、

       『法』を、

       『頂』といい、

     是の、

       『頂上』に、

         『住まっている』ならば、

         直ちに、

           『仏道』に趣いて、

           もう、

             『堕ちる』ことを畏れない。

     譬えば、

       『声聞法』中の、

         『煖法』と、

         『忍法』の、

           『中間』を、

           『頂法』というのと同じである。

 

  柔順忍(にゅうじゅんにん):生忍、柔順忍、無生忍を併せて三忍と称す。此の中、柔順忍とは、又柔順法忍とも称し、心柔にして智順なれば、実相の理に於いて乖角せず、故に柔順と云い、其の位地に堪えて安住す、故に忍と云う。是れ即ち其の意なり。「維摩経巻下香積仏品」に、「是の如き法を聞いて、柔順忍を得」と云い、「注維摩経」に、「肇曰わく、心柔にして智順なれば、実相を堪受するも、未だ無生に及ばざるを、柔順忍と名づく」と云えるに由り知るべし。<(丁)『大智度論巻41()三種忍法』参照。

  無生忍(むしょうにん):生忍、柔順忍、無生忍を併せて三忍と称す。此の中、無生忍とは、又無生法忍とも名づく。無生無滅の理に安住して動かざるの意なり。即ち「大智度論巻50」に、「無生忍法とは、無生滅の諸法実相中に於いて、信受通達して無礙不退なる、是れを無生忍と名づく」と云い、「同巻86」に、「乃至作仏まで、悪心を生ぜず、是の故に無生忍と名づく」と云える是れなり。<(丁)『大智度論巻41()注:三種忍法』参照。

  三忍(さんにん):二種の三忍あり、一には「坐禅三昧経巻下」に説く、生忍、柔順法忍、無生忍の三種の忍法を云い、二には又三法忍とも称し、「無量寿経巻上」に説く、音響忍、柔順忍、無生法忍を云う。「坐禅三昧経」に就いては、『大智度論巻41()注:三種法忍』参照。

  三種忍法(さんしゅにんぽう):三種の忍法の意。即ち一には生忍、二には柔順忍、三には無生忍なり。此の中、生忍は又衆生忍とも称し、柔順忍は又柔順法忍とも称し、無生忍は又無生法忍とも称す。「坐禅三昧経巻下」に、「菩薩は見道に応に三種の忍法を行ずべし、生忍、柔順法忍、無生忍なり」とえる是れなり。其の義に関しては、同連文に、「云何が生忍なる、一切の衆生、或いは罵、或いは打、或いは殺、種種の悪事に心動転せず、瞋せず、恚せず、唯之を忍ぶのみならず、而も更に慈悲ありて、此の諸の衆生、諸の好事を求め、願うて一切を得るまで、心をして放捨せしめず。是の時、漸く諸法の実相を解するを得ること、気の熏著するが如くして、譬えば、慈母の其の赤子を乳餔し、養育し、種種の不浄を以って悪と為さず、倍して憐念を加え、楽を得しめんと欲するが如し。行者は是の如く、一切衆生の作す種種の悪、浄不浄の行に、心憎悪せずして、退せず転ぜず。復た次ぎに十方無量の衆生を、我れ一人にして、応当に悉く度して、仏道を得しむべく、心忍じて、退せず悔せず、却かず懈らず、厭わず畏れず、難とせず、是の生忍中に一心に念を繋け、三種に思惟して、外念せしめず、外念の諸縁は之を摂して還らしむ、是れを生忍と名づく。云何が柔順法忍なる、菩薩、既に生忍を得れば功徳無量なり、是の功徳の福報の無常なるを知り、是の時、無常を厭いて、自ら常福を求め、亦た衆生の為に、常住の法を求む。一切の諸法、色無色法、可見不可見法、有対無対法、有漏無漏、有為無為、上中下法は、其の実相を求む。実相とは云何、有常に非ず無常に非ず、楽に非ず不楽に非ず、空に非ず不空に非ず、有神に非ず無神に非ず。何を以っての故に有常に非ざるや、因縁生の故に、先には無、今は有の故に、已に有れば無に還るが故に、是の故に有常に非ず。云何が無常に非ざるや、業報の失せざるが故に、外塵を受くるが故に、因縁増長するが故に無常に非ず。云何が楽に非ざるや、新に苦中に楽想を生ずるが故に、一切は無常の性なるが故に、欲に縁じて生ずるが故に、是の故に楽に非ず。云何が不楽に非ざるや、有受を楽しむが故に、欲染生ずるが故に、楽を求めて身を惜まざるが故に、是れ不楽に非ず。云何が空に非ざるや、内外の入の各各受くること了了なるが故に、罪福の報有るが故に、一切の衆生信ずるが故に、是の故に空に非ず。云何が不空に非ざるや、和合等の実なるが故に、分別して求むるも得べからざるが故に、心力転ずるが故に、是の故に不空に非ず。云何が有神に非ざるや、自在ならざるが故に、第七識界の得べからざるが故に、神の相の得べからざるが故に、是の故に有神に非ず。云何が無神に非ざるや、後世有るが故に、解脱を得るが故に、各各に我心生じて余処を計せざるが故に、是の故に無神に非ず。是の如く不生不滅、不不生不不滅、非有非無、不受不著なれば、言説悉く滅して、心行処断じて、涅槃の性の如し。是れ法の実相なり。此の法中に於いて、信心清浄にして無滞無礙、軟知軟信軟進なる、是れを柔順法忍と謂う。云何が無生法忍なる、上の如き実相の法中に、智慧、信、進増長し、根利なり、是れを無生法忍と名づく。譬えば声聞法中の煖法、頂法の智慧、信、精進増長して、忍法を得るが如し。忍とは、涅槃を忍び、無漏法を忍ぶが故に、名づけて忍と為す」と云えり。蓋し、「大智度論巻5摩訶薩埵釈論」中に云える衆生忍、及び法忍に就き、衆生忍を生忍に配し、法忍を二分して柔順忍、及び無生忍に配せるが如し。

  煖忍中間(なんにんちゅうげん):煖法、頂法、忍法、世第一法の四善根位中、第一の煖法、第三の忍法の中間に頂法の在るが如きを云う。『大智度論巻18()注:四善根位』参照。

問曰。若得頂不墮今云何言頂墮。

問うて曰く、若し、頂を得て堕せずんば、今、云何が、頂より堕すと言う。

 問い、

   若し、

     『頂』に、

       『上る』ことができれば、

       『堕ちない』のであれば、

   今は、

   何故、

     『頂』より、

       『堕ちる』と言うのですか?

答曰。垂近應得而失者名為墮。得頂者智慧安隱則不畏墮。譬如上山既得到頂則不畏墮。未到之間傾危畏墮。

答えて曰く、近く応に得べきに垂(なんなん)として、而も失するを名づけて、堕すと為す。頂を得れば、智慧安隠にして、則ち堕すを畏れず。譬えば、山に上りて、既に頂に到るを得れば、則ち堕すを畏れざるが如し。未到の間は傾きて危うければ、堕すを畏る。

 答え、

   近く、

     『得よう』として、

     『失う』のを、

       『堕ちる』という。

   『頂』に、

     『上った』者は、

     『智慧』が、

       『安隠』であり、

       『堕ちる』ことを畏れない。

   譬えば、

     『山』に上って、

     既に、

       『頂』に、

         『到達』すれば、

         『堕ちる』ことを畏れない!ように、

     未だ、

       『頂』に、

         『到らない』間は、

         『傾き』が、

           『危ない』が故に、

           『堕ちる』ことを畏れる!のである。

頂增長堅固名為菩薩位。入是位中一切結使一切魔民不能動搖。亦名無生法忍。所以者何。異於生故。愛等結使雜諸善法名為生。

頂の増長して堅固なるを名づけて、菩薩位と為す。是の位中に入れば、一切の結使、一切の魔民も動揺する能わず、亦た無生法忍と名づく。所以は何んとなれば、生に異なるが故なり。愛等の結使の、諸の善法に雑わるを名づけて生と為す。

   『頂』が、

     『増長』して、

     『堅固』なことを、

       『菩薩の位』という。

     是の、

       『位』の中に入れば、

       一切の、

         『結使』も、

       一切の、

         『魔民』も、

           『動揺』させる!ことができないので、

       亦た、

         『無生法忍』ともいう。

       何故ならば、

         『生じる!』ことと、

           『異な!る』からである。

         『愛』等の、

           『結使』が、

         諸の、

           『善法』と、

             『雑わる!』ことを、

             『生じる!』という。

復次無諸法實相智慧火故名為生。有諸法實相智慧火故名為熟。是人能信受諸佛實相智慧故名為熟。譬如熟瓶能盛受水生則爛壞。

復た次ぎに、諸法の実相の智慧の火無きが故に、名づけて生と為し、諸法の実相の智慧の火有るが故に、名づけて熟と為す。是の人は、能く諸法の実相の智慧を信受するが故に、名づけて熟と為す。譬えば熟瓶は、能く水を盛りて受くるも、生なれば則ち爛壊するが如し。

 復た次ぎに、

   『諸法』の、

     『実相』の、

     『智慧の火』が、

       『無い!』が故に、

       『生じる!』といい、

   『諸法』の、

     『実相』の、

     『智慧の火』が、

       『有る!』が故に、

       『熟す!』という。

   是の人は、

     『諸法』の、

       『実相』の、

       『智慧』を、

         『信受』する!ことができるので、

         『熟す!』というのである。

     譬えば、

       『熟』した、

         『瓶』は、

         『水を盛る!』ことができるが、

       『生』であれば、

         『爛』れて、

         『壊れる!』のと同じである。

 

  熟瓶(じゅくびょう):熟は火を入れるの義。素焼きの壺。

  生瓶(しょうびょう):火を入れない壺。

  爛壊(らんえ):朽ちてやぶれる。

復次依止生滅智慧故得離顛倒。離生滅智慧故不生不滅。是名無生法。能信能受能持故名為忍。

復た次ぎに、生滅に依止する智慧の故に、顛倒を離るるを得、生滅を離るる智慧の故に、不生不滅なり、是れを無生法と名づけ、能く信じ、能く受け、能く持するが故に、名づけて忍と為す。

 復た次ぎに、

   『生滅』に、

     『依止』する、

     『智慧』の故に、

       『顛倒』を、

       『離れる』ことができ、

   『生滅』を、

     『離』れる、

     『智慧』の故に、

       『不生不滅』であり、

       是れを、

         『無生法』といい、

       是れを、

         『信』じ、

         『受』けて、

           『持(たも)』つ!が故に、

           『忍』ぶ!という。

 

  :生滅に依止する智慧とは、四聖諦是れなり。即ち集諦を苦の生と為し、滅諦を苦の滅と為すを云う。

復次位者拔一切無常等諸觀法故名為位。若不如是是為順道法愛生

復た次ぎに、位とは、一切の無常等の諸の観法を抜くが故に、名づけて位と為す。若し是の如くならざれば、是れを道法に順じて愛生ずと為す。

 復た次ぎに、

   『位』とは、

   一切の、

     『無常』等の、

     『諸の観法』を、

       『抜く』が故に、

       『位』というのであり、

   若し、

     是のようでなければ、

       『道』に順じて、

       『法愛』が生じる!という。

 

 

 

 

 

内空中に外空を見ない

【經】舍利弗問須菩提。云何名菩薩摩訶薩無生。

舎利弗の須菩提に問わく、『云何が、菩薩摩訶薩の無生と名づくる。』と。

     『舎利弗』は、

       『須菩提』に、こう問うた、――

       『何を、

          『菩薩の無生』というのですか?』と。

須菩提言菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。內空中不見外空。外空中不見內空。外空中不見內外空。內外空中不見外空。內外空中不見空空。空空中不見內外空。空空中不見大空。大空中不見空空。

須菩提の言わく、『菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる時、内空中に外空を見ず、外空中に内空を見ず、外空中に内外空を見ず、内外空中に外空を見ず、内外空中に空空を見ず、空空中に内外空を見ず、空空中に大空を見ず、大空中に空空を見ず。

     『須菩提』は、

       こう言った、――

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行じる時、

           『内空』の中に、『外空』を見ず、

           『外空』の中に、『内空』を見ない!

           『外空』の中に、『内外空』を見ず、

           『内外空』の中に、『外空』を見ない!

           『内外空』の中に、『空空』を見ず、

           『空空』の中に、『内外空』を見ない!

           『空空』の中に、『大空』を見ず、

           『大空』の中に、『空空』を見ない!

 

  内空等:『大智度論巻31()十八空、同注:十八空』参照。

  :内空を眼等の六処に我我所無しと為し、外空を色等の六処に我我所、及び法無しと為せば、即ち内空を以って身心を捨てて惜まざる時、同時に現前の衆生を空と見ることの無きの意なり。又檀波羅蜜を行ずるが如し、檀波羅蜜を外法とし、行者を内法を為せば、行者は檀波羅蜜を空じて中に受者、施者、財物の差別無きも、自ら空ずるにあらず、則ち慈悲心起るを謂う。則ち菩薩は種種の空を必要に応じて用うるも、二種の空を同時に用うることのなきを云う。

大空中不見第一義空。第一義空中不見大空。第一義空中不見有為空。有為空中不見第一義空。有為空中不見無為空。無為空中不見有為空。無為空中不見畢竟空。畢竟空中不見無為空。

大空中に第一義空を見ず、第一義空中に大空を見ず、第一義空中に有為空を見ず、有為空中に第一義空を見ず、有為空中に無為空を見ず、無為空中に有為空を見ず、無為空中に畢竟空を見ず、畢竟空中に無為空を見ず。

           『大空』の中に、『第一義空』を見ず、

           『第一義空』の中に、『大空』を見ない!

           『第一義空』の中に、『有為空』を見ず、

           『有為空』の中に、『第一義空』を見ない!

           『有為空』の中に、『無為空』を見ず、

           『無為空』の中に、『有為空』を見ない!

           『無為空』の中に、『畢竟空』を見ず、

           『畢竟空』の中に、『無為空』を見ない!

畢竟空中不見無始空。無始空中不見畢竟空。無始空中不見散空。散空中不見無始空。散空中不見性空。性空中不見散空。性空中不見諸法空。諸法空中不見性空。諸法空中不見自相空。自相空中不見諸法空。

畢竟空中に無始空を見ず、無始空中に畢竟空を見ず、無始空中に散空を見ず、散空中に無始空を見ず、散空中に性空を見ず、性空中に散空を見ず、性空中に諸法空を見ず、諸法空中に性空を見ず、諸法空中に自相空を見ず、自相空中に諸法空を見ず。

           『畢竟空』の中に、『無始空』を見ず、

           『無始空』の中に、『畢竟空』を見ない!

           『無始空』の中に、『散空』を見ず、

           『散空』の中に、『無始空』を見ない!

           『散空』の中に、『性空』を見ず、

           『性空』の中に、『散空』を見ない!

           『性空』の中に、『諸法空』を見ず、

           『諸法空』の中に、『性空』を見ない!

           『諸法空』の中に、『自相空』を見ず、

           『自相空』の中に、『諸法空』を見ない!

自相空中不見不可得空。不可得空中不見自相空。不可得空中不見無法空。無法空中不見不可得空。無法空中不見有法空。有法空中不見無法空。有法空中不見無法有法空。無法有法空中不見有法空。

自相空中に不可得空を見ず、不可得空中に自相空を見ず、不可得空中に無法空を見ず、無法空中に不可得空を見ず、無法空中に有法空を見ず、有法空中に無法空を見ず、有法空中に無法有法空を見ず、無法有法空中に有法空を見ず。

           『自相空』の中に、『不可得空』を見ず、

           『不可得空』の中に、『自相空』を見ない!

           『不可得空』の中に、『無法空』を見ず、

           『無法空』の中に、『不可得空』を見ない!

           『無法空』の中に、『有法空』を見ず、

           『有法空』の中に、『無法空』を見ない!

           『有法空』の中に、『無法有法空』を見ず、

           『無法有法空』の中に、『有法空』を見ない!

舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得入菩薩位。

舎利弗、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行じて、菩薩位に入ることを得。

       舎利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行じる時、

           『菩薩の位』に入っている!のである。

復次舍利弗。菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜應如是學。不念色受想行識。不念眼乃至意。不念色乃至法。不念檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。乃至十八不共法。

復た次ぎに、舎利弗、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を学せんと欲せば、応に是の如く学すべし、色受想行識を念ぜず、眼乃至意を念ぜず、色乃至法を念ぜず、檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜、乃至十八不共法を念ぜず。

       復た次ぎに、

       舎利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を学ぼう!と思うならば、

         是のようなことを、

           学ばねばなならない、――

           『色受想行識』を念じない!こと、

           『眼、乃至意』を念じない!こと、

           『色、乃至法』を念じない!こと、

           『檀波羅蜜』、

           『尸羅波羅蜜』、

           『羼提波羅蜜』、

           『毘梨耶波羅蜜』、

           『禅波羅蜜』、

           『般若波羅蜜』、

           乃至、

           『十八不共法』を念じない!ことを。

如是舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。得是心不應念不應高。無等等心不應念不應高。大心不應念不應高。何以故。是心非心心相常淨故。

是の如し、舎利弗、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行じて、是の心を得れば、応に念ずべからず、応に高ぶるべからず、無等等心を、応に念ずべからず、応に高ぶるべからず、大心を、応に念ずべからず、応に高ぶるべからず。何を以っての故に、是の心は、心に非ず、心相は常に浄なるが故なり。』と。

       是のように、

       舎利弗!

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行じて、

         『是の心』を得た!ならば、

           『得よう』と念じる!はずもなく、

           『得た』と高ぶる!はずもなく、

         『無等等心』を、

           『得よう』と念じる!はずもなく、

           『得た』と高ぶる!はずもなく、

         『大心』を、

           『得よう』と念じる!はずもなく、

           『得た』と高ぶる!はずもない。

         何故ならば、

           『是の心』は、

             『心』ではなく、

             『心相』は、

             常に、

               『清浄』だからである。』と。

舍利弗語須菩提。云何名心相常淨。

舎利弗の須菩提に語らく、『云何が、心相は常に浄なりと名づくる。』と。

     『舎利弗』は、

       『須菩提』に、こう語った、――

       『何を、

          『心相が、常に浄い!』というのですか?』と。

須菩提言。若菩薩知是心相。與婬怒癡不合不離。諸纏流縛等諸結使。一切煩惱不合不離。聲聞辟支佛心不合不離。舍利弗。是名菩薩心相常淨。

須菩提の言わく、『若し菩薩にして、是の心相は、婬怒癡と合せず、離れず、諸の纏、流、縛等の諸の結使、一切の煩悩と合せず、離れず、声聞、辟支仏の心と合せず、離れずと知らば、舎利弗、是れを菩薩の心相は常に浄なりと名づく。』と。

     『須菩提』は、

       こう言った、――

       『若し、

          『菩薩』が、

          是の、

            『心相』は、

              『婬怒癡』と、

                『合する!』のでもなく、

                『離れる!』のでもない。

              『諸の纏、流、縛』等の、

              『諸の結使』、

              『一切の煩悩』と、

                『合する!』のでもなく、

                『離れる!』のでもない。

              『声聞、辟支仏の心』と、

                『合する!』のでもなく、

                『離れる!』のでもない、と知るならば、

        舎利弗!

        是れを、

          『菩薩の心相は、常に浄い!』というのである。』と。

舍利弗語須菩提。有是無心相心不。

舎利弗の須菩提に語らく、『是の無心の相の心は有りや、不や。』と。

     『舎利弗』は、

       『須菩提』に、こう語った、――

       『是の、

          『無心の相』に、

          『心』は、

            『有る!』のですか?

            『無い!』のですか?』と。

 

  無心相(むしんそう):諸法を壊せず、分別せざる、是れを無心相と名づく。則ち一切の煩悩とも、声聞辟支仏の心とも合せず、離れざるを以って恰も無心の相の如しと云う。

須菩提報舍利弗言。無心相中有心相無心相可得不。舍利弗言。不可得。

須菩提の舎利弗に報えて言わく、『無心の相の中に有心の相、無心の相は得べきや、不や』と。舎利弗の言わく、『得べからず。』と。

     『須菩提』は、

       『舎利弗』に答えて、こう言った、――

       『無心の相の中に、

         『有心の相』や、

         『無心の相』は、

           『得られる!』だろうか?

           『得られない!』のだろうか?』と。

     『舎利弗』は、

       こう言った、――

       『得られません!』と。

須菩提言。若不可得不應問有是無心相心不。

須菩提の言わく、『若し得べからざれば、応に、是の無心の相の心は有りや、不やと問うべからず。』

     『須菩提』は、

       こう言った、――

       『若し、

          『得られない!』ならば、

          是の、

            『無心の相には、

             心が、

               有るのか?

               無いのか?』と問うてはならない。

舍利弗復問。何等是無心相。須菩提言。諸法不壞不分別。是名無心相。

舎利弗の復た問わく、『何等か、是れ無心の相なる。』と。須菩提の言わく、『諸法を壊せず分別せず。是れを無心の相と名づく。』と。

     『舎利弗』は、

       復た、こう問うた、――

       『何を、

          『無心の相』というのですか?』と。

     『須菩提』は、

       こう言った、――

       『諸法を、

          『壊さない!』のであり、

          『分別しない!』ならば、

        是れを、

          『無心の相』という。

舍利弗問須菩提。但是心不壞不分別。色亦不壞不分別。乃至佛道亦不壞不分別耶。

舎利弗の須菩提に問わく、『但だ是れ心のみを、壊せず分別せざるや。色も亦た壊せず分別せず、乃至仏道も亦た壊せず分別せざるや。』と。

     『舎利弗』は、

       『須菩提』に、こう問うた、――

       『但だ、

          『是の心(受想行識)』のみを、

            『壊さない!』のであり、

            『分別しない!』のですか?

          『色(眼等及び色等)』も、

          亦た、

            『壊さない!』のであり、

            『分別しない!』のですか?

          乃至、

          『仏道』も、

          亦た、

            『壊さない!』のであり、

            『分別しない!』のですか?』と。

須菩提言。若能知心相不壞不分別。是菩薩亦能知色乃至佛道不壞不分別。

須菩提の言わく、『若し能く、心相の壊せず分別せざるを知らば、是の菩薩は、亦た能く、色乃至仏道の壊せず分別せざるを知らん。』と。

     『須菩提』は、

       こう言った、――

       『若し、

          『心相』は、

            『壊れない!』、

            『分別されない!』と知ることができれば、

        是の菩薩は、

        亦た、

          『色』、

          乃至、

          『仏道』は、

            『壊れない!』、

            『分別されない!』と知ることがでる。』と。

爾時慧命舍利弗讚須菩提。善哉善哉。汝真是佛子。從佛口生從見法生從法化生。取法分不取財分。法中自信身得證。如佛所說。得無諍三昧中汝最第一。實如佛所舉。

爾の時、慧命舎利弗の須菩提を讃ずらく、『善い哉、善い哉、汝は真に是れ仏子なり。仏口より生じ、見法より生じ、法より化生す、法分を取りて、財分を取らず、法中に、自ら信じて、身に証を得ること、仏の所説の如くして、無諍三昧を得たる中に、汝は最も第一なり。実に仏の挙げたもう所の如し。

   爾の時、

     『慧命舎利弗』は、

       『須菩提』を、こう讃えた、――

       『善いかな!

        善いかな!

          お前こそは、

          真に、

            『仏子』であり、

              『仏の口』より生じた!

            『法』を、

              『見る!』ことより生じ、

            『法』が、

              『化す!』ことにより生じた。

            『法』の、

              『分』は取るが、

            『財』の、

              『分』は取らない。

            『法』の中に、

            自ら、

              『信じる!』ことにより、

            『身』に、

              『証』を得た!

          『仏』の、

            『説かれた』ように、

              『無諍三昧(空三昧)』を得た中の、

              お前こそは、

                『最第一』であり、

              実に、

                『名』を挙げられた!とおりである。

須菩提。菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜。是中亦當分別知。菩薩如汝所說行。則不離般若波羅蜜。

須菩提、菩薩摩訶薩は、応に是の如く般若波羅蜜を学すべし。是の中に、亦た当に分別して知るべし。菩薩は汝の所説の如く行ずれば、則ち般若波羅蜜を離れず。

        須菩提!

        『菩薩摩訶薩』は、

          是のように、

            『般若波羅蜜』を学ばねばならない!と。

          是の中に、

            『分別』して、

            『知る!』ことができるだろう。

        『菩薩』が、

          お前の、

            『説いた!』とおりに、

              『行う!』ならば、

            『般若波羅蜜』を、

              『離れる!』ことはない。

須菩提。善男子善女人欲學聲聞地。亦當應聞般若波羅蜜持讀誦正憶念如說行。欲學辟支佛地。亦當應聞般若波羅蜜持讀誦正憶念如說行。欲學菩薩地。亦當應聞般若波羅蜜持讀誦正憶念如說行。何以故。是般若波羅蜜中廣說三乘。是中菩薩摩訶薩聲聞辟支佛當學

須菩提、善男子善女人は、声聞地を学せんと欲せば、亦た当応に般若波羅蜜を聞いて、持し、読誦し、正憶念して、説の如く行ずべし。辟支仏地を学せんと欲せば、亦た当応に般若波羅蜜を聞いて、持し、読誦し、正憶念して、説の如く行ずべし。菩薩地を学せんと欲せば、亦た当応に般若波羅蜜を聞いて、持し、読誦し、正憶念して、説の如く行ずべし。何を以っての故に、是の般若波羅蜜中には、広く三乗を説けばなり。是の中に、菩薩摩訶薩、声聞、辟支仏は当に学すべし。』と。

        須菩提!

        『善男子』、

        『善女人』が、

          『声聞の地』を学ぼう!と思えば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を聞いて、

              『憶持』し、

              『読誦』し、

              『正憶念』し、

            お前の、

              『説いた!』とおりに、

              『行う!』べきである。

          『辟支仏の地』を学ぼう!と思えば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を聞いて、

              『憶持』し、

              『読誦』し、

              『正憶念』し、

            お前の、

              『説いた!』とおりに、

              『行う!』べきである。

          『菩薩の地』を学ぼう!と思えば、

          当然、

            『般若波羅蜜』を聞いて、

              『憶持』し、

              『読誦』し、

              『正憶念』し、

            お前の、

              『説いた!』とおりに、

              『行う!』べきである。

          何故ならば、

          是の、

            『般若波羅蜜』の中には、

            広く、

              『三乗の道』が説かれている!のであり、

            当然、

            是の中に、

              『菩薩摩訶薩』、

              『声聞』、

              『辟支仏』は学ばねばならない!のである』と。

【論】釋曰。內空中不見外空。外空中不見內空。有人言。外四大飲食入其身中故名為內。若身死還為外。一切法無來去相故。外空不在內空中。餘十七空亦如是。不生不滅無異相。無來去故各各中不住。

釈して曰く、内空中に外空を見ず、外空中に内空を見ずとは、有る人の言わく、『外の四大は、飲食して其の身中に入るが故に、名づけて内と為す。若し身死すれば、還って外と為る。一切法は、来去の相無きが故に、外空は内空中に在らず。余の十七空も、亦た是の如く、不生不滅にして、異相無く、来去無きが故に、各各の中に住せず。』と。

 釈す、

   『内空』の中に、

     『外空』を見ない!

   『外空』の中に、

     『内空』を見ない!とは、

   有る人は、

     こう言っている、――

     『外の、

        『四大の飲食』は、

        其の、

          『身』の中に入る!が故に、

            『内』という!のであるが、

        若し、

          『身』が死ねば、

          還って、

            『外』と為る!のである。

      一切の、

        『法』には、

          『来去の相』が、

            『無い!』が故に、

            『外空』は、

              『内空』の中に、

              『無い!』のであり、

            『余の十七空』も、

            亦た、

              是のように、

              『不生不滅』で、

              『異相』が無く、

              『来去』が無い!が故に、

              各各の中には、

                『住まらない!』のである。』と。

復次菩薩位相不念一切色為有。乃至十八不共法亦不念是有。不念有義如先說。

復た次ぎに、菩薩位の相は、一切の色を念じて、有と為さず。乃至十八不共法も、亦た是れ有りと念ぜず。有りと念ぜざるの義は、先に説けるが如し。

 復た次ぎに、

   『菩薩位の相』は、

     『一切の色』を、

       『有』である!と念じず、

     乃至、

     『十八不共法』も、

     亦た、

     是れは、

       『有』である!と念じない。

   『有』である!と、

     『念じない』の義は、

     先に、

       説いたとおりである。

 

  不念是有:『大智度論巻37():菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不習色有不習色無‥‥』参照。

問曰。菩提心無等等心大心有何差別。

問うて曰く、菩提心、無等等心、大心に何の差別か有る。

 問い、

   『菩提心』、

   『無等等心』、

   『大心』には、

   何のような、

     『差別』が有る!のですか?

答曰。菩薩初發心緣無上道。我當作佛是名菩提心。無等名為佛。所以者何。一切眾生一切法無與等者。是菩提心與佛相似。所以者何。因似果故。是名無等等心。是心無事不行。不求恩惠深固決定。

答えて曰く、菩薩の初発心に、無上道を縁ずらく、『我れは、当に仏と作るべし。』と。是れを、菩提心と名づく。無等を名づけて、仏と為す。所以は何んとなれば、一切の衆生、一切の法に、与に等しき者無ければなり。是の菩提心は、仏と相似す。所以は何んとなれば、因は、果に似たるが故なり。是れを無等等心と名づく。是の心は、事として行ぜざる無く、恩恵を求めず、深固に決定す。

 答え、

   『菩薩』が、

     『初発心』に、

       『無上道』に、こう縁ずる、――

       『わたしは、

          仏と作らなくてはならない!』と。

     是れを、

       『菩提心』という。

   『無等』とは、

     『仏』のことである。

     何故ならば、

       『一切の衆生』、

       『一切の法』に、

         『等しい!』者が、

         『無い!』からである。

   是の、

     『菩提心』と、

     『仏』とは、

       『相似』している。

     何故ならば、

       『因』は、

       『果』に似る!からであり、

     是れを、

       『無等等心(無等に等しき心)』という。

   是の、

     『心』は、

       『事(功徳)』として、

         『行じない!』ものが無く、

       『恩恵』を、

         『求める!』こともなく、

       甚だ、

         『堅固』であり、

         『決定』している。

 

  与等(よとう):与は比類の義、或いは共通点の義。等しき同類。ひとしい。

  無事(むじ):何もしない。

  深固(じんこ):甚だ堅固なこと。

復次檀尸波羅蜜是名菩提心。所以者何。檀波羅蜜因緣故。得大富無所乏少。尸波羅蜜因緣故。出三惡道人天中尊貴住。二波羅蜜果報力故。安立能成大事。是名菩提心。

復た次ぎに、檀、尸波羅蜜は、是れを菩提心と名づく。所以は何んとなれば、檀波羅蜜の因縁の故に、大富を得て、乏少する所無く、尸羅波羅蜜の故に、三悪道を出でて、人天中の尊貴に住し、二波羅蜜の果報の力の故に、安立して能く大事を成せば、是れを菩提心と名づく。

 復た次ぎに、

   『檀波羅蜜』、

   『尸羅波羅蜜』を、

     『菩提心』という。

     何故ならば、

       『檀波羅蜜』の、

       『因縁』の故に、

         『大富』を得て、

         『乏少する所』が無く、

       『尸羅波羅蜜』の、

       『因縁』の故に、

         『三悪道』を出て、

         『人、天中の尊貴』として住まり、

       『二波羅蜜』の、

       『果報の力』の故に、

         『安立』して、

         『大事』を成す!ことができるので、

       是れを、

         『菩提心』というのである。

羼提毘梨耶波羅蜜相。於眾生中現奇特事。所謂人來割肉出髓如截樹木。而慈念怨家血化為乳。是心似如佛心。於十方六道中。一一眾生皆以深心濟度。又知諸法畢竟空。而以大悲能行諸行。是為奇特。譬如人欲空中種樹。是為希有。如是等精進波羅蜜力勢與無等相似。是名無等等。

羼提、毘梨耶波羅蜜の相は、衆生中に於いて、奇特の事を現ず。謂わゆる人来たりて、肉を割き、髄を出すこと、樹木を截るが如きにも、怨家を慈念し、血は化して乳と為る。是の心は、似ること仏心の如くして、十方の六道中に於いて、一一の衆生を、皆、深心を以って済度す。又諸法の畢竟空なるを知るも、大悲を以って能く諸行を行ず。是れを奇特と為すこと、譬えば人の空中に樹を種えんと欲して、是れを希有と為すが如し。是の如き等、精進波羅蜜の力勢は、無等と相似すれば、是れを無等等と名づく。

   『羼提波羅蜜』、

   『毘梨耶波羅蜜』の相は、

     『衆生』の中に於いて、

     『奇特の事』を現わす!

   謂わゆる、

     『人』が来て、

       『肉』を割(さ)き、

       『髄』を出して、

       『樹木』を截(き)る!ようにしても、

     『怨家』を、

       『慈念』して、

       『血』を化して、

       『乳』と為す!からである。

   『是の心』は、

     『仏心』に似ており、

     十方の、

       『六道』の中に於いて、

       一一の、

         『衆生』を、

         皆、

           『深心』を以って、

           『済度』する!のである。

     又、

       『諸法』は、

       畢竟じて、

         『空』である!と知りながら、

       『大悲』を以って、

       諸の、

         『行』を、

         『行』ずる!のであり、

     是れを、

       『奇特』というのである。

   譬えば、

     『人』が、

       『空』中に、

       『樹』を種えよう!と思えば、

     是れは、

       『希有』であるが、

   是れ等の、

     『精進波羅蜜』は、

       『力勢』が、

       『無等』と相似する!ので、

     是れを、

       『無等等』というのである。

入禪定行四無量心。遍滿十方與大悲方便合。故拔一切眾生苦。又諸法實相滅一切觀。諸語言斷而不墮斷滅中。是名大心。

禅定に入りて、四無量心を行じ、十方に遍満して、大悲の方便と合し、故に一切衆生の苦を抜く。又諸法の実相もて、一切の観を滅して、諸の語言断じ、而も断滅中に堕せず。是れを大心と名づく。

   『禅定』に入って、

     『四無量心』を行じ、

     十方に、

       『遍満』して、

       『大悲』の、

         『方便』と、

         『合する!』が故に、

         一切の、

           『衆生』の、

           『苦』を抜く!のであり、

   又、

     『諸法の実相』を用いて、

       『一切の観』を滅し、

       『諸の語言』を、

         『断ずる!』が、

         『断滅』の中に、

           『堕ちる!』のではない。

     是れを、

       『大心』という。

復次初發心名菩提心。行六波羅蜜名無等等心。入方便心中是名大心。如是等各有差別。

復た次ぎに、初発心を、菩提心と名づく。六波羅蜜を行ずるを、無等等心と名づく。方便心の中に入る、是れを大心と名づく。是の如き等の各に、差別有り。

 復た次ぎに、

   『初発心』を、

     『菩提心』といい、

   『六波羅蜜』を、

     『行ずる!』のを、

     『無等等心』といい、

   『方便心』の中に、

     『入る!』のを、

     『大心』という。

   是れ等のように、

   各に、

     『差別』が有る。

復次菩薩得如是大智心亦不高心。相常清淨故。如虛空相常清淨。煙雲塵霧假來故覆蔽不淨。心亦如是常自清淨。無明等諸煩惱客來覆蔽故以為不淨。除去煩惱如本清淨。行者功夫微薄。此清淨非汝所作。不應自高不應念。何以故。畢竟空故。

復た次ぎに、菩薩は、是の如き大智を得るも、心は亦た高ぶらず。心相は、常に清浄なるが故なり。虚空の相は、常に清浄なるも、煙雲塵霧の仮に来たるが故に覆蔽して不浄なるが如く、心も亦た是の如く、常に自ら清浄なるも、無明等の諸の煩悩の客来たりて覆蔽するが故に、以って不浄と為し、煩悩を除去すれば、本の如く清浄なり。行者の功夫微薄なるも、此の清浄なるは、汝の作す所に非ざればなり。応に自ら高ぶるべからず、念ずべからず。何を以っての故に、畢竟空なるが故なり。

 復た次ぎに、

   『菩薩』は、

   是のような、

     『大智』を得ても、

     『心』が、

       『高ぶる!』ことがない。

     『心相』が、

     常に、

       『清浄』だからである。

   譬えば、

     『虚空の相』が、

     常に、

       『清浄』でありながら、

       『煙雲』、

       『塵霧』が、

       仮に、

         『来る!』が故に、

         『覆蔽』して、

           『不浄』となる!のと同じである。

     『菩薩の心』も、

     常に、

       『清浄』であるが、

       『無明』等の、

       諸の、

         『煩悩の客』が来て、

         『覆蔽』する!が故に、

           『不浄』と為る!のであり、

       『煩悩』を、

         『除去』すれば、

         本のように、

           『清浄』なのである。

   『行者』の、

     『功夫』が、

     『微薄』であっても、

     此れが、

       『清浄』である!とは、

       あなたの、

         『作す所』でない!からである。

     当然、

     自ら、

       『高ぶる!』べきでなく、

       『念ずる!』べきでもない。

     何故ならば、

     畢竟じて、

       『空』だからである。

 

  覆蔽(ふくへい):覆い隠す。

  功夫(くふう):思慮をめぐらすこと。工夫。

問曰。舍利弗知心相常淨何以故問。

問うて曰く、舎利弗は、心相の常に浄なるを知る。何を以っての故にか、問える。

 問い、

   『舎利弗』は、

     『心相は、常に浄い!』と知っているのに、

     何故、

       問うたのですか?

答曰。以菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。深入深著故。雖聞心畢竟空常清淨。猶憶想分別取是無心相。

答えて曰く、菩薩の阿耨多羅三藐三菩提心を発して、深く入り深く著するを以っての故に、心は畢竟空にして、常に清浄なりと聞くと雖も、猶お憶想分別して、是の無心相を取ればなり。

 答え、

   『菩薩』とは、

     『阿耨多羅三藐三菩提』の、

     『心』を、

       『発す!』と、

       『深く、入り!』、

       『深く、著する!』ものであるが故に、

   『舎利弗』は、

     『心』が、

     畢竟じて、

       『空』であり、

     常に、

       『清浄』である!と聞いても、

     猶お、

     是の、

       『無心の相(阿耨多羅三藐三菩提心)』を、

         『憶想』し、

         『分別』して取る!のである。

以是故問。是無心相心為有為無。若有云何言無心相。若無何以讚歎是無等等心當成佛道。須菩提答曰。是無心相中畢竟清淨。有無不可得不應難。

是を以っての故に問わく、『是の無心の相の心は、有と為すや、無と為すや。若し有なれば、云何が、無心の相と言える。若し無なれば、何を以ってか、是の無等等心を、応に仏道を成ずべしと讃歎する。』と。須菩提の答えて曰く、『是の無心の相の中は、畢竟じて清浄なり。有無を得べからざれば、応に難ずべからず。』と。

   是の故に、

   『舎利弗』は、

     こう問うた、――

     『是の、

        『無心の相』には、

        『心』が、

          『有る!』のですか?

          『無い!』のですか?

      若し、

        『心』が、

          『有る!』ならば、

          何故、

            『無心の相』と言う!のですか?

        若し、

          『無い!』のであれば、

          何故、

          是の、

            『無等等心』を、

            『当然、成仏するだろう!』と讃歎するのですか?』と。

   『須菩提』は、

     答えて、こう言った、――

     『是の、

        『無心の相』の中は、

        畢竟じて、

          『清浄』であり、

          『有、無』は得られない!のであるから、

          『有、無』を難詰してはならない!』と。

舍利弗復問。何等是無心相。須菩提答曰。畢竟空一切諸法無分別。是名無心相。

舎利弗の復た問わく、『何等か、是れ無心相なる。』と。須菩提の答えて曰く、『畢竟空にして、一切の諸法に分別無き、是れを無心相と名づく。』と。

   『舎利弗』は、

     復た、こう問うた、――

     『何のようなものが、

        『無心の相』なのですか?』と。

   『須菩提』は、

     答えて、こう言った、――

     『畢竟じて、

        『空』であり、

        一切の、

          『諸法』に於いて、

          『分別』が無い!こと。

        是れを、

          『無心の相』という。』と。

舍利弗復問。但心相不壞不分別。餘法亦如是。須菩提答言。諸法亦如是。

舎利弗の復た問わく、『但だ心相のみ不壊、不分別なるや。余法も亦た是の如くなるや。』と。須菩提の答えて言わく、『諸法も亦た是の如し。』と。

   『舎利弗』は、

     復た、こう問うた、――

     『但だ、

        『心相』のみが、

          『壊れない!』のであり、

          『分別されない!』のですか?

        『余の法』も、

        亦た、

          是のとおりですか?』と。

   『須菩提』は、

     答えて、こう言った、――

     『諸法も、

      亦た、

        是のとおりである。』と。

若爾者阿耨多羅三藐三菩提。亦如虛空無壞無分別。諸菩薩深著阿耨多羅三藐三菩提故。作是念。諸凡夫法可言虛誑。以不真實故。菩薩漏未盡故。亦可言不清淨。云何阿耨多羅三藐三菩提亦復虛誑。是時心驚不悅。

若し、爾らば、阿耨多羅三藐三菩提も、亦た虚空の如く、無壊、無分別なり。諸の菩薩は、深く阿耨多羅三藐三菩提に著するが故に、是の念を作さく、『諸の凡夫法は、虚誑なりと言うべし、真実ならざるを以っての故なり。菩薩の漏は未だ尽きざるが故に、亦た清浄ならずと言うべし。云何が、阿耨多羅三藐三菩提にして、亦た復た虚誑ならん。』と。是の時、心驚いて悦ばず。

   若し、

     そうならば、

     『阿耨多羅三藐三菩提』も、

     亦た、

       『虚空』のように、

       『壊れない!』のであり、

       『分別されない!』のだろうか?

   諸の、

     『菩薩』は、

     深く、

       『阿耨多羅三藐三菩提』に著する!が故に、

       是の念を作すのである、――

       『諸の、

          『凡夫の法』は、

            『虚誑』である!と言ってもよかろう、

            『真実』でない!のだから。

          『菩薩の漏』が、

          未だ、

            『尽きていない!』のであれば、

            『清浄』でない!と言うこともできよう。

        何故、

          『阿耨多羅三藐三菩提』も、

          亦復た、

            『虚誑』だ!と言うのか?』と。

   是の時、

     『菩薩(舎利弗)』は、

     『心』が、

     驚いて、

       『悦ばない!』のである。

須菩提知其心已。思惟籌量。我今應為說實相法不思惟已自念。今在佛前當以實相答。若我有失佛自當說。重思惟竟。以是故說阿耨多羅三藐三菩提。雖是第一。亦從虛誑法邊生故。亦是空不壞不分別相。以是故行者當隨阿耨多羅三藐三菩提相行。不應取相自高。

須菩提は、其の心を知り已りて、思惟し籌量すらく、『我れは、今、応に為に実相の法を説くべきや、不や。』と。思惟し已りて、自ら念ずらく、『今は、仏前に在れば、当に実相を以って答うべし。若し、我れに失有らば、仏自ら、当に説きたもうべし。』と、重ねて思惟し竟れば、是を以っての故に説かく、『阿耨多羅三藐三菩提は、是れ第一なりと雖も、亦た虚誑の法の辺より生ずるが故に、亦た是れ空にして、不壊不分別の相なり。是を以っての故に、行者は、当に阿耨多羅三藐三菩提の相に随うて行ずべくして、応に相を取りて、自ら高ぶるべからず。』と。

   『須菩提』は、

     其の心を知って、こう思惟し籌量した、――

     『わたしは、

      今、

        是の人の為に、

        『実相の法』を、

          『説くべき!』だろうか?

          『説くべきでない!』のだろうか?』と。

     そして、

     自ら、こう念じた、――

     『今は、

        『仏の前』であった!

        当然、

          『実相』を答える!べきである。

      若し、

      わたしに、

        『過失』が有った!ならば、

        『仏』が、

        自ら、

          『説かれる!』はずだ。』と。

      このように、重ねて思惟すると、

      是の故に、こう説いた、――

      『阿耨多羅三藐三菩提とは、

       是れは、

         『第一の法』ではあるが、

       亦た、

       是れは、

         『虚誑の法』の、

           『辺』に、

           『生じる!』ものでもあり、

       故に、

       亦た、

       是れは、

         『空』、

         『壊れない!』、

         『分別されない!』という、

           『相』である。

       是の故に、

       『行者』は、

       当然、

         『阿耨多羅三藐三菩提』の、

           『相』に随って、

           『行』ずべきであり、

       当然、

         『阿耨多羅三藐三菩提』の、

           『相』を取って、

           自ら、

             『高慢』になる!べきではない。』と。

爾時舍利弗讚須菩提言。善哉善哉。佛時默然聽須菩提所答。亦可舍利弗所歎。

爾の時、舎利弗の須菩提を讃じて言わく、『善い哉、善い哉。』と。仏は、時に黙然として、須菩提の答うる所を聴き、亦た舎利弗の歎ずる所を可としたまえり。

   爾の時、

   『舎利弗』は、

     『須菩提』を讃えて、こう言った、――

     『善いかな、善いかな!』と。

   『仏』は、

   爾の時、

     『黙然』として、

     『須菩提』の、

       『答える所』を聴き、

     亦た、

     『舎利弗』の、

       『讃える所』を可とされた!のである。

 

  黙然(もくねん):仏は許諾の時、ことばを発せず、但だ黙然として聴くのみの意。乃ち入不二の法門について維摩居士が身を以って黙然し、無言によせて無言を詮せしをいう。「維摩詰所説経巻中入不二法門品」に、「是に於いて文殊師利、維摩詰に問う、我等各自ら説き已んぬ。仁者当に説くべし。何等か是れ菩薩、不二法門に入るやと。時に維摩詰、黙然として言無し。文殊師利歎じて曰く、善い哉、善い哉、乃至文字語言有ること無し。是れ真に不二法門に入るなり」といい、法自在以下の三十一菩薩が各自ら言を以って無言の理を詮し、尋いで文殊菩薩が無言の理は言を以って詮することが出来ないことを言を以って詮したのに対し、維摩居士は現に黙する行為によってそれを詮するところがあった。この入不二法門に関する三様の表現について、僧肇は「註維摩詰経巻8」に、「此の三は宗を明すこと同じと雖も迹に深浅あり。所以に言は無言に後ばず、知は無知に後ばざること信なるかな」と説いて、維摩居士の黙然無言を最上としたのに対し、慧遠は「維摩経義記巻3末」に、「此の三は皆是れ化の分斉。想を息めて入を教えるの階降なり」といい、聖徳太子は「維摩経疏巻下」に、「此の三は皆無言の理を顕わして浅深無し。但だ衆生、諸の菩薩の各以って言に寄せて無言を詮するを聞いて、便ち理は必ず言を以って詮すべしと謂いなん。所以に文殊、言に寄せて以って言を遣る。物復た理は無言なりと雖も能遣の言あるべしと計しなん。所以に浄名、黙然として言わずして以って能遣の計を遣る」といい、浅深の差ありとするは取相分別に過ぎないことを示している。また「諸仏要集経巻下」に、「時に仏復た問う、文殊師利、何等の眼、通暢の行を以って如来を見んと欲する。何等の耳、諸義に清徹せるを以って如来所説の経典を聴かんと欲する。文殊師利黙然として言無し。時に於いて彼の会の余の菩薩衆各心に念言すらく、文殊師利実に如来所問の法義に答報するに堪任せず。所以はいかん。如来向に難問する所有るに言無し。天王如来諸の菩薩の心の所念を知りて、諸の菩薩に告げたまわく、止めん。族姓子、文殊の想言及ばずと観る莫かれ。所以はいかん。深法忍を解すれば、権慧悉く備わり、通達せざるは靡し。智虚空を踰ゆ。黙然として言わざるを以って如来に報いるなり」と説き、維摩経所説の黙然無言と揆を一にしている。斯様な黙然無言は釈尊が菩提樹下に於いて成等正覚された後、自ら開悟された正法を説くことを躊躇し、沈黙された事実に通ずるものである。即ち「過去現在因果経巻3」に、「爾の時、如来七日中に於いて一心に思惟し、樹王を観て自ら念言して、我れ此処に在りて、一切の漏を尽くし、所作已に竟り、本願を成就す。我が所得の法は甚深にして解し難く、唯だ仏と仏とのみ乃ち能く之を知る。一切の衆生は五濁の世に於いて、貪欲・瞋恚・愚癡・邪見・憍慢・諂曲の為に覆障せられ、薄福鈍根にして智慧あるなし。云何が能く我が所得の法を解せん。今我れ若し転法輪を為さば、彼れ必ず迷惑して信受する能わず。誹謗を生じて当に悪道に堕し、諸の苦痛を受くべし。我れ寧ろ黙然として般涅槃に入らん」というのがそれである。これは仏自内証の説き難きことを示すものであり、後世大乗仏教に於いても戯論や分別を絶して不可説なることを説いている。即ち「中論巻3観法品」の偈に、「自ら知りて他に随わず、寂滅にして戯論無く、異無く分別無き、是れ即ち実相と名づく」といい、また「同巻4観涅槃品」の偈に、「諸法は不可得にして、一切の戯論を滅す」というのは、皆それであり、月称の「中論釈」に、「諸聖人の勝義は黙然(tuuSNiiMbhaava)たりである」といい、「大乗起信論」には、「心真如とは即ち是れ一法界の大総相にして法門の体なり。謂わゆる心性は不生不滅なり。一切諸法は唯だ妄念に依りて差別あり。若し心念を離れば即ち一切の境界相なし。是の故に一切の法は本より已来、言説の相を離れ、名字の相を離れ、心縁の相を離れ、畢竟平等にして変異あることなし。破壊すべからず。唯だ是れ一心なり。故に真如と名づく」といい、離言真如を説いている。また釈尊が黙然無言の態度をとられた場合に二種がある。先ず釈尊の根本的立場を示す十四無記は、「大智度論巻2」に、「若し仏一切智人ならば、此の十四難何を以って答えざるや。答えて曰く。此の事は実なきが故に答えず。諸法有常は此の理なく、諸法断も亦た此の理なし。是の故に仏答えず」という如く、謂わゆる戯論を退けたものである。次に応諾の意を示すものとして、「法華経巻3化城喩品」に、「時に諸の梵天王、一心に声を同じくして、偈を以って頌して曰く。唯だ願わくは天人尊、無上の法輪を転じ、大法の鼓を撃ち、大法の螺を吹き、普く大法の雨ふらして、無量の衆生を度したまえ。我等咸く帰請したてまつる。常に深遠の音を演べたもうべしと。爾の時大通智勝如来、黙然として之を許したもう」というのが即ちそれである。また律に於いて黙然を説くに二種がある。「十誦律巻17」に不与欲戒を説き、「若し比丘僧事を断ずるに白を唱うる時、黙然として起ち去れば波逸提なり。若しは白一、白二、白四羯磨、布薩、自恣、作十四人羯磨の時黙然として坐より起ち去れば波逸提なり」と黙然起去(tuuSNiiM viprakramanaM)の波逸提なることを説き、余比丘に断らずして去ることを誡めているが、巴利・四分・五分律等には与欲せずして去れば波逸提となすと説いている。「四分律巻53」には黙然すべからざる場合とすべき場合の両様を説いて、「爾の時舎利弗衆僧の非法羯磨を作すを見る。同意する者なし、黙然として之に任ぜんと欲す。仏言わく、黙然を聴す。五法あり、黙然すべからず。若し如法羯磨にして、而も心同ぜず、黙然として之に任ず。若し同意伴を得て、亦た黙然として任ず。若し小罪を見て黙然し、為に別住を作して黙然し、戒場上に在りて黙然す。是の如きの五法に黙然する者は非法なり。五法あり応に黙然すべし。他の非法を見て黙然す。伴を得ずして黙然す。重を犯して黙然す。同住して黙然す。同住地に在りて黙然す。是の如き五法は応に黙然すべし」といっている。上記の外、「四分律巻53、56」、「根本説一切有部毘奈耶巻42」、「瑜伽師地論巻71」等に出づ。<(望)

從佛口生者。有人言婆羅門從梵天王口邊生故。於四姓中第一。以是故舍利弗讚言。汝真從佛口生。所以者何。見法知法故。

仏の口より生ずとは、有る人の言わく、『婆羅門は、梵天王の口の辺より生ずるが故に、四姓中の第一なり。』と。是を以っての故に、舎利弗の讃じて言わく、『汝は、真に仏の口より生ぜり。所以は何んとなれば、法を見、法を知るが故なり。』と。

   『仏の口より生じる!』とは、

     有る人は、

       こう言っている、――

       『婆羅門は、

          『梵天王』の、

            『口の辺』より生じる!が故に、

          『四姓』の中に、

            『第一』なのである。』と。

     是の故に、

     『舎利弗』は、

       讃えて、こう言う、――

       『お前は、

        真に、

          『仏の口』より生まれた!

          何故ならば、

            『法』を見て、

            『法』を知る!からである。』と。

有未得道者亦依佛故得供養。是名取財分。又如弊惡子不隨父教但取財分。

有る未だ道を得ざる者も、亦た仏に依るが故に、供養を得。是れを財分を取ると名づく。又弊悪の子の、父の教に随わずして、但だ財分のみを取るが如し。

 未だ、

   『道』を得ない!者も、

   亦た、

     『仏』に依る!が故に、

     『供養(衣服、飲食等)』を得る!ことが有る。

   是れを、

     『仏』の、

     『財分』を取る!という。

 又、

   『弊悪の子』が、

     『父の教』に随わず、

     但だ、

       『財分』のみを取る!のと同じである。

取法分者。取諸禪定根力覺道種種善法。是名取法分。得四信故名為法中自信。得諸神通滅盡定等。著身中故是名身得證。如舍利弗於智慧中第一。目揵連神足第一。摩訶迦葉頭陀第一。須菩提得無諍三昧中第一。得無諍定阿羅漢者。常觀人心不令人起諍。是三昧根本四禪中攝。亦欲界中用。

法分を取るとは、諸の禅定、根、力、覚、道の種種の善法を取る、是れを法分を取ると名づく。四信を得るが故に名づけて、法中に自ら信ずと為す。諸の神通、滅尽定等を得て、身中に著(お)くが故に、是れを身に証を得と名づく。舎利弗は智慧中に於いて第一、目揵連は神足の第一、摩訶迦葉は頭陀の第一なるが如く、須菩提は無諍三昧を得る中の第一にして、無諍定を得たる阿羅漢なれば、常に人心を見て、人をして、諍を起さしめず。是の三昧は、根本四禅中に摂するも、亦た欲界中に用う。

   『法分』を取る!とは、

     諸の、

       『禅定』、

       『根』、

       『力』、

       『覚』、

       『道』等の、

     種種の、

       『善法』を取る!こと、

       是れを、

         『法分』を取る!といい、

     『法分』を取る!者は、

       『四信』を得る!が故に、

       『法』の中に、

       自ら、

         『信じる!』のである。

     『諸の神通』、

     『滅尽定』等を得て、

       『身』中に

         『著(お)く!』こと、

       是れを、

       『身』に、

         『証』を得る!という。

     例えば、

       『舎利弗』が、

         『智慧』の中に、

         『第一』であり、

       『目揵連』が、

         『神足』の中に、

         『第一』であり、

       『摩訶迦葉』が、

         『頭陀』の中に、

         『第一』であるように、

       『須菩提』は、

         『無諍三昧を得た!』中に、

         『第一』である。

       『無諍三昧』を得た、

         『阿羅漢』の者は、

         常に、

           『人心』を観て、

           『人』に、

             『諍』を起させない!

       是の、

         『無諍三昧』は、

           『根本四禅』の中に摂するが、

           亦た、

             『欲界』の中に於いて、

             『用』いられる!。

 

  四信(ししん):根本を信じ、仏を信じ、法を信じ、僧を信ずるを云う。『大智度論巻18()注:四信』参照。

問曰。般若波羅蜜是菩薩事。何以言欲得三乘者皆當習學。

問うて曰く、般若波羅蜜は、是れ菩薩事なり。何を以ってか、『三乗を得んと欲せば、皆当に習学すべし。』と言う。

 問い、

   『般若波羅蜜』とは、

   是れは、

     『菩薩事』です。

   何故、

     『三乗を得たい!』と思う者は、

     皆、

       『習学せねばならない!』と言うのですか?

答曰。般若波羅蜜中說諸法實相。即是無餘涅槃。三乘人皆為無餘涅槃故精進習行。

答えて曰く、般若波羅蜜中に、諸法の実相を説くも、即ち是れ無余涅槃なり。三乗の人は、皆、無余涅槃の為の故に精進して習行す。

 答え、

   『般若波羅蜜』の中に、

     『諸法の実相』を説くが、

     是れは、

       『無余涅槃』である。

     『三乗の人』は、

     皆、

       『無余涅槃』の為に故に、

         『精進』して、

         『習行』する!のである。。

復次般若波羅蜜中種種因緣說空解脫門義。如經中說。若離空解脫門無道無涅槃。以是故三乘人皆應學般若。

復た次ぎに、般若波羅蜜中の種種の因縁は、空解脱門の義を説く。経中に説くが如し、『若し、空解脱門を離れば、道無く涅槃無けん。』と。是を以っての故に、三乗の人は、皆、応に般若を学すべし。

 復た次ぎに、

   『般若波羅蜜』の中には、

   種種の、

     『因縁』を以って、

     『空解脱門の義』を説く。

   『経』の中に、

     こう説いている、――

     『若し、

       『空解脱門』を離れる!ならば、

         『道』も無く、

         『涅槃』も無い!』と。

   是の故に、

     『三乗の人』は、

     皆、

       『般若波羅蜜』を学ばねばならない!のである。

 

  参考:『中論巻2観行品』:『大聖為破六十二諸見。及無明愛等諸煩惱故說空。若人於空復生見者。是人不可化。譬如有病須服藥可治。若藥復為病則不可治。如火從薪出以水可滅。若從水生為用何滅。如空是水能滅諸煩惱火。有人罪重貪著心深。智慧鈍故。於空生見。或謂有空。或謂無空。因有無還起煩惱。若以空化此人者。則言我久知是空。若離是空則無涅槃道。如經說。離空無相無作門。得解脫者。但有言說

  参考:『摩訶般若波羅蜜経巻3勧学品』:『‥‥復次世尊。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜。四念處中不應住。何以故。四念處四念處相空。世尊。四念處空不名四念處。離空亦無四念處。四念處即是空。空即是四念處。乃至十八不共法亦如是。世尊。以是因緣故。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜。四念處乃至十八不共法中不應住。復次世尊。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜。檀那波羅蜜中不應住。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜中不應住。何以故。檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空。乃至般若波羅蜜般若波羅蜜相空。世尊。檀那波羅蜜空不名檀那波羅蜜。離空亦無檀那波羅蜜。檀那波羅蜜即是空。空即是檀那波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦如是。世尊。以是因緣故。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜。不應六波羅蜜中住。‥‥』

復次舍利弗自說因緣。於般若波羅蜜中廣說三乘相。是中三乘人應學成

大智度論卷第四十一(釋第七品訖第八品)

復た次ぎに、舎利弗は、自ら因縁を説き、般若波羅蜜の中に於いても、広く三乗の相を説けり。是の中に、三乗の人は、応に学して成ずべし。

 

大智度論巻四十一(釈第七品訖る。第八品)

 復た次ぎに

   『舎利弗』は、

   自ら、

     『因縁』を説いている!し、

   『般若波羅蜜』の中にも、

   広く、

     『三乗の相』を説いている!ので、

   是の中に、

     『三乗の人』は、

     学んで、

       『成就せねばならない!』のである。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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