【經】復次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不見色名字是常。不見受想行識名字是常。不見色名字無常。不見受想行識名字無常。不見色名字樂。不見色名字苦。不見色名字我。不見色名字無我。不見色名字空。不見色名字無相。不見色名字無作。不見色名字寂滅。不見色名字垢。不見色名字淨。不見色名字生。不見色名字滅。不見色名字內。不見色名字外。不見色名字中間住。受想行識亦如是。眼色眼識眼觸。眼觸因緣生諸受。乃至意法意識意觸。意觸因緣生諸受亦如是。 |
復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜を行ずる時、色の名字は是れ常なりと見ず、受想行識の名字は是れ常なりと見ず、色の名字は無常なりと見ず、受想行識の名字は無常なりと見ず、色の名字は楽なりと見ず、色の名字は苦なりと見ず、色の名字は我なりと見ず、色の名字は無我なりと見ず、色の名字は空なりと見ず、色の名字は無相なりと見ず、色の名字は無作なりと見ず、色の名字は寂滅なりと見ず、色の名字は垢なりと見ず、色の名字は浄なりと見ず、色の名字は生なりと見ず、色の名字は滅なりと見ず、色の名字は内なりと見ず、色の名字は外なりと見ず、色の名字は中間に住すと見ず、受想行識も亦た是の如く、眼色、眼識、眼触、眼触因縁生の諸受、乃至意法、意識、意触、意触因縁生の諸受も亦た是の如し。 |
復た次ぎに、
須菩提!
『菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行じる!』時、
『色の名字』は、
『常であるとも、無常であるとも!』、
『見ず!』、
『受想行識の名字』は、
『常であるとも、無常であるとも!』、
『見ず!』、
『色の名字』は、
『楽、垢、我、無我、空、無相、無作、寂滅、垢、浄、生、滅であるとも!』、
『見ず!』、
亦た、
『内、外、中間に住するとも!』、
『見ず!』、
亦た、
『受想行識』も、
『是の通りであり!』、
亦た、
『眼色、眼識、眼触、眼触因縁生の諸受、乃至意触因縁生の諸受』も、
『是の通りである!』。
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何以故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。般若波羅蜜字菩薩菩薩字。有為性中亦不見。無為性中亦不見。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。是法皆不作分別。 |
何を以っての故に、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜を行ずるに、般若波羅蜜の字、菩薩、菩薩の字を、有為性中にも亦た見ず、無為性中にも亦た見ず、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜を行ずるに、是の法を、皆分別を作さざればなり。 |
何故ならば、
『菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行じれば!』、
『般若波羅蜜の字や、菩薩や、菩薩の字』を、
『有為性中にも、無為性中にも!』、
『見ないからであり!』、
『菩薩摩訶薩が、般若波羅蜜を行じれば!』、
是の、
『法』を、
『皆、分別しないからである!』。
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是菩薩行般若波羅蜜。住不壞法中修四念處時。不見般若波羅蜜。不見般若波羅蜜字。不見菩薩不見菩薩字。乃至修十八不共法時。不見般若波羅蜜。不見般若波羅蜜字。不見菩薩不見菩薩字。 |
是の菩薩は、般若波羅蜜を行行じて、不壊法中に住すれば、四念処を修する時、般若波羅蜜を見ず、般若波羅蜜の字を見ず、菩薩を見ず、菩薩の字を見ず、乃至十八不共法を修する時、般若波羅蜜を見ず、般若波羅蜜の字を見ず、菩薩を見ず、菩薩の字を見ざるなり。 |
是の、
『菩薩が般若波羅蜜を行じて、不壊法中に住すれば!』、
『四念処を修める!』時、
『般若波羅蜜も、般若波羅蜜の字も、菩薩も、菩薩の字も!』、
『見ることがなく!』、
乃至、
『十八不共法を修める!』時、
『般若波羅蜜も、般若波羅蜜の字も、菩薩も、菩薩の字も!』、
『見ることがない!』。
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菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜時。但知諸法實相。諸法實相者無垢無淨。 |
菩薩摩訶薩は、是の如く般若波羅蜜を行ずる時、但だ諸法の実相を知るのみ。諸法の実相とは、無垢、無浄なり。 |
『菩薩摩訶薩』が、
是のように、
『般若波羅蜜を行じる!』時、
但だ、
『諸法の実相』を、
『知るだけである!』が、
『諸法の実相』とは、
『垢も、浄も!』、
『無いということである!』。
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如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。當作是知名字假施設。知假名字已。不著色不著受想行識。不著眼乃至意。不著色乃至法。不著眼識乃至不著意識。不著眼觸乃至不著意觸。不著眼觸因緣生受若苦若樂若不苦不樂。乃至不著意觸因緣生受若苦若樂若不苦不樂。不著有為性不著無為性。不著檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。不著三十二相。不著菩薩身。不著菩薩肉眼。乃至不著佛眼。不著智波羅蜜。不著神通波羅蜜。不著內空。乃至不著無法有法空。不著成就眾生。不著淨佛世界。不著方便法。 |
是の如く須菩提、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜を行ずる時、当に、『名字は仮の施設なり』と、是の知を作すべし。仮の名字を知り已りて、色に著せず、受想行識に著せず、眼乃至意に著せず、色乃至法に著せず、眼識に著せず、乃至意識に著せず、眼触に著せず、乃至意触に著せず、眼触因縁生の受の若しは苦、若しは楽、若しは不苦不楽に著せず、乃至意触因縁生の受の若しは苦、若しは楽、若しは不苦不楽に著せず、有為性に著せず、無為性に著せず、檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜に著せず、三十二相に著せず、菩薩の身に著せず、菩薩の肉眼に著せず、乃至仏眼に著せず、智波羅蜜に著せず、神通波羅蜜に著せず、内空に著せず、乃至無法有法空に著せず、衆生を成就するに著せず、仏世界を浄むるに著せず、方便の法に著せず。 |
是のように、
須菩提!
『菩薩摩訶薩が、般若波羅蜜を行じる!』時には、
『名字は、仮の施設である!』と、
『知るはずであり!』、
『仮の名字を知ったならば!』、――
『色、受想行識、眼乃至意、色乃至法、眼識乃至意識に著さず!』、
『眼触乃至意触、眼触因縁生の受の苦、楽、不苦不楽に著さず!』、
『乃至意触因縁生の受の苦、楽、不苦不楽に著さず!』、
『有為性、無為性に著せず、檀波羅蜜乃至般若波羅蜜に著さず!』、
『三十二相、菩薩の身、菩薩の肉眼乃至仏眼に著さず!』、
『智波羅蜜、神通波羅蜜、内空乃至無法有法空に著さず!』、
『衆生を成就し、仏世界を浄めることに著さず!』、
『方便の法にも著さない!』。
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参考:『大般若経巻13』:『復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如實覺名假施設。法假施設。善現。是菩薩摩訶薩。於名法假。如實覺已。不著色。不著受想行識。不著眼處。不著耳鼻舌身意處。不著色處。不著聲香味觸法處。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著聲香味觸法界。不著眼識界。不著耳鼻舌身意識界。不著眼觸。不著耳鼻舌身意觸。不著眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不著地界。不著水火風空識界。不著因緣。不著等無間緣。所緣緣。增上緣。及從緣所生法。不著無明。不著行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不著有為界。不著無為界。不著有漏界。不著無漏界。不著布施波羅蜜多。不著淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多不著內空。不著外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不著真如。不著法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。不著四念住。不著四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支八聖道支。不著苦聖諦。不著集滅道聖諦。不著四靜慮。不著四無量。四無色定。不著八解脫。不著八勝處。九次第定。十遍處。不著空解脫門。不著無相無願解脫門。不著陀羅尼門不著三摩地門。不著極喜地不著離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。不著五眼。不著六神通不著佛十力。不著四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。不著大慈。不著大悲大喜大捨。不著三十二大士相。不著八十隨好。不著無忘失法。不著恒住捨性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著預流果。不著一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不著一切菩薩摩訶薩行。不著諸佛無上正等菩提不著我。不著有情命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童作者。受者。知者。見者。不著異生。不著聖者。不著菩薩。不著如來。不著名。不著相。不著嚴淨佛土。不著成熟有情。不著方便善巧。所以者何。以一切法皆無所有。能著所著著處著時。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法無所著故。便能增益布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。亦能安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦能安住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦能增益四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦能安住苦集滅道聖諦。亦能增益四靜慮。四無量。四無色定。亦能增益八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦能增益空無相無願解脫門。亦能趣入菩薩正性離生。亦能安住菩薩不退轉地。亦能圓滿一切陀羅尼門。三摩地門亦能圓滿極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦能圓滿五眼。六神通。亦能圓滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦能圓滿大慈大悲大喜大捨。亦能圓滿三十二大士相。八十隨好。亦能圓滿無忘失法。恒住捨性。亦能圓滿一切智。道相智。一切相智。亦得菩薩最勝神通。具神通已。從一佛國至一佛國。為欲成熟諸有情故。為欲嚴淨自佛土故。為見如來應正等覺。及為見已。供養恭敬尊重讚歎。令諸善根皆得生長。善生長已。隨所樂聞。諸佛正法皆得聽受。既聽受已。乃至安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。能不忘失。普於一切陀羅尼門。三摩地門皆得自在。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應如實覺名假法假』 |
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何以故。是諸法無著者。無著法。無著處。皆無故。 |
何を以っての故に、是の諸法には、著者無く、著法無く、著処無く、皆無きが故なり。 |
何故ならば、
是の、
『諸法』には、
『著者も、著法も、著処も無く!』、
『皆、無いからである!』。
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如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不著一切法。便增益檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。入菩薩位。得阿鞞跋致地。具足菩薩神通。遊一佛國。至一佛國。成就眾生。恭敬尊重讚歎諸佛。為淨佛世界。為見諸佛供養。供養之具。善根成就故隨意悉得。亦聞諸佛所說法。聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提。終不忘失。得諸陀羅尼門諸三昧門。 |
是の如く、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる時、一切法に著せずして、便ち檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜を増益し、菩薩位に入り、阿毘跋致の地を得て、菩薩の神通を具足し、一仏国に遊んで一仏国に至り、衆生を成就し、諸仏を恭敬、尊重、讃歎し、、仏世界を浄めんが為め、諸仏に見(まみ)えて供養せんが為めの供養の具は、善根成就するが故に、随意に悉く得て、亦た諸仏所説の法を聞き、聞き已りて、乃至阿耨多羅三藐三菩提を得るまで、終に忘失せず、諸陀羅尼門、諸三昧門を得。 |
是のように、
須菩提!
『菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行じる!』時、
『一切法に著さない!』ので、
便ち( easily )、
『檀、尸羅、羼提、毘梨耶、禅、般若波羅蜜』を、
『増益し( to accomplish )!』、
『菩薩位に入って!』、
『阿毘跋致の地』を、
『得!』、
『菩薩の神通を具足して、一仏国に遊んで一仏国に至り! 」、
『衆生を成就しながら!』、
『諸仏』を、
『恭敬、尊重、讃歎し!』、
『仏世界を浄める為め!』に、
『諸仏』に、
『見える( to meet )!』が、
『諸仏を供養する為めの供養の具』は、
『善根が成就している!』が故に、
『随意に!』、
『悉くを得ることができ!』、
亦た、
『諸仏の所説の法』を、
『聞くことができ!』、
『諸仏所説の法を聞いたならば!』、
『阿耨多羅三藐三菩提を得るまで、終に忘失せず!』、
『諸の陀羅尼門、諸の三昧門』を、
『得るのである!』。
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増益(ぞうやく):梵語 bhuuyo-bhaava, paripuuryate, paripuuraNa の義、増長/生育/発展( increase,
growth, progress )の義、達成/完成/完成させる( accomplishing, perfecting, rendering
complete )の意。 |
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如是須菩提。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜時。當知諸法名假施設。 |
是の如く、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる時、当に諸法の名は、仮の施設なるを知るべし。 |
是のように、
須菩提!
『菩薩摩訶薩が、般若波羅蜜を行じる!』時には、
当然、
『諸法の名は、仮の施設である!』と、
『知ることになるのである!』。
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須菩提。於汝意云何。色是菩薩不。受想行識是菩薩不。不也世尊。眼耳鼻舌身意是菩薩不。不也世尊。色聲香味觸法是菩薩不。不也世尊。眼識乃至意識是菩薩不。不也世尊。須菩提。於汝意云何。地種是菩薩不。不也世尊。水火風空識種是菩薩不。不也世尊。於須菩提意云何。無明是菩薩不。不也世尊。乃至老死是菩薩不。不也世尊。於須菩提意云何。離色是菩薩不。不也世尊。乃至離老死是菩薩不。不也世尊。 |
須菩提、汝が意に於いて云何、色は是れ菩薩なりや不や、受想行識は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。眼耳鼻舌身意は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。色声香味触法は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。眼識乃至意識は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。須菩提、汝が意に於いて云何、地種は是れ菩薩なりや不や。水火風空識種は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。須菩提の意に於いて云何、無明は是れ菩薩なりや不や。乃至老死は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。須菩提の意に於いて云何、色を離るるは是れ菩薩なりや不や。不なり世尊。乃至老死を離るるは是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。 |
須菩提!
お前の意には、何うなのか?――
『色や、受想行識』が、
『菩薩だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
――
『眼耳鼻舌身意や、色声香味触法や、眼識乃至意識』が、
『菩薩だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
須菩提!
お前の意には、何うなのか?――
『地種、水火風空識種』が、
『菩薩だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
須菩提の意には、何うなのか?――
『無明乃至老死』が、
『菩薩だろうか?』、
――
いいえ!
世尊!
須菩提の意には、何うなのか?――
『色や、乃至老死を離れる!』者が、
『菩薩だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
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参考:『大般若経巻13』:『復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異受想行識是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有受想行識不。不也世尊。離色有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼處不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處不。不也世尊。離眼處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色處不。不也世尊菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處不。不也世尊。離色處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界不。不也世尊。離眼界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界不。不也世尊。離色界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼識界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼識界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界不。不也世尊。離眼識界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意識界有菩薩摩訶薩不。不也世尊』 |
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須菩提。於汝意云何。色如相是菩薩不。不也世尊。乃至老死如相是菩薩不。不也世尊。離色如相乃至離老死如相是菩薩不。不也世尊。 |
須菩提、汝が意に於いて云何、色の如相は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。乃至老死の如相は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。色の如相を離れ、乃至老死の如相を離るるは、是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。 |
須菩提!
お前の意には、何うなのか?――
『色の如相、乃至老死の如相』が、
『菩薩だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
――
『色の如相、乃至老死の如相を離れる!』者が、
『菩薩だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
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佛告須菩提。汝觀何等義。言色非菩薩乃至老死非菩薩。離色非菩薩乃至離老死非菩薩。色如相非菩薩乃至老死如相非菩薩。離色如相非菩薩。乃至離老死如相非菩薩。 |
仏の須菩提に告げたまわく、『汝は、何等の義を観て、『色は菩薩に非ず、乃至老死は菩薩に非ず。色を離るるは菩薩に非ず、乃至老死を離るるは菩薩に非ず。色の如相は菩薩に非ず、乃至老死の如相は菩薩に非ず。色の如相を離るるは菩薩に非ず、乃至老死の如相を離るるは菩薩に非ず』、と言う』、と。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう告げられた、――
お前は、
何のような、
『義を観て!』、こう言うのか?――
『色、乃至老死は菩薩でなく!』、
『色、乃至老死を離れる者も菩薩でなく!』、
『色の如相、乃至老死の如相は菩薩でなく!』、
『色の如相を離れる者も、乃至老死の如相を離れる者も菩薩でない!』、と。
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参考:『大般若経巻23』:『爾時佛告具壽善現。汝觀何義言即色增語非菩薩摩訶薩。即受想行識增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若色若受想行識。尚畢竟不可得。性非有故。況有色增語及受想行識增語。此增語既非有。如何可言即色增語是菩薩摩訶薩。即受想行識增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色常無常。若受想行識常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色常無常增語及受想行識常無常增語。此增語既非有。如何可言即色若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色樂苦若受想行識樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色樂苦增語及受想行識樂苦增語。此增語既非有。如何可言即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色我無我若受想行識我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色我無我增語及受想行識我無我增語。此增語既非有。如何可言即色若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色淨不淨。若受想行識淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色淨不淨增語及受想行識淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即色若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色空不空。若受想行識空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有色空不空增語及受想行識空不空增語。此增語既非有。如何可言即色若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。‥‥』 |
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須菩提言。世尊。眾生畢竟不可得。何況當是菩薩色不可得。何況色離色。色如離色如。是菩薩。乃至老死不可得。何況老死離老死。老死如離老死如。是菩薩。 |
須菩提の言わく、『世尊、衆生は畢竟じて不可得なれば、何に況んや、当に是れ菩薩なるをや。色は不可得なれば、何に況んや色、色を離るる、色の如、色の如を離るる、是れ菩薩なるをや。乃至老死は不可得なれば、何に況んや老死、老死を離るる、老死の如、老死の如を離るる、是れ菩薩なるをや。 |
『須菩提』は、こう言った、――
世尊!
『衆生が、畢竟じて不可得ならば!』、
況して、
『衆生』が、
『菩薩であるはずがありません!』。
『色が、不可得ならば!』、
況して、
『色や、色を離れた者や、色の如や、色の如を離れた者が!』、
『菩薩であるはずがありません!』。
乃至、
『老死が、不可得ならば!』、
況して、
『老死や、老死を離れた者や、老死の如や、老死の如を離れた者が!』、
『菩薩であるはずがありません!』。
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佛告須菩提。善哉善哉。如是須菩提。菩薩摩訶薩眾生不可得故。般若波羅蜜亦不可得。當作是學。 |
仏の須菩提に告げたまわく、『善い哉、善い哉。是の如く、須菩提。菩薩摩訶薩は、『衆生は不可得なるが故に、般若波羅蜜も亦た不可得なり』と、当に是の学を作すべし。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう告げられた、――
善いぞ、善いぞ!
その通りだ!
須菩提!
『菩薩摩訶薩』は、こう学ばねばならぬのだ、――
『衆生が、不可得である!』が故に、
『般若波羅蜜も、不可得である!』、と。
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於須菩提意云何。色是菩薩義不。不也世尊。受想行識是菩薩義不。不也世尊。於須菩提意云何。色常是菩薩義不。不也世尊。受想行識常是菩薩義不。不也世尊。色無常是菩薩義不。不也世尊。受想行識無常是菩薩義不。不也世尊。色樂是菩薩義不。不也世尊。受想行識樂是菩薩義不。不也世尊。色苦是菩薩義不。不也世尊。受想行識苦是菩薩義不。不也世尊。色我是菩薩義不。不也世尊。受想行識我是菩薩義不。不也世尊。色非我是菩薩義不。不也世尊。受想行識非我是菩薩義不。不也世尊。於須菩提意云何。色空是菩薩義不。不也世尊。受想行識空是菩薩義不。不也世尊。色非空是菩薩義不。不也世尊。受想行識非空是菩薩義不。不也世尊。色相是菩薩義不。不也世尊。受想行識相是菩薩義不。不也世尊。色無相是菩薩義不。不也世尊。受想行識無相是菩薩義不。不也世尊。色作是菩薩義不。不也世尊。受想行識作是菩薩義不。不也世尊。色無作是菩薩義不。不也世尊。受想行識無作是菩薩義不。不也世尊。乃至老死亦如是。 |
須菩提の意に於いて云何、色は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。須菩提の意に於いて云何、色の常は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の常は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の無常は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の無常は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の楽は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の楽は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の苦は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の苦は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の我は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の我は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の非我は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の非我は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。須菩提の意に於いて云何、色の空は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の空は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の非空は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の非空は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の相は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の相は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の無相は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の無相は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の作は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の作は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の無作は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の無作は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。乃至老死も亦た是の如し。 |
須菩提の意には、何うなのか?――
『色』は、
『菩薩の義( the meaning of "bodhisattva" )だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
――
『受想行識』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
須菩提の意には、何うなのか?――
『色の常や、受想行識の常』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊! ―― 『色の無常や、受想行識の無常』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
――
『色の楽や、受想行識の楽』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊! ―― 『色の苦や、受想行識の苦』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊! ―― 『色の我や、受想行識の我』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
――
『色の非我や、受想行識の非我』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊! 須菩提の意には、何うなのか?――
『色の空や、受想行識の空』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊! ―― 『色の非空や、受想行識の非空』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
――
『色の相や、受想行識の相』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊! ―― 『色の無相や、受想行識の無相』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊! ―― 『色の作や、受想行識の作』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
――
『色の無作や、受想行識の無作』は、
『菩薩の義だろうか?』。
――
いいえ!
世尊!
乃至、
『老死まで!』、
『是の通りである!』。
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義(ぎ):梵語阿他arthaの訳、意味の意。巴梨語attha、又阿陀に作る。言教に依りて詮明せられたる道理。又は其れ等に依りて詮明し得られざる実理を云う。「中阿含巻2世間福経」に、「義及び饒益を求む」と云い、「大宝積経巻52」に、「如来の演ぶる所の八万四千の法蔵声教を皆名づけて文となす。諸の一切の言音文字を離れ、理不可説なるを名づけて義となす」と云える其の例なり。又「華厳経探玄記巻1」には教と義とを相対し、「小乗は教義倶に融ぜず、三乗は義は融ずれども教は融ぜず。教義倶に融ずるは華厳の別教一乗なり」と云い、「華厳五教章巻1」に、根本法輪に約すれば、華厳一乗は教あり義あり。枝末法輪に約すれば三乗末経は唯だ教のみにして義なし。摂末帰本法輪に約すれば、臨門の三車を開方便の教となし、界外別授の大白牛車を真実の義となす。是れ同教一乗にして法華経に説くが如しと云えり。是れ蓋し別教一乗の実理を特に義と名づけたるものにして、普通の理義に同じからず。又「大乗法苑義林章巻2末」に、「義に二種あり、一には境界を義と名づけ、二には道理を義と名づく。(中略)第四の勝義は、多分道理に依りて義と名づく。廃詮談旨にして境界に非ざるが故なり。前の三勝義は境界を義と名づく」と云えり。是れ四種の勝義諦の中、前の三の勝義は依詮談旨なるが故に之を境界の義とし、第四の勝義は廃詮談旨なるが故に之を道理の義と名づけたるなり。又因明にては、宗の前陳を体と名づくるに対し、其の後陳を義と称せり。「因明入正理論疏巻上」に、「五蘊に於いて色等は是れ体なり。此の上の有漏無漏等の義は之を名づけて義となす」と云える即ち其の意なり。又諸経論に第一義諦或いは第一義空等と称するは、真諦を第一義とし、俗諦を第二義となすの意なり。其の他又義理の究竟せるを了義、究竟せざるを不了義、伝統の純正なるものを正義、純正ならざるものを不正義、異義又は邪義等と称するなり。<(望) |
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佛告須菩提。汝觀何等義。言色非菩薩義受想行識非菩薩義。乃至色受想行識無作非菩薩義。乃至老死亦如是。 |
仏の須菩提に告げたまわく、『汝は、何等の義を観て、『色は菩薩の義に非ず、受想行識は菩薩の義に非ず、乃至色、受想行識の無作は菩薩の義に非ず、乃至老死も亦た是の如し』、と言える』、と。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう告げられた、――
お前は、
何のような、
『義を観て!』、こう言うのか?――
『色も、受想行識も、乃至色や、受想行識の無作も!』、
『菩薩の義ではなく!』、
乃至、
『老死まで!』、
『是の通りである!』、と。
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須菩提白佛言。世尊。色畢竟不可得。何況無色是菩薩義。受想行識亦如是。世尊色常畢竟不可得。何況色無常是菩薩義。乃至識亦如是。世尊。色樂畢竟不可得。何況色苦是菩薩義。乃至識亦如是。世尊。色我畢竟不可得。何況色非我是菩薩義。乃至識亦如是。世尊。色有畢竟不可得。何況色空是菩薩義。乃至識亦如是。世尊。色相畢竟不可得。何況色無相是菩薩義。乃至識亦如是。世尊色作畢竟不可得。何況色無作是菩薩義。乃至識亦如是。 |
須菩提の仏に白して言さく、『世尊、色は畢竟じて不可得なれば、何に況んや無色にして、是れ菩薩の義なるをや。受想行識も亦た是の如し。世尊、色の常は畢竟じて不可得なれば、何に況んや色の無常にして、是れ菩薩の義なるをや。乃至識も亦た是の如し。世尊、色の楽は畢竟じて不可得なれば、何に況んや色の苦にして、是れ菩薩の義なるをや。乃至識も亦た是の如し。世尊、色の我は畢竟じて不可得なれば、何に況んや色の非我にして、是れ菩薩の義なるをや。乃至識も亦た是の如し。世尊、色の有は畢竟じて不可得なれば、何に況んや色の空にして、是れ菩薩の義なるをや。乃至識も亦た是の如し。世尊、色の相は畢竟じて不可得なれば、何に況んや色の無相にして、是れ菩薩の義なるをや。乃至識も亦た是の如し。世尊、色の作は畢竟じて不可得なれば、何に況んや色の無作にして、是れ菩薩の義なるをや。乃至識も亦た是の如し』、と。 |
『須菩提』は、
『仏に白して!』、こう言った、――
世尊!
『色が、畢竟じて不可得ならば!』、
況して、
『無色』が、
『菩薩の義であるはずがなく!』、
亦た、
『受想行識』も、
『是の通りです!』。
世尊!
『色の常が、畢竟じて不可得ならば!』、
況して、
『色の無常』が、
『菩薩の義であるはずがなく!』、
乃至、
『識まで!』、
『是の通りです!』。
世尊!
『色の楽が、畢竟じて不可得ならば!』、
況して、
『色の苦』が、
『菩薩の義であるはずがなく!』、
乃至、
『識まで!』、
『是の通りです!』。
世尊!
『色の我が、畢竟じて不可得ならば!』、
況して、
『色の非我』が、
『菩薩の義であるはずがなく!』、
乃至、
『識まで!』、
『是の通りです!』。
世尊!
『色の有が、畢竟じて不可得ならば!』、
況して、
『色の空』が、
『菩薩の義であるはずがなく!』、
乃至、
『識まで!』、
『是の通りです!』。
世尊!
『色の相が、畢竟じて不可得ならば!』、
況して、
『色の無相』が、
『菩薩の義であるはずがなく!』、
乃至、
『識まで!』、
『是の通りです!』。
世尊!
『色の作が、畢竟じて不可得ならば!』、
況して、
『色の無作』が、
『菩薩の義であるはずがなく!』、
乃至、
『識まで!』、
『是の通りです!』、と。
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佛告須菩提。善哉善哉。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。色義不可得。受想行識義不可得。乃至無作義不可得。當作是學般若波羅蜜。 |
仏の須菩提に告げたまわく、『善い哉、善い哉、是の如し、須菩提。菩薩摩訶薩は般若波羅蜜を行ずれば、色の義は不可得、受想行識の義は不可得、乃至無作の義は不可得なれば、当に是の般若波羅蜜を学ぶを作すべし。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう告げられた、――
善いぞ、善いぞ、その通りだ!
須菩提!
『菩薩摩訶薩が、般若波羅蜜を行じれば!』、
『色や、受想行識の義』は、
『不可得であり!』、
乃至、
『無作の義』は、
『不可得であり!』、
是のように、
『般若波羅蜜』を、
『学ばねばならない!』。
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参考:『大般若経巻36』:『佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。善現。色等法及色等常無常等法不可得故。色等法增語及色等常無常等法增語亦不可得。法及增語不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。復次善現。汝先所言。我不見有法可名菩薩摩訶薩者。如是如是。如汝所說。善現。諸法不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。法界不見法界。善現。法界不見色界。色界不見法界。法界不見受想行識界。受想行識界不見法界。善現。法界不見眼處界。眼處界不見法界。法界不見耳鼻舌身意處界。耳鼻舌身意處界不見法界。法界不見色處界。色處界不見法界。法界不見聲香味觸法處界。聲香味觸法處界不見法界。善現。法界不見眼界色界眼識界。眼界色界眼識界不見法界。法界不見耳界聲界耳識界。耳界聲界耳識界不見法界。法界不見鼻界香界鼻識界。鼻界香界鼻識界不見法界。法界不見舌界味界舌識界。舌界味界舌識界不見法界。法界不見身界觸界身識界。身界觸界身識界不見法界。法界不見意界法界意識界。意界法界意識界不見法界。善現。法界不見地界。地界不見法界。法界不見水火風空識界。水火風空識界不見法界。善現。法界不見苦聖諦界。苦聖諦界不見法界。法界不見集滅道聖諦界。集滅道聖諦界不見法界。善現。法界不見無明界。無明界不見法界。法界不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱界。行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。善現。法界不見欲界。欲界不見法界。法界不見色無色界。色無色界不見法界。善現。有為界不見無為界。無為界不見有為界。何以故。善現。非離有為施設無為。非離無為施設有為故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。於一切法無所見時。其心不驚不恐不怖於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界色界眼識界。不見耳界聲界耳識界。不見鼻界香界鼻識界。不見舌界味界舌識界。不見身界觸界身識界。不見意界法界意識界。不見地界。不見水火風空識界。不見苦聖諦。不見集滅道聖諦。不見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不見欲界。不見色無色界。不見有為。不見無為。不見貪瞋癡。不見貪瞋癡斷。不見我。不見有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。不見聲聞。不見聲聞法。不見獨覺。不見獨覺法。不見菩薩。不見菩薩法。不見佛。不見佛法。不見無上正等菩提。善現。如是菩薩摩訶薩。於一切法都無所見。於一切法無所見時。其心不驚不恐不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔。具壽善現白佛言。世尊。何因緣故。是菩薩摩訶薩。於一切法心不沈沒亦不憂悔。佛言。善現。是菩薩摩訶薩。普於一切心心所法不得不見。由此因緣。是菩薩摩訶薩。於一切法心不沈沒亦不憂悔。具壽善現復白佛言。世尊。云何是菩薩摩訶薩。於一切法。其心不驚不恐不怖。佛言。善現。是菩薩摩訶薩。普於一切意界意識界。不得不見。如是菩薩摩訶薩。於一切法其心不驚不恐不怖。善現。諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得。應行般若波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切處不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩。不得菩薩名。不得菩薩心。善現。應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟』 |
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須菩提。汝言我不見是法名菩薩。須菩提。諸法不見諸法。諸法不見法性。法性不見諸法。法性不見地種。地種不見法性。乃至識種不見法性。法性不見識種。法性不見眼色眼識性。眼色眼識性不見法性。乃至法性不見意法意識性。意法意識性不見法性。 |
須菩提、汝が言わく、『我れは、是の法の菩薩と名づくるを見ず』、と。須菩提、諸法は諸法を見ず。諸法は法性を見ず。法性は諸法を見ず。法性は地種を見ず。地種は法性を見ず。乃至識種は法性を見ず。法性は識種を見ず。法性は眼、色、眼識の性を見ず。眼、色、眼識の性は法性を見ず。乃至法性は意、法、意識の性を見ず、意、法、意識の性は法性を見ず。 |
須菩提!
お前は、こう言ったが、――
わたしは、
『菩薩と称するような!』、
『法』を、
『見たことがない!』、と。
須菩提!
『諸法』は、
『諸法』を、
『見ないのであり!』、
『諸法は、法性を見ず!』、
『法性』は、
『諸法を見ず!』、
『法性は、地種を見ず!』、
『地種』は、
『法性を見ず!』、
乃至、
『識種は、法性を見ず!』、
『法性』は、
『識種を見ず!』、
『法性は、眼、色、眼識の性を見ず!』、
『眼、色、眼識の性』は、
『法性を見ず!』、
乃至、
『法性は、意、法、意識の性を見ず!』、
『意、法、意識の性』は、
『法性を見ない!』。
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須菩提。有為性不見無為性。無為性不見有為性。何以故。離有為不可說無為。離無為不可說有為。 |
須菩提、有為性は無為性を見ず、無為性は有為性を見ず。何を以っての故に、有為を離れて、無為を説くべからず、無為を離れて有為を説くべからざればなり。 |
須菩提!
『有為の性は、無為の性を見ず!』、
『無為の性』は、
『有為の性を見ない!』。
何故ならば、
『有為を離れて、無為を説くことはできず!』、
『無為を離れて!』、
『有為を説くことはできないからである!』。
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如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於諸法無所見。是時不驚不畏不怖。心亦不沒不悔。 |
是の如く、須菩提。菩薩摩訶薩は般若波羅蜜を行ずれば、諸法に於いて所見無けれども、是の時、驚かず、畏れず、怖れず、心も亦た没せず、悔いず。 |
是のように、
須菩提!
『菩薩摩訶薩が、般若波羅蜜を行じれば!』、
『諸法』に於いて、
『見る!』所が、
『無い!』が、
是の時、
『驚かず!』、
『畏れることも、怖れることもなく!』、
亦た、
『心』が、
『没したり、悔いたりすることもない!』。
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参考:『大般若経巻36』:『善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。於一切法無所見時。其心不驚不恐不怖於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界色界眼識界。不見耳界聲界耳識界。不見鼻界香界鼻識界。不見舌界味界舌識界。不見身界觸界身識界。不見意界法界意識界。不見地界。不見水火風空識界。不見苦聖諦。不見集滅道聖諦。不見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不見欲界。不見色無色界。不見有為。不見無為。不見貪瞋癡。不見貪瞋癡斷。不見我。不見有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。不見聲聞。不見聲聞法。不見獨覺。不見獨覺法。不見菩薩。不見菩薩法。不見佛。不見佛法。不見無上正等菩提。善現。如是菩薩摩訶薩。於一切法都無所見。於一切法無所見時。其心不驚不恐不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔。具壽善現白佛言。世尊。何因緣故。是菩薩摩訶薩。於一切法心不沈沒亦不憂悔。佛言。善現。是菩薩摩訶薩。普於一切心心所法不得不見。由此因緣。是菩薩摩訶薩。於一切法心不沈沒亦不憂悔。具壽善現復白佛言。世尊。云何是菩薩摩訶薩。於一切法。其心不驚不恐不怖。佛言。善現。是菩薩摩訶薩。普於一切意界意識界。不得不見。如是菩薩摩訶薩。於一切法其心不驚不恐不怖。善現。諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得。應行般若波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切處不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩。不得菩薩名。不得菩薩心。善現。應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟』 |
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何以故。是菩薩摩訶薩不見色受想行識故。不見眼乃至意。不見色乃至法。不見淫怒癡。不見無明乃至老死。不見我乃至知者見者。不見欲界色界無色界。不見聲聞心辟支佛心。不見菩薩不見菩薩法。不見佛。不見佛法。不見佛道。是菩薩一切法不見故。不驚不畏不怖不沒不悔。 |
何を以っての故に、是の菩薩摩訶薩は、色、受想行識を見ざるが故に、眼乃至意を見ず、色乃至法を見ず、婬怒癡を見ず、無明乃至老死を見ず、我乃至知者、見者を見ず、欲界、色界、無色界を見ず、声聞心、辟支仏心を見ず、菩薩を見ず、菩薩の法を見ず、仏を見ず、仏の法を見ず、仏道を見ず。是の菩薩は、一切法を見ざるが故に、驚かず、畏れず、怖れず、没せず、悔いず。 |
何故ならば、
是の、
『菩薩摩訶薩』は、
『色、受想行識を見ない!』が故に、
『眼乃至意も、色乃至法も見ず!』、
『婬、怒、癡も、無明乃至老死も見ず!』、
『我乃至知者、見者も見ず!』、
『欲界、色界、無色界も見ず!』、
『声聞心も、辟支仏心も見ず!』、
『菩薩も、菩薩の法も、仏も、仏の法も、仏の道も見ない!』が、
是の、
『菩薩は、一切法を見ない!』が故に、
『驚くこともなく!』、
『畏れることもなく!』、
『怖れることもなく!』、
『没することもなく!』、
『悔いることもない!』。
|
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須菩提白佛言。世尊。何因緣故。是菩薩心不怖不沒不悔。 |
須菩提の仏に白して言さく、『世尊、何なる因縁の故に、是の菩薩の心は怖れず、没せず、悔いざるや』、と。 |
『須菩提』は、
『仏に白して!』、こう言った、――
世尊!
何のような、
『因縁』の故に、
是の、
『菩薩の心』が、
『怖れたり、没したり、悔いたりしないのですか?』。
|
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佛告須菩提。菩薩摩訶薩一切心心數法不可得不可見。以是故菩薩摩訶薩心不怖不沒不悔。世尊。云何菩薩心不驚不畏不怖。 |
仏の須菩提に告げたまわく、『菩薩摩訶薩の一切の心心数法は不可得、不可見なれば、是を以っての故に、菩薩摩訶薩の心は怖れず、没せず、悔いざるなり』、と。『世尊、云何が菩薩の心は驚かず、畏れず、怖れざるや』、と。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう告げられた、――
『菩薩摩訶薩』の、
『一切の心心数法』は、
『不可得、不可見であり!』、
是の故に、
『菩薩摩訶薩の心』は、
『怖れたり、没したり、悔いたりしないのである!』。
――
世尊!
何故、
『菩薩の心』は、
『驚いたり、畏れたり、怖れたりしないのですか?』。
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佛告須菩提。是菩薩意及意界不可得不可見。以是故不驚不畏不怖。如是須菩提。菩薩摩訶薩一切法不可得故。應行般若波羅蜜。 |
仏の須菩提に告げたまわく、『是の菩薩の意、及び意界は不可得、不可見なれば、是を以っての故に驚かず、畏れず、怖れざるなり。是の如く、須菩提。菩薩摩訶薩は、一切法の不可得なるが故に、応に般若波羅蜜を行ずべし。 |
『仏』は、
『須菩提』に、こう告げられた、――
是の、
『菩薩』の、
『意や、意界』は、
『不可得、不可見であり!』、
是の故に、
『驚いたり、畏れたり、怖れたりしないのである!』。
是のように、
須菩提!
『菩薩摩訶薩』は、
『一切法が、不可得である!』が故に、
『般若波羅蜜』を、
『行じなければならないのである!』。
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須菩提。菩薩摩訶薩一切行處不得般若波羅蜜。不得菩薩名。亦不得菩薩心。即是教菩薩摩訶薩 |
須菩提、菩薩摩訶薩は、一切の行処に般若波羅蜜を得ず、菩薩の名を得ず、亦た菩薩の心を得ざれば、即ち是れを菩薩摩訶薩に教うるなり。 |
須菩提!
『菩薩摩訶薩』は、
『一切の行処( all the place in where any mental action works )』に、
『般若波羅蜜も、菩薩の名も、菩薩の心も!』、
『得ることはない( does not recognize )!』が、
是れを、
『菩薩摩訶薩』に、
『教えるのである!』。
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