巻第四十一之上

 

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大智度論、釈三仮品第七

法、受、名字の三種の仮名

色等の名字に常無常、苦楽、垢浄等を見ない

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

大智度論、釈三仮品第七

大智度論釋三假品第七(卷第四十一)

 龍樹菩薩造

 後秦龜茲國鳩摩羅什奉 詔譯

大智度論、釈三仮品第七(巻第四十一)

  龍樹菩薩 造り、

  後秦亀茲国の鳩摩羅什 詔を奉じて訳す

 般若波羅蜜、菩薩、菩薩の字、或いは法、受、名の三種は、皆仮の施設、則ち仮名であると説く。

 

法、受、名字の三種の仮名

【經】爾時佛告慧命須菩提。汝當教諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜。如諸菩薩摩訶薩所應成就般若波羅蜜。即時諸菩薩摩訶薩及聲聞大弟子諸天等作是念。慧命須菩提。自以智慧力。當為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜耶。為是佛力。

爾の時、仏の慧命須菩提に告げたまわく、『汝は、当に諸の菩薩摩訶薩に般若波羅蜜を教えて、諸の菩薩摩訶薩の所応の如く、般若波羅蜜を成就すべし。』と。即時に、諸の菩薩摩訶薩、及び声聞の大弟子、諸天等は、是の念を作さく、『慧命須菩提は、自ら智慧力を以って、当に諸の菩薩摩訶薩の為に、般若波羅蜜を説くべきや。是れ仏力と為(せ)んや。』と。

   その時、

     『仏』は、

       『慧命須菩提』に、こう告げられた、――

       『お前は、

          『諸の菩薩摩訶薩』に、

          『般若波羅蜜』を、

          教えて、

            『諸の菩薩摩訶薩』の、

            『適する』よう、

              『般若波羅蜜』を、

              『成就する』がよい!』と。

   その時、

     『諸の菩薩摩訶薩』、及び、

     『声聞の大弟子』、

     『諸天』等は、

       このような念(おもい)を作した、――

       『慧命須菩提は、

        自らの、

          『智慧の力』を以って、

          『諸の菩薩摩訶薩』に、

            『般若波羅蜜を説く』のだろうか?

        それとも、

        是れは、

          『仏の力』だろうか?』と。

慧命須菩提知諸菩薩摩訶薩大弟子諸天心所念。語慧命舍利弗。敢佛弟子所說法所教授皆是佛力。佛所說法。法相不相違背。是善男子學是法得證此法。佛說如燈。舍利弗。一切聲聞辟支佛。實無力。能為菩薩摩訶薩說般若波羅蜜

慧命須菩提は諸の菩薩摩訶薩、大弟子、諸天の心の所念を知り、慧命舎利弗に語るらく、『敢て、仏弟子の説法する所、教授する所は、皆是れ仏力なり。仏の説法したもう所は、法相に相違背せず、是の善男子は、是の法を学び、此の法を証するを得。仏説は灯の如し。舎利弗、一切の声聞、辟支仏は実に無力なれど、能く菩薩摩訶薩の為に、般若波羅蜜を説く。』と。

     『慧命須菩提』は、

       『諸の菩薩摩訶薩』、

       『大弟子』、

       『諸天』の、

       心に、

         『念ずる所』を知って、

         『慧命舎利弗』に、

         こう語った、――

         『凡そ、

            『仏弟子』の、

              『説法する所』、

              『教授する所』は、

              皆、

                『仏の力』である。

            『仏』の、

              『説法される所』と、

              『法相』とは、

              互いに、

                『違背』しないので、

              是の、

                『善男子』は、

                  『是の法』を学んで、

                  『是の法』を得て、

                  『是の法』を証するのである。

            『仏説』が、

              『灯』のように、

              『導く』から、

          舎利弗!

          一切の、

            『声聞、辟支仏』は、

            実に、

              『無力』でありながら、

              『菩薩摩訶薩』に、

                『般若波羅蜜を説く』ことができるのだ!』と。

 

  (かん):敢て言わばの義。意は凡そ、或いはの義なり。

爾時慧命須菩提白佛言。世尊。所說菩薩。菩薩字何等法名菩薩。世尊。我等不見是法名菩薩。云何教菩薩般若波羅蜜。

爾の時、慧命須菩提の仏に白して言さく、『世尊の説きたもう所の菩薩と、菩薩の字(な)は、何等の法か、菩薩と名づくる。世尊、我等は、是の法の菩薩と名づくるを見ず。云何が、菩薩に般若波羅蜜を教えん。』と。

   その時、

     『慧命須菩提』は、

       『仏』に、こう白して言った、――

       『世尊!

          お説きになった、

            『菩薩』と、

            『菩薩の字()』とは、

          何のような、

            『法』を、

            『菩薩』というのでしょう?

        世尊!

          我等は、

            『是の法』が、

            『菩薩である』とは見ません。

          何のようにして、

            『菩薩』に、

            『般若波羅蜜を教える』のでしょうか?』と。

佛告須菩提。般若波羅蜜亦但有名字。名為般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦但有名字。是名字不在內不在外不在中間。

仏の須菩提に告げたまわく、『般若波羅蜜も、亦た但だ名字のみ有りて、名づけて般若波羅蜜と為す。菩薩、菩薩の字も、亦た但だ名字のみ有りて、是の名字は、内に在らず、外に在らず、中間に在らず。

      『仏』は、

        『須菩提』に、こう告げられた、――

        『般若波羅蜜』も、

         亦た、

         但だ、

           『名字』が有るだけで、

           『般若波羅蜜』というのである。

         『菩薩』も、

         『菩薩の字』も、

         亦た、

         但だ、

           『名字』が有るだけである。

         是の、

           『名字』は、

             『内に在る』のでもなく、

             『外に在る』のでもなく、

             『中間に在る』のでもない。

須菩提。譬如說我名和合故有。是我名不生不滅。但以世間名字故說。如眾生壽命。生者養育者。眾數人。作者使作者。起者使起者受者使受者。知者見者等。和合法故有。是諸名不生不滅。但以世間名字故說。般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是。皆和合故有。是亦不生不滅。但以世間名字故說。

須菩提、譬えば、『我は、和合の故に有り、と名づく』と説くが如し。是の我の名は不生不滅にして、但だ世間の名字を以っての故に説く。衆生、寿命、生者、養育者、衆数、人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者等の如きは、和合の法の故に有り。是の諸を不生不滅と名づけ、但だ世間の名字を以っての故に説く。般若波羅蜜、菩薩、菩薩の字も、亦た是の如く、皆和合の故に有り。是れも亦た不生不滅にして、但だ世間の名字を以っての故に説く。

         須菩提!

         譬えば、

           『我は、和合の故に有る!』と説くようなものである。

           是の、

             『我』という、

               『名』は、

               『不生不滅』であり、

               但だ、

                 『世間の名字』について、

                 『説く』に過ぎない。

         例えば、

           『衆生、寿命、生者、養育者、衆数、人』、

           『作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者』、

           『知者、見者』等が、

             『和合の法』の故に、

             『有る』ように、

           是の、

           諸を、

             『不生不滅』といい、

             但だ、

               『世間の名字』について、

               『説く』に過ぎない。

           『般若波羅蜜』、

           『菩薩』、

           『菩薩の字』も、

           亦た、

             これと同じように、

           皆、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、

             是れも、

             亦た、

               『不生不滅』であり、

               但だ、

                 『世間の名字』について、

                 『説く』のである。

 

  :衆生、寿命、生者、養育者、衆数、人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者等は『大智度論巻35()』参照。

須菩提。譬如身和合故有。是亦不生不滅。但以世間名字故說。

須菩提、譬えば身の如きは、和合の故に有り。是れも亦た不生不滅にして、但だ世間の名字を以っての故に説く。

         須菩提!

         譬えば、

           『身』は、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、

             是れも、

             亦た、

               『不生不滅』であり、

               但だ、

                 『世間の名字』について、

                 『説く』のである。

須菩提。譬如色受想行識亦和合故有。是亦不生不滅。但以世間名字故說。須菩提。般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦如是。皆是和合故有。是亦不生不滅。但以世間名字故說。

須菩提、譬えば色、受、想、行、識の如きも亦た和合の故に有り。是れも亦た不生不滅にして、但だ世間の名字を以っての故に説く。須菩提、般若波羅蜜、菩薩、菩薩の字も亦た是の如く、皆是れ和合の故に有り。是れも亦た不生不滅にして、但だ世間の名字を以っての故に説く。

         須菩提!

         譬えば、

           『色、受、想、行、識』も、

           亦た、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、

             是れも、

             亦た、

               『不生不滅』であり、

               但だ、

                 『世間の名字』について、

                 『説く』のである。

         須菩提!

           『般若波羅蜜』、

           『菩薩』、

           『菩薩の字』も、

           亦た、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、

           亦た、

             是れと同じように、

             皆、

               『不生不滅』であり、

               但だ、

                 『世間の名字』について、

                 『説く』のである。

須菩提。譬如眼和合故有。是亦不生不滅。但以世間名字故說。是眼不在內不在外不在中間。耳鼻舌身意和合故有。是亦不生不滅。但以世間名字故說。色乃至法亦如是。眼界和合故有。是亦不生不滅。但以世間名字故說。乃至意識界亦如是。

須菩提、譬えば眼の如きは和合の故に有り。是れも亦た不生不滅にして、但だ世間の名字を以っての故に説く。是の眼は内に在らず、外に在らず、中間に在らず。耳、鼻、舌、身、意は和合の故に有り。是れも亦た不生不滅にして、但だ世間の名字を以っての故に説く。色、乃至法も亦たかくの如し。眼界は和合の故に有り。是れも亦た不生不滅にして、但だ世間の名字を以っての故に説く。乃至意識界も亦たかくの如し。

         須菩提!

         譬えば、

           『眼』は、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、

             是れも、

             亦た、

               『不生不滅』であり、

               但だ、

                 『世間の名字』について、

                 『説く』のである。

         是の、

           『眼』は、

             『内に在る』のでもなく、

             『外に在る』のでもなく、

             『中間に在る』のでもない。

           『耳鼻舌身意』は、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、

             是れも、

             亦た、

               『不生不滅』であり、

               但だ、

                 『世間の名字』について、

                 『説く』のである。

           『色』、乃至、

           『法』も、

           亦た、

             是れと同じである。

           『眼界』は、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、

             是れも、

             亦た、

               『不生不滅』であり、

               但だ、

                 『世間の名字』について、

                 『説く』のである。

           乃至、

           『意識界』も、

           亦た、

             是れと同じである。

須菩提。般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦如是。皆和合故有。是亦不生不滅。但以名字故說。是名字亦不在內不在外不在中間。

須菩提、般若波羅蜜、菩薩、菩薩の字も亦た是の如く、皆和合の故に有り。是れも亦た不生不滅にして、但だ名字を以っての故に説く。是の名字も亦た内に在らず、外に在らず、中間に在らず。

         須菩提!

           『般若波羅蜜』、

           『菩薩』、

           『菩薩の字』も、

           亦た、

             是れと同じように、

           皆、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、

             是れも、

             亦た、

               『不生不滅』であり、

               但だ、

                 『世間の名字』について、

                 『説く』のである。

           是の、

             『名字』も、

             亦た、

               『内に在る』のでもなく、

               『外に在る』のでもなく、

               『中間に在る』のでもない。

須菩提。譬如內身名為頭但有名字。項肩臂脊肋髀[-+]腳是和合故有。是法及名字亦不生不滅。但以名字故說。是名字亦不在內不在外不在中間。須菩提。般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦如是。皆和合故有。但以名字故說。是亦不生不滅。不在內不在外不在中間

須菩提、譬えば内身を名づけて頭と為すが如きも、但だ名字のみ有り。項、肩、臂、脊、肋、髀、膊、脚は、是れ和合の故に有り。是の法、及び名字も亦た不生不滅にして、但だ名字を以っての故に説く。是の名字も亦た内に在らず、外に在らず、中間に在らず。須菩提、般若波羅蜜、菩薩、菩薩の字も亦た是の如く、皆、和合の故に有り。但だ名字を以っての故に説く。是れも亦た不生不滅にして、内に在らず、外に在らず、中間に在らず。

         須菩提!

         譬えば、

           『内身』を、

             『頭』というが、

             但だ、

               『名字』が、

               『有る』だけであり、

           『項、肩、臂、脊、肋、髀、膊、脚』も、

           是れは、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、

             是の、

               『法』、及び、

               『名字』も、

               亦た、

                 『不生不滅』であり、

                 但だ、

                   『世間の名字』について、

                   『説く』のであり、

           是の、

             『名字』も、

             亦た、

               『内に在る』のでもなく、

               『外に在る』のでもなく、

               『中間に在る』のでもない。

         須菩提!

           『般若波羅蜜』、

           『菩薩』、

           『菩薩の字』も、

           亦た、

             是れと同じように、

           皆、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、

             是れも、

             亦た、

               『不生不滅』であり、

             但だ、

               『世間の名字』について、

               『説く』のであり、

             是れも、

             亦た、

               『内に在る』のでもなく、

               『外に在る』のでもなく、

               『中間に在る』のでもない。

 

  [-+]:他本に従い、膊に改む。肩の骨なり。若し[-+]ならば踹に同じ、かかとなり。

須菩提。譬如外物草木枝葉莖節。如是一切但以名字故說。是法及名字亦不生不滅。非內非外非中間住。須菩提。般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦如是。皆和合故有。是法及名字亦不生不滅。非內非外非中間住。

須菩提、譬えば外物の草木、枝葉、茎節の如し。是の如き一切は、但だ名字を以っての故に説く。是の法、及び名字も亦た不生不滅にして、内に非ず、外に非ず、中間に住するに非ず。須菩提、般若波羅蜜、菩薩、菩薩の字も亦た是の如く、皆、和合の故に有り。是の法、及び名字も亦た不生不滅にして、内に非ず、外に非ず、中間に住するに非ず。

         須菩提!

         譬えば、

           『外物』の、

           『草木、枝葉、茎節』の、

           是のような

           一切は、

           但だ、

             『名字』について、

             『説く』のであり、

             是の、

               『法』、及び、

               『名字』も、

               亦た、

                 『不生不滅』であり、

                 『内』でもなく、

                 『外』でもなく、

                 『中間に住する』のでもない。

         須菩提!

           『般若波羅蜜』、

           『菩薩』、

           『菩薩の字』も、

           亦た、

             是れと同じように、

           皆、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、、

             是の、

               『法』、及び、

               『名字』も、

               亦た、

                 『不生不滅』であり、

                 『内』でもなく、

                 『外』でもなく、

                 『中間に住する』のでもない。

須菩提。譬如過去諸佛。名字和合故有。是亦不生不滅。但以名字故說。是亦非內非外非中間住。般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是。

須菩提、譬えば過去の諸仏の如きは、名字の和合の故に有り。是れも亦た不生不滅にして、但だ名字を以っての故に説く。是れも亦た内に非ず、外に非ず、中間に住するに非ず。般若波羅蜜、菩薩、菩薩の字も亦た是の如し。

         須菩提!

         譬えば、

           『過去の諸仏』は、

           皆、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、、

             是れも、

             亦た、

               『不生不滅』であり、

             但だ、

               『名字』について、

               『説く』に過ぎず、

                 『内』でもなく、

                 『外』でもなく、

                 『中間に住する』のでもないように、

           『般若波羅蜜』、

           『菩薩』、

           『菩薩の字』も、

           亦た、

             是れと同じである。

須菩提。譬如夢響影幻炎。佛所化皆是和合故有。但以名字說。是法及名字不生不滅。非內非外非中間住。般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。名假施設。受假施設。法假施設。如是應當學

須菩提、譬えば夢、響、影、幻、炎、仏の化したもう所の如きは、皆、是れ和合の故に有りて、但だ名字を以って説く。是の法、及び名字は不生不滅にして内に非ず、外に非ず、中間に住するに非ず。般若波羅蜜、菩薩、菩薩の字も亦た是の如し。かくの如し、須菩提、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜を行じて、名を仮に施設し、受を仮に施設し、法を仮に施設す。是の如く応当に学ぶべし。

         須菩提!

         譬えば、

           『夢、響、影、幻、炎』、

           『仏の化された所』は、

           皆、

             『和合』の故に、

             『有る』のであり、

             但だ、

               『名字』について、

               『説く』のであり、

             是の、

               『法』、及び、

               『名字』は、

                 『不生不滅』であり、

                 『内』でもなく、

                 『外』でもなく、

                 『中間に住する』のでもない。

           『般若波羅蜜』、

           『菩薩』、

           『菩薩の字』も、

           亦た、

             是れと同じである。

         是のように、

         須菩提!

           『菩薩摩訶薩』は、

             『般若波羅蜜』を行じて、

               『名』を、仮に施し、

               『受』を、仮に施し、

               『法』を、仮に施すのであると、

             是のように、

               学ばなければならない。

 

  施設(しせつ):こしらえもうける。

【論】問曰。佛既不自說。諸菩薩摩訶薩福德智慧利根勝諸聲聞。何以故。命須菩提令說。

問うて曰く、仏は既に自ら、『諸の菩薩摩訶薩の福徳、智慧、利根は、諸の声聞に勝る。』と説きたまわざるに、何を以ってか、須菩提に命じて説かしめたまえる。

 問い、

   『仏』は、

   本より、

     自ら、こう説かれたことはない、――

     『諸の、

       菩薩摩訶薩の、

       福徳、智慧、利根は、

       諸の、

         声聞に勝る』、と。

   何故、

     『須菩提』に命じて、

     『説かせられた』のですか?

答曰。先舌相中已有二因緣故。使須菩提說。

答えて曰く、先の『舌相』の中に已に、二因縁有るが故に、須菩提をして説かしめたもう。

 答え、

   先に、

     『舌相』の中に、

     已に、

       『二種の因縁』が有ったので、

       『須菩提に説かせられた』のです。

 

  参考:『大智度論巻40』:『須菩提雖有種種因緣。以二因緣大故。一者好行無諍定常慈悲眾生。雖不能廣度眾生。而常助菩薩。以菩薩事問佛。二者好深行空法。是般若中多說空法。是故命須菩提說

復次佛威德尊重畏敬心故不敢問佛畏不自盡。

復た次ぎに、仏の威徳を尊重し、畏敬する心の故に、敢て問わざれば、仏は、自ら尽くさざるを畏れたもう。

 復た次ぎに、

   『仏』の、

     『威徳』を尊重する、

     『畏敬』の心の故に、

     敢て、

       『問わない』者が有れば、

   『仏』は、

   自ら、

     『意を尽くされない』ので、

     それを畏れて、

       『須菩提に説かせられた』のです。

 

  (い):はばかるの義。

復次佛知眾中心所疑眾人敬難佛故不敢發問。所以者何。眾生見佛身過須彌山。舌覆三千大千世界。身出種種無量光明。是時眾會心皆驚怖不敢發問。各各自念。我當云何從佛聞法。以是故佛命須菩提。令為眾人說法。言汝所說者皆是佛力。如經中說。

復た次ぎに、仏は、衆中の心に疑う所を知りたまえるも、衆人は、仏を敬難するが故に敢て問いを発せず。所以は何んとなれば、衆生は、仏身の須弥山を過ぐる、舌の三千大千世界を覆う、身より種種無量の光明を出すを見るに、是の時、衆会は心に、皆、驚怖して、敢て問いを発せず、各各自ら念ずらく、『我れは当に云何が仏より法を聞くべし。』と。是を以っての故に、仏は須菩提に命じて、衆人の為に法を説かしめて、言わく、『汝の説く所は、皆、是れ仏力なり』と。経中に説くが如し。

 復た次ぎに、

   『仏』は、

     こう知っていられた、――

     『衆中』の、

     心には、

       『疑惑』が有り、

     『衆人』は、

       『仏』を敬遠して、

       敢て、

         『問い』を発しないだろう、と。

   何故ならば、

     『衆生』は、

       『仏の身』が、『須弥山』を過ぎていたり、

       『仏の舌』が、『三千大千世界』を覆ったり、

       『仏の身』が、『種種無量の光明』を出すのを見て、

     是の時、

       『衆会の心』は、

       皆、

         『驚怖』して、

         敢て、

           『問い』を発せず、

         各各、

           自ら、こう念じたのである、――

           『わたしが、

              何うして、

              『仏』より、

                『法を聞ける』のか?』と。

   是の故に、

     『仏』は、

       『須菩提』に、

       『衆人の為に法を説け!』と命じて、

       こう言われたのである、――

       『お前の、

          説く所は、

          皆、

            『仏の力』である!』と。

       『経』の中に、

         説かれたとおりです。

 

  敬難(きょうなん):難はばかるの義。敬いはばかる。

復次般若波羅蜜有二種。一者共聲聞菩薩合說。二者但與諸法身菩薩說。為雜說故命須菩提為首。及彌勒舍利弗釋提桓因。

復た次ぎに、般若波羅蜜に二種有り、一には声聞、菩薩を共に合して説く。二には但だ諸の法身の菩薩の与に説く。雑説の為の故に、須菩提を首と為し、及び弥勒、舎利弗、釈提桓因に命じたまえり。

 復た次ぎに、

   『般若波羅蜜』には、

     『二種』有り、

     一には、

       『声聞』と、

       『菩薩』とを、

       共に、

         合して説かれる。

     二には、

     但だ、

     諸の、

       『法身の菩薩』に、

         説かれる。

   是れは、

     『雑えて説かれた』ので、

     『須菩提』を、

       『首』として、及び、

       『弥勒、舎利弗、釈提桓因』に命じられたのである。

爾時眾會聞佛命須菩提令說。心皆驚疑。須菩提知眾人心。告舍利弗等言。一切聲聞所說所知皆是佛力。我等當承佛威神為眾人說。譬如傳語人。

爾の時、衆会は、仏の須菩提に命じて説かしめたもうを聞き、心は、皆、驚疑す。須菩提は、衆人の心を知りて、舎利弗等に告げて言わく、『一切の声聞の所説、所知は、皆、是れ仏力なり。我等は、当に仏の威神を承けて、衆人の為に説くべし。譬えば、伝語人の如し。

   その時、

     『衆会』は、

       『仏』が、

         『須菩提』に命じて、

         『説かせられた』のを聞き、

       『心』の中で、

       皆、

         驚き疑った。

     『須菩提』は、

       『衆人の心』を知り、

       『舎利弗』等に告げて、こう言った、――

       『一切の、

          『声聞』の、

            『説く所』も、

            『知る所』も、

          皆、

          是れは、

            『仏の力』なのである。

          我等は、

            『仏の威神』を受けて、

            『衆人』の為に、

              『説こう』ではないか!

          譬えば、

            『伝言人』のように。

 

  驚疑(きょうぎ):驚きうたがう。

  伝語人(でんごにん):伝言人。

所以者何。佛所說法法相不相違背。是弟子等。學是法作證敢有所說皆是佛力。我等所說即是佛說。

所以は何んとなれば、仏の説きたもう所の法は、法相と相違背せざればなり。是の弟子等は、是の法を学んで、証を作し、敢て所説有るも、皆、是れ仏力なり。我等の所説は、即ち、是れ仏説なり。

          何故ならば、

            『仏』の、

              『説かれた法』は、

              『法相』と、

              互いに、

                『違背しない』からである。

          是の、

            『弟子』等も、

              『是の法』を学び、

              『是の法』を証するから、

              敢て、

                『説く所』が有るのであり、

              皆、

              是れは、

                『仏の力』なのである。

            我等の、

              『説く所』とは、

              是れは、

                『仏の説』である。』と。

所以者何。現在佛前說。我等雖有智慧眼。不佛法則無所見。譬如夜行險道無人執燈必不得過。佛亦如是。若不以智慧燈照我等者則無所見。

所以は何んとなれば、現に仏前に在りて説けばなり。我等に、智慧の眼有りと雖も、仏法に値わずんば、則ち見る所無けん。譬えば嶮道を夜行するに、人の灯を執るもの無ければ、必ず過ぐるを得ざるが如し。仏も亦た是の如く、若し智慧の灯を以って我等を照らさずんば、則ち見る所無けん。』と。

          何故ならば、

          現に、

            『仏の前』で、

              『説く』からである。

            我等に、

              『智慧』の、

                『眼』が有っても、

              『仏』の、

                『法』に値わなければ、

                『見る所』は、

                  何も無い。

            譬えば、

              『嶮道』を夜行して、

              誰も、

                『灯』を持っていなければ、

                必ず、

                  『嶮道を越せない』ように、

                『仏』も、

                亦た、

                  同じなのである。

            若し、

              『智慧』の、

                『灯』が、

                『我等』を照らさなければ、

                『見る所』は、

                  『何も無い』のである。』と。

又告舍利弗。一切聲聞辟支佛。實無力能為諸菩薩說般若波羅蜜。況我一人。

又舎利弗に告ぐらく、『一切の声聞、辟支仏は、実に力無くして、能く諸の菩薩の為に、般若波羅蜜を説く。況んや我れ一人なるをや。』と。

     又、

       『舎利弗』に、こう告げた、――

       『一切の、

            『声聞、辟支仏』は、

          実に、

            『無力』でありながら、

            『諸の菩薩』に、

              『般若波羅蜜』を説くのである。

          況して、

            『わたし』、

            『一人だけ』のことだと、

            何うして、

              言えよう!

所以者何。菩薩智慧甚深問答玄遠。諸餘淺近法於菩薩邊說猶難。何況深法。如人能食一斛飯從有一斗者索。欲以除飢是不能除。以是故說。聲聞辟支佛無力能為菩薩說般若。

所以は何んとなれば、菩薩の智慧は甚深にして、問答は玄遠なればなり。諸余の浅近の法すら、菩薩の辺に於いて説かるれば、猶お難し。何に況んや深法をや。人は、能く一斛の飯を食わば、有る一斗の者より索め、以って飢を除かんと欲するも、是れ除く能わざるが如し。』と。是を以っての故に説かく、『声聞、辟支仏は力無くして、菩薩の為に般若を説く』と。

        何故、

          『無力』と言うのか?

          『菩薩』の、

            『智慧』は甚だ深く、

            『問答』は玄遠であるので、

            諸余の、

              『浅近の法』でさえ、

              『菩薩の辺()』で説かれると、

              まだ、

                『難しい』のである。

            況して、

              『深遠の法』はいうまでもない。

          譬えば、

            『一斛の飯を食う人』が、

            『一斗の飯しか食わない人』に、

            求めて、

               『飢え』を、

                  『除こう』としても、

                  『除けない』のと同じなのだ。』と。

   是の故に、

     こう説くのである、――

     『声聞、辟支仏』は、

        『無力』であるが、

        『菩薩』に、

          『般若を説く』ことができる、と。

 

  玄遠(げんおん):奥深く遠い。言論などの浅薄でないこと。

  浅近(せんごん):浅く近い。言論などが浅薄なこと。

  (こく):十斗、即ち百升なり。

須菩提大明。菩薩尊貴佛亦然可令須菩提欲於實相法中說。是故言一切法中求菩薩不可得。菩薩不可得故字亦不可得。菩薩菩薩字不可得故。般若波羅蜜亦不可得。是三事不可得故。我云何當教菩薩般若波羅蜜。

須菩提は大明なり。菩薩は尊貴なり。仏も亦た然るべく、須菩提をして、実相の法中に於いて、説かんと欲せしめたもう。是の故に言わく、『一切の法中に菩薩を求むるも得べからず。菩薩の得べからざるが故に、字も亦たうべからず。菩薩、菩薩の字の得べからざるが故に、般若波羅蜜も亦た得べからず。是の三事の得べからざるが故に、我れは、云何が当に菩薩に般若波羅蜜を教うべき。』と。

     『須菩提』は、

       『大明』であり、

     『菩薩』は、

       『尊貴』であるが、

     『仏』も、

     亦た、

     それを、

       『是認』して、

       『須菩提』に、

         『実相の法』を、

         『説き始めよ!』と命じられた。

     是の故に、

       こう言う、――

       『一切の、

          『法』の中に、

          『菩薩』は、

            得られない。

          『菩薩』が、

            『得られない』が故に、

            『菩薩の字』も、

            亦た、

              得られない。

          『菩薩』と、

          『菩薩の字』とが、

            『得られない』が故に、

            『般若波羅蜜』も、

            亦た、

              得られない。

        是の、

          『三事』が、

            『得られない』が故に、

        わたしは、

        何のようにして、

          『菩薩』に、

          『般若波羅蜜』を教えればよいのか?』と。

 

  大明(だいみょう):大いに知徳の明利なるを云う。

  然可(ねんか):認可、是認に同じ。

問曰。佛命須菩提為諸菩薩說般若。而須菩提言無菩薩。與佛相反佛何以同之。

問うて曰く、仏は、須菩提に命じて、諸の菩薩の為に般若を説かしめたもうに、須菩提は『菩薩無し』と言いて、仏と相反せり。仏は、何を以ってか之に同じたまえる。

 問い、

   『仏』は、

     『須菩提』に命じて、

       『諸の菩薩』に、

       『般若』を説かせられたが、

     『須菩提』は、

       『菩薩は無い!』と言って、

       『仏の意』に反した。

   『仏』は、

   何故、

     これに、

     『同意された』のですか?

答曰。有二種說。一者著心說。二者不著心說。今須菩提以不著心說空。佛不訶之。

答えて曰く、二種の説有り、一には著心の説、二には不著心の説なり。今、須菩提は、不著心を以って、空を説けば、仏は之を訶したまわず。

 答え、

   『説く』には、

     『二種』有り、

     一には、『著心で説く』、

     二には、『不著心で説く』である。

   今、

     『須菩提』は、

       『不著心』で、

       『空を説く』のであるから、

     『仏』も、

     これを、

       『訶されない』のである。

復次須菩提常行空三昧。知諸法空故。佛告須菩提。為諸菩薩說般若波羅蜜。而菩薩畢竟空。是故須菩提驚言。云何名菩薩。佛即述成。菩薩如是從發心已來乃至佛道。皆畢竟空故不可得。若如是教者。是即教菩薩般若波羅蜜。

復た次ぎに、須菩提は、常に空三昧を行じて、諸法の空なるを知るが故なり。仏は、須菩提に、『諸の菩薩の為に、般若波羅蜜を説け』と告げたまえるも、而れども菩薩は畢竟じて空なり。是の故に須菩提の驚いて言わく、『云何が菩薩と名づくる。』と。仏の即ち述成したまわく、『菩薩は、是の如し、発心してより已来、乃ち仏道に至るまで、皆、畢竟じて空なるが故に得べからず。若し是の如く教うれば、是れ即ち菩薩に般若波羅蜜を教うるなり。』と。

 復た次ぎに、

   『須菩提』は、

   常に、

     『空三昧』を行じて、

     『諸法の空』を知るからである。

   『仏』が、

     『須菩提』に、

       『諸の菩薩』に、

       『般若波羅蜜を説け!』と告げられたが、

     しかし、

       『菩薩』とは、

       畢竟じて、

         『空』である。

   是の故に、

     『須菩提』は、

       驚いて、こう言った、――

       『何を、

          『菩薩』と言われるのですか?』と。

     『仏』は、

     そこで、

       こう述べて、弟子を成就された、――

       『菩薩は、

          そのとおりだ!

          『発心』して以来、

          『仏道』に至るまで、

          皆、

          畢竟じて、

            『空』であって、

            『得られない』と、

        若し、

          このように教えれば、

          是れが、

            『菩薩』に、

            『般若波羅蜜を教える』ということだ!』と。

 

  述成(じゅつじょう):述べて成す。述べてしあげる。述べて弟子を成就すの意。

復次凡有二法。一者名字。二者名字義。如火能照能燒是其義。照是造色燒是火大。是二法和合名為火。若離是二法有火。更應有第三用。除燒除照更無第三業。以是故知。二法和合假名為火。

復た次ぎに、凡そ二法有り、一には名字、二には名字の義なり。火の能く照らして、能く焼くが如きは、是れ其の義なり。照らすは、是れ色を造り、焼くは、是れ火大なり。是の二法の和合を名づけて、火と為す。若し是の二法を離れて火有らば、更に応に第三の用有るべくも、焼くを除き、照らすを除きては、更に第三の業無し。是を以っての故に知るらく、二法和合を仮に名づけて、火と為すと。

 復た次ぎに、

   凡そ、

     『二法』が有る、

     一には、『名字』、

     二には、『名字の義』である。

     譬えば、

       『火』の、

         『照らすこと』と、

         『焼くこと』とは、

         是れが、

           『火の義』である。

       『照らすこと』は、

         『色を造る』ものであり、

       『焼くこと』は、

         『火大』である。

     是の、

       『二法』の、

         『和合』を、

         『火』というのであり、

     若し、

       『二法』を離れて、

       『火』が有れば、

       更に、

         『第三の用(能力)』が有るはずであるが、

       『焼くこと』を除き、

       『照らすこと』を除けば、

       更に、

         『第三の業(作用)』は無い。

   是の故に、

     こう知ることになる、――

     『二法』の、

       『和合』を、

       仮に、

         『火』というのだ、と。

是火名不在二法內。何以故。是法二火是一。一不為二二不為一。義以名二法不相合。所以者何。若二法合說火時應燒口。若離索火應得水。如是等因緣知不在內。

是の火を、二法の内に在らずと名づく。何を以っての故に、是の法は二にして、火は是れ一なればなり。一は二と為らず、二は一と為らず。義と名との二法は相合せず。所以は何んとなれば、若し二法合せば、火と説く時には、応に口を焼くべし。若し離れば、火を索めんには、応に水を得べし。是の如き等の因縁に知るらく、内に在らずと。

     是の、

       『火』は、

         『二法』の、

         『内に在る』のではない。

       何故ならば、

       是の、

         『法(焼くこと、照らすこと)』は、

           『二』であるが、

         『火』は、

           『一』だからである。

       『一』は、

         『二』でなく、

       『二』は、

         『一』でない。

       『義(焼くこと、照らすこと)』と、

       『名()』との、

       『二法』は、

         『合しない』のである。

         何故ならば、

         若し、

           『二法』が、

           『合する』ならば、

             『火と言う』時には、

             『口を焼く』はずであるが、

         若し、

           『二法』が、

           『離れている』ならば、

             『火を求める』時には、

             『水を得る』はずである。

     是れ等の、

       因縁により、こう知ることになる、――

       『内に在るのではない』と。

 

  (い):~と~と。与と同じ。

若火在二法外。聞火名不應二法中生火想。若在兩中間則無依止處。一切有為法無有依止處。若在中間則不可知。以是故火不在三處。但有假名。

若し火は、二法の外に在らば、火の名を聞いても、応に二法の中に火想を生ずべからず。若し両の中間に在らば、則ち依止する処無けん。一切の有為法は、依止する処有ること無くして、若し中間に在らば、則ち知るべからず。是を以っての故に、火は三処に在らずして、但だ仮名のみ有り。

     若し、

       『火』が、

         『二法』の、

         『外に在る』ならば、

       『火の名』を聞いても、

         『二法』の中に、

         『火想を生ずる』はずがない。

     若し、

       『火』が、

         『二法』の、

         『中間に在る』ならば、

         『依止する処』が無いが、

     一切の、

       『有為法』は、

         『依止する処』が無くて、

         若し、

           『中間に在る』ならば、

           『知られる』はずがない。

   是の故に、

     『火』は、

       『三処に在る』のではなく、

       但だ、

         『仮名が有る』だけである。

菩薩亦如是。二法和合名菩薩。所謂名色。色事異。名事異。若定有菩薩應更有第三事。而無有事則知假名。是菩薩菩薩名亦如是。不在內不在外不在兩中間。

菩薩も、亦た是の如し、二法の和合を菩薩と名づく。謂わゆる名、色なるも、色の事に異なり、名の事にも異なり。若し定んで、菩薩有らば、応に更に第三の事有るべし。而も事の有ること無ければ、則ち知る、仮名して、是れ菩薩なり、と。菩薩の名も、亦た是の如く、内に在らず、外に在らず、両の中間に在らず。

     『菩薩』も、

     亦た、

       是れと同じように、

       『二法』の、

         『和合』を、

         『菩薩』というのである。

       謂わゆる、

         『名色』であるが、

           『色の事』とも異なり、

           『名の事』とも異なる。

         若し、

         定んで、

           『菩薩』が有れば、

           更に、

             『第三の事』が有るはずだが、

           しかし、

             『第三の事』が無いので、

             こう知ることになる、――

             『是れは菩薩の仮名だ!』と。

     『菩薩の名』も、

     亦た、

       是れと同じように、

       『内に在る』のでもなく、

       『外に在る』のでもなく、

       『中間に在る』のでもない。

是中佛說譬。如五眾和合故名為我。實我不可得。眾生乃至知者見者。皆是五眾因緣和合生假名法。是諸法實不生不滅。世間但用名字說。菩薩菩薩字。般若波羅蜜亦如是。皆是因緣和合假名法。

是の中、仏は譬喩を説きたまわく、『五衆の如し、和合の故に名づけて、我と為すも、実に我は得べからず。衆生、乃至知者、見者は、皆、是の五衆の因縁の和合の生にして、仮に法と名づく。是の諸法は、実に不生不滅にして、世間には、但だ名字を用いて説くのみ。菩薩、菩薩の字、般若波羅蜜も、亦た是の如し、皆、是れ因縁和合にして、仮に法と名づく。』と。

 是の中にも、

   『仏』は、

     『譬喩』で、こう説かれた、――

     『譬えば、

       『五衆』の、

         『和合』の故に、

         『我』というのであり、

       実の、

         『我』は、

           得られない。

       『衆生』、乃至、

       『知者、見者』も、

       皆、

       是れは、

         『五衆の因縁』の、

         『和合の生』であり、

         仮に、

           『法』というのである。

         是の、

           『諸の法』は、

           実に、

             『不生、不滅』であり、

           世間で、

           但だ、

             『名字』を用いて、

             『説いている』だけである。

       『菩薩』も、

       『菩薩の字』も、

       『般若波羅蜜』も、

       亦た、

         是れと同じように、

         皆、

           『因縁の和合』であり、

           仮に、

             『法』というに過ぎない。

是中佛更說譬。有人言但五眾和合有眾生。而眾生空但有五眾法。佛言。眾生空五眾亦和合故。假名字有。十二處十八界亦如是。

是の中、仏は、更に譬喩を説きたまえり。有る人の言わく、『但だ五衆の和合に、衆生有るのみ。而も衆生は、空にして、但だ五衆の法有るのみ。』と。仏の言わく、『衆生は空なり。五衆も、亦た和合の故に、仮に名字有るのみ。十二処、十八界も、亦た是の如し。』と。

 是の中に、

   『仏』は、

   更に、

     『譬喩』を、こう説かれた、――

     有る人が、

       こう言った、――

       『但だ、

          『五衆の和合』の中に、

          『衆生が有る』に過ぎない。

        しかも、

          『衆生』は、

            『空』であり、

            但だ、

              『五衆の法』が有るのみだ!』と。

     『仏』は、

       こう言われた、――

       『衆生』は、

         『空』であり、

       『五衆』も、

       亦た、

         『和合』の故に、

         仮の、

           『名字』が有るのみだ!

       『十二処』も、

       『十八界』も、

       亦た、

         是のようである、と。

復次菩薩有二種。一者坐禪。二者誦經。坐禪者。常觀身骨等諸分和合故名為身。即以所觀為譬言。頭骨分和合故名為頭。腳骨分和合故名為腳。頭腳骨等和合故名為身。一一推尋皆無根本。所以者何。此是常習常觀故以為譬

復た次ぎに、菩薩に二種有り、一には坐禅、二には誦経なり。坐禅の者は、常に観ずらく、『身骨等の諸分の和合の故に名づけて、身と為す。』と。即ち、観ずる所を以って、譬喩と為して言わく、『頭骨分の和合の故に、名づけて頭と為す。脚骨分の和合の故に、名づけて脚と為す。頭、脚骨等の和合の故に、名づけて身と為す。一一を推尋するに、皆、根本無し。』と。所以は何んとなれば、此れは是れ常に習い、常に観ずるが故に、以って譬喩と為せばなり。

 復た次ぎに、

   『菩薩』には、

     『二種』有り、

     一には、『坐禅』、

     二には、『誦経』である。

     『坐禅の者』は、

     常に、

       『身骨等の諸分』の、

         『和合』を、

         『身という』のだ!と観察し、

       『観察した所』を、

         『譬喩』して、こう言う、――

         『頭骨の分』の、

           『和合』を、

           『頭』といい、

         『脚骨の分』の、

           『和合』を、

           『脚』といい、

         『頭、脚骨』等の、

           『和合』を、

           『身』というが、

         『一一』を、

           『推尋』すれば、

           皆、

             『根本』が無い!と。

     何故ならば、

     此の人は、

       常に、『修習』し、

       常に、『観察』していたので、

       是のように、

         『譬喩』したのである。

不坐禪者。以草木枝葉華實為。如過去諸佛亦但有名字。用是名字可說十譬。亦但有名字。菩薩義亦如是。十義如先說。

坐禅せざる者は、草木、枝葉、華実を以って、喩と為す。過去の諸仏の如きも、亦た但だ名字有るのみ、是の名字を用いて説くべし。十譬喩も、亦た但だ名字有るのみ。菩薩の義も、亦た是の如し。十喩の義は、先に説けるが如し。

     『坐禅しない者』は、

       『草木、枝葉、華実』を以って、

       『譬喩』するのであるが、

     例えば、

     『過去の諸仏』も、

     亦た、

       『名字』のみを有して、

       『是の名字』を用いて、

         『説かれた』のである。

     『十譬喩』も、

     亦た、

       『名字』が有るに過ぎない。

     『菩薩の義』も、

     亦た、

       是れと同じである。

     『十喩の義』は、

     先に、

       説いたとおりである。

菩薩應如是學三種波羅聶提。五眾等法是名法波羅聶提。五眾因緣和合故名為眾生。諸骨和合故名為頭骨。如根莖枝葉和合故名為樹。是名受波羅聶提。用是名字取二法相。說是二種是為名字波羅聶提。

菩薩は、応に是の如く、三種の波羅聶提を学ぶべし。五衆等の法は、是れを法波羅聶提と名づく。五衆の因縁和合の故に名づけて、衆生と為し、諸骨の和合の故に名づけて、頭骨と為す。根茎、枝葉の和合の故に名づけて、樹と為すが如き、是れを受波羅聶提と名づく。是の名字を用いて、二法の相を取り、是の二種を説く、是れを名字波羅聶提と為す。

   『菩薩』は、

   是のように、

     『三種』の、

       『波羅聶提(はらしょうだい、仮名)』を学ぶべきである。

       『五衆』等の、

         『法』を、

         『法波羅聶提』といい、

       『五衆の因縁』の、

         『和合』の故に、

         『衆生』といい、

       『諸骨』の、

         『和合』の故に、

         『頭骨』といい、

       『根茎、枝葉』などの、

         『和合』の故に、

         『樹』というが、

       是れを、

         『受波羅聶提』といい、

       是の、

         『名字(法波羅聶提、受波羅聶提)』を用いて、

         『二法の相』を取り、

         是の、

           『二種』を説けば、

       是れを、

         『名字波羅聶提』という。

 

  波羅聶提(はらしょうだい):梵語prajJapti、仮名と訳す。『大智度論巻41()注:仮名』参照。

  仮名(けみょう):梵語波羅聶提prajJaptiの訳。他を仮りて名を得るの意。或いは仮に名を施すの意。又仮施設とも称し、略して仮とも云う。即ち和合して成じ、又は衆縁に従って生ぜる法の上に立つる称なり。「成実論巻11立仮名品」に、「問うて曰わく、何をか仮名と謂う。答えて曰わく、諸陰に因りて分別する所あり。五陰に因りて人ありと説き、色香味触に因りて瓶等ありと説くが如し。問うて曰わく、何が故に此れを以って仮名と為すや。答えて曰わく、経中に仏説く、輪軸和合するが故に名づけて車と為すが如く、諸陰和合するが故に名づけて人と為すと。又仏、諸比丘に語るが如き、諸法は無常、苦、空、無我なり。衆縁に従って生じて、決定性なく、但だ名字のみあり、但だ憶念のみあり、但だ用のみあるが故なり。此の五陰に因りて種種の名を生ず、謂わく衆生、人、天等なりと。此の経中に実有の法を遮す、故に但だ有名と言う。又仏二諦を説く、真諦、俗諦なり。真諦は謂わく色等の法及び泥洹なり。俗諦は謂わく但だ仮名にして自体あることなく、色等の因縁にして瓶を成じ、五陰の因縁にて人を成ずるが如し」と云い、又「同巻13滅尽定品」に、「仮名に二種あり、一に因和合仮名、二に法仮名なり」と云えり。就中、因和合仮名とは、五陰の因縁和合して、人を成ずるが如きを云い、法仮名とは、諸法は衆縁に従って、生じて決定性なく、但だ名字のみあるを云う。是れ蓋し大乗と浅深殊ありと雖も、人法並びに皆仮名と為すの説なり。又「中論巻4観四諦品」に、「衆因縁生の法は、我れ説く即ち是れ空なりと。何を以っての故に、衆縁具足し和合して而して物生ず。是の物は衆因縁に属す、故に自性なし。自性なきが故に空なり、空も亦復た空なり。但だ衆生を引導せんが為の故に仮名を以って説く」と云い、「大智度論巻41」に、「二法和合するを菩薩と名づく。謂わゆる名と色となり。色事異に、名事異なり。若し定んで菩薩有らば、応に更に第三事あるべし、而も事あることなければ、則ち知る仮名なることを。是の菩薩、菩薩の名も亦た是の如し、内に在らず外に在らず、両の中間に在らず。是の中、仏は譬喩を説く、五衆和合するが故に名づけて我と為すが如く、実我不可得なり。衆生、乃至知者、見者、皆是れ五衆因縁和合して生ぜる仮名の法なり。是れ諸法は実に不生不滅なり、世間に但だ名字を用って説く。菩薩、菩薩の字、般若波羅蜜も亦た是の如し。皆是れ因縁和合仮名の法なり」と云えるが如きも、亦た是れなり。又「大品般若経巻2三仮品」に、「是の如し、須菩提、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜を行じて、名を仮に施設し、受を仮に施設し、法を仮に施設す」と説くを釈して、「大智度論巻41」の連文に、「菩薩は、応に是の如く、三種の波羅聶提を学すべし。五衆等の法は、是れを法波羅聶提と名づく。五衆の因縁和合の故に名づけて、衆生と為し、諸骨の和合の故に名づけて、頭骨と為す。根茎、枝葉の和合の故に名づけて、樹と為すが如き、是れを受波羅聶提と名づく。是の名字を用いて、二法の相を取り、是の二種を説く、是れを名字波羅聶提と為す。復た次ぎに、衆微塵法の和合の故に、麁法の生ずる有り。微塵の和合の故に、麁色有るが如き、是れを法波羅聶提と名づく。法より法有るが故なり。是の麁法の和合に、名字の生ずる有り。能く照らし、能く焼くに、火の名字の生ずること有るが如し。名、色有るが故に人と為す。名、色は是れ法なり、人は是れ仮名なり。是れを受波羅聶提と為す。色を取り、名を取るが故に名づけて、受と為す。多くは、名字の辺に、更に名字有り。梁、椽、瓦等の名字の辺に、更に屋の名字の生ずること有るが如し。樹枝、樹葉の名字の辺に、樹の名の生ずること有るが如し。是れを名字波羅聶提と為す。行者は、先に名字波羅聶提を壊して、受波羅聶提に到り、次に受波羅聶提を破して、法波羅聶提に到り、法波羅聶提を破して、諸法の実相中に到る。諸法の実相とは、即ち是れ諸法、及び名字の空般若波羅蜜なり」と云いて、波羅聶提、即ち仮名には法、受、名字の三種の別あるを明す。就中、法波羅聶提とは、五衆、十二入、十八界より衆生を生ずるが如く、法を生ずる所の法を法波羅聶提と名づけ、五衆に対する衆生、根茎、枝葉に対する樹、梁、椽に対する屋等の如く、因縁より生ずる所の法を、受波羅聶提と名づけ、是の二種の法の名字を用いて、二法の相を取り、是の二種を説く、即ち梁、椽、瓦等の名字の辺に、更に屋の名字を生じ、樹枝、樹葉等の名字の辺に、樹の名を生ずるが如き、是れを名字波羅聶提と名づくるものにして、此れ即ち因縁和合生の衆生のみならず、五衆等も亦た仮名なることを明せるものと知るべし。又「大乗掌珍論巻上」に、「因縁力所生の眼等は世俗諦の摂にして、自性是れ有なり。空華の全く物あること無きに同じからず。但だ真性に就いて之を立てて空と為す」と云えり。是れ謂わゆる中観派の所説にして、即ち縁生の法は俗諦の上には仮有なりと雖も、真諦の上には皆空となせるものなり。然るに「顕揚聖教論巻16成無性品」に、「諸法は唯だ是れ仮有と宣説すべからず、何を以っての故に、仮法は必ず所依の因あるが故なり。実物なくして仮法成立するに非ず。若し此に異ならば、実物なきが故に仮も亦た是れ無なるべし」と云い、又「成唯識論巻8」に、「依他起性は実あり仮あり、聚集と相続と分位との性なるが故に説いて仮有と為す。心と心所と色とは、縁より生ずるが故に説いて実有と為す。若し実法なくんば、仮法も亦た無かるべし。実の因に依りて施設するが故なり」と云い、「同述記巻9本」に、此の文を釈して、聚集仮、相続仮、分位仮の三種と為し、其の中、瓶、盆、有情等の如き、多法一時に集成するものは、能集成は実なりと雖も所集成は仮なり、之を聚集仮と云い、過未等の世の如きは唯だ因果のみあり、是れ相続性にして、多法多時の上に一の仮法を立つ。之を相続仮と云い、不相応行の如きは分位性にして、一法一時の上に仮に施設して其の名を立つ。之を分位仮と云う。是の如く聚集等の義に依りて仮有と名づくと雖も、而も心心所色等の因縁種より生ぜるものは即ち実有なり。此の実有の法あるに依りて、仮有を論ずることを得。故に依他起性は仮実に通ずと云えり。是れ謂わゆる瑜伽派の主張にして、前の清辨等の縁生即空の説を破し、即ち依他起性は縁より生ずるが故に実有なり、聚集等の法は此の実物を所依として集成せるものなるが故に、単に所集成等に就いて仮有と名づけたるに過ぎずとなすの意なり。又「成唯識論巻1」に、「愚夫所計の実我実法は都て所有なし、但だ妄情に随って施設するが故に、之を説いて仮と為す。内識所変の似我似法は有なりと雖も、而も実の我法の性に非ず。然れども彼に似て現ずるが故に、説いて仮と為す」と云えり。是れ実我実法は其の体非有なるも、執心の縁に随って施設するが故に名づけて仮となし、内識所変の似我似法は、其の体有なるも、実の我法の性に非ざるが故に亦た名づけて仮となすというの意にして、前者を無体随情仮、又は以無依有仮、後者を有体施設仮、又は以義依体仮と称するなり。又「大乗義章巻1仮名義」の中には、広く一仮、二仮、三仮、四仮の別を論ぜり。一仮とは一切法因縁集起して仮相あるを云い、二仮とは若し生法に就いて分別せば、衆生仮名、法仮名の二種あり。若し因和法和に就いて分別せば、因和合仮、法和合仮の二種あるを云い、三仮とは一に名仮、二に受仮、三に法仮なり。四仮とは一に因生仮、二に因成仮、三に相待仮、四に相続仮の四種を云うなり。又仮名の法は、実有に非ざるが故に、仮名有、或いは仮有と称し、其の性空なるが故に仮名空と云い、仮名の法を縁ずるを仮名心、之を観ずるを仮観、又は仮想観と名づけ、一切法仮有無性と主唱するを仮名宗と号し、又実徳なくして但だ名字のみあるを仮名の比丘、仮名の菩薩等と所称せり。又「大品般若経巻2」、「菩薩地持経巻1、2」、「成実論巻12」、「大乗義章巻8末」、「摩訶止観巻5下」、「三論玄義」、「成唯識論述記巻1本」、「同枢要巻1本」、「同了義灯巻1末」等に出づ。<(望)

復次眾微塵法和合故有麤法生。如微塵和合故有麤色。是名法波羅聶提。從法有法故。

復た次ぎに、衆微塵法の和合の故に、麁法の生有り。微塵の和合の故に、麁色有るが如き、是れを法波羅聶提と名づく。法より法有るが故なり。

 復た次ぎに、

   衆の、

     『微塵の法』の、

       『和合』の故に、

       『麁法の生』が有る。

   是のような、

     『微塵』の、

       『和合』の故に、

       『麁色』が有れば、

     是れを、

       『法波羅聶提』という。

       『法』より、

         『法が有る』からである。

是麤法和合有名字生。如能照能燒有火名字生。名色有故為人。名色是法。人是假名。是為受波羅聶提。取色取名故名為受

是の麁法の和合に、名字の生ずる有り。能く照らし、能く焼くに、火の名字の生ずること有るが如し。名、色有るが故に人と為す。名、色は是れ法なり、人は是れ仮名なり。是れを受波羅聶提と為す。色を取り、名を取るが故に名づけて、受と為す。

   是の、

     『麁法』の、

       『和合』に、

       『名字』が生ずる。

     例えば、

       『照らすこと』と、

       『焼くこと』とに、

         『火』という、

         『名字』が生ずるように、

       『名』と、

       『色』とが有るが故に、

         『人』というのである。

       『名』と、

       『色』とは

         『法』であるが、

       『人』は、

       是れは、

         『仮名』であり、

         是れを、

           『受波羅聶提』という。

         『色』を取り、

         『名』を取るが故に、

           『受』というのである。

多名字邊。更有名字如梁椽瓦等名字邊。更有屋名字生。如樹枝樹。葉名字邊有樹名生。是為名字波羅聶提。

多くは、名字の辺に、更に名字有り。梁、椽、瓦等の名字の辺に、更に屋の名字の生ずること有るが如し。樹枝、樹葉の名字の辺に、樹の名の生ずること有るが如し。是れを名字波羅聶提と為す。

   多くは、

     『名字の辺』に、

     更に、

       『名字』が有る。

     例えば、

       『梁』と、

       『椽(たるき)』と、

       『瓦』等の、

         『名字の辺』に、

         更に、

           『屋』という、

           『名字』が有り、

     例えば、

       『樹枝』と、

       『樹葉』との、

         『名字の辺』に、

         更に、

           『樹』という、

           『名』が生ずるようなもの、

       是れを、

         『名字波羅聶提』という。

行者先壞名字波羅聶提到受波羅聶提。次破受波羅聶提到法波羅聶提。破法波羅聶提到諸法實相中。諸法實相即是諸法。及名字空般若波羅蜜

行者は、先に名字波羅聶提を壊して、受波羅聶提に到り、次に受波羅聶提を破して、法波羅聶提に到り、法波羅聶提を破して、諸法の実相中に到る。諸法の実相とは、即ち是れ諸法、及び名字の空なる般若波羅蜜なり。

   行者は、

   先に、

     『名字波羅聶提』を破って、

       『受波羅聶提』に到り、

   次に、

     『受波羅聶提』を破して、

       『法波羅聶提』に到り、

     『法波羅聶提』を破して、

       『諸法の実相』中に到るのであるが、

   『諸法の実相』とは、

   是れは、

   諸の、

     『法、及び名字』は、

       『空』であるという、

       『般若波羅蜜』である。

 

 

 

 

 

色等の名字に常無常、苦楽、垢浄等を見ない

【經】復次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不見色名字是常。不見受想行識名字是常。不見色名字無常。不見受想行識名字無常。不見色名字樂。不見色名字苦。不見色名字我。不見色名字無我。不見色名字空。不見色名字無相。不見色名字無作。不見色名字寂滅。不見色名字垢。不見色名字淨。不見色名字生。不見色名字滅。不見色名字內。不見色名字外。不見色名字中間住。

復た次ぎに、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる時、色の名字は是れ常なるを見ず、受想行識に名字の是れ常なるを見ず、色の名字は無常なるを見ず、受想行識の名字は無常なるを見ず、色の名字は楽なるを見ず、色の名字は苦なるを見ず、色の名字は我なるを見ず、色の名字は無我なるを見ず、色の名字は空なるを見ず、色の名字は無相なるを見ず、色の名字は無作なるを見ず、色の名字は寂滅なるを見ず、色の名字は垢なるを見ず、色の名字は浄なるを見ず、色の名字は生なるを見ず、色の名字は滅なるを見ず、色の名字は内なるを見ず、色の名字は外なるを見ず、色の名字は中間の住なるを見ず。

 復た次ぎに、

   須菩提!

   『菩薩摩訶薩』は、

     『般若波羅蜜』を行ずる時、

       『色』の、

         『名字』は、

         『常である』と見ない。

       『受想行識』の、

         『名字』は、

         『常である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『無常である』と見ない。

       『受想行識』の、

         『名字』は、

         『無常である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『楽である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『苦である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『我である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『無我である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『空である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『無相である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『無作である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『寂滅である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『垢である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『浄である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『生である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『滅である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『内である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『外である』と見ない。

       『色』の、

         『名字』は、

         『中間の住である』と見ない。

受想行識亦如是。眼色眼識眼觸。眼觸因緣生諸受。乃至意法意識意觸。意觸因緣生諸受亦如是。

受想行識も、亦た是の如し。眼色、眼識、眼触、眼触因縁生の諸受、乃至意法、意識、意触、意触因縁生の諸受も、亦た是の如し。

       『受想行識』も、

       亦た、

         是れと同じである。

       『眼色、眼識、眼触、眼触因縁生の諸受』も、乃至、

       『意法、意識、意触、意触因縁生の諸受』も、

       亦た、

         是れと同じである。

何以故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。般若波羅蜜字菩薩菩薩字。有為性中亦不見。無為性中亦不見。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。是法皆不作分別。

何を以っての故に、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずるに、般若波羅蜜の字、菩薩、菩薩の字を、有為性の中にも、亦た見ず、無為性の中にも、亦た見ず、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずるに、是の法は、皆、分別を作さざればなり。

       何故ならば、

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行ずる時、

           『般若波羅蜜の字』、

           『菩薩』、

           『菩薩の字』を、

             『有為性』の中にも見ず、

             『無為性』の中にも見ない。

       『菩薩摩訶薩』は、

         『般若波羅蜜』を行ずる時、

         是のような、

           『法』を、

           皆、

             『分別をしない』からである。

菩薩行般若波羅蜜。住不壞法中修四念處時。不見般若波羅蜜。不見般若波羅蜜字。不見菩薩不見菩薩字。乃至修十八不共法時。不見般若波羅蜜。不見般若波羅蜜字。不見菩薩不見菩薩字。

菩薩は、般若波羅蜜を行じ、不壊法の中に住して、四念処を修する時、般若波羅蜜を見ず、般若波羅蜜の字を見ず、菩薩を見ず、菩薩の字を見ず、乃至十八不共法を修する時、般若波羅蜜を見ず、般若波羅蜜の字を見ず、菩薩を見ず、菩薩の字を見ず。

       『菩薩』は、

         『般若波羅蜜』を行じて、

         『不壊法』の中に住すれば、

           『四念処』を修める時、

             『般若波羅蜜』を見ない、

             『般若波羅蜜の字』を見ない、

             『菩薩』を見ない、

             『菩薩の字』を見ないのであり、

           乃至、

           『十八不共法』を修める時まで、

             『般若波羅蜜』を見ない、

             『般若波羅蜜の字』を見ない、

             『菩薩』を見ない、

             『菩薩の字』を見ないのである。

菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜時。但知諸法實相。諸法實相者無垢無淨。

菩薩摩訶薩は、是の如く、般若波羅蜜を行ずる時、但だ諸法の実相を知る。諸法の実相とは、無垢、無浄なり。

       『菩薩摩訶薩』は、

         是のように、

         『般若波羅蜜』を行ずる時、

         但だ、

           『諸法の実相』を見るのであるが、

           『諸法の実相』には、

             『垢』も無く、

             『浄』も無いのである。

如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。當作是知名字假施設。知假名字已。不著色不著受想行識。不著眼乃至意。不著色乃至法。不著眼識乃至不著意識。不著眼觸乃至不著意觸。

是の如し、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる時、当に是の知を作すべし、『名字は、仮の施設なり』と。仮の名字を知り已りて、色に著せず、受想行識に著せず、眼、乃至意に著せず、色、乃至法に著せず、眼識に著せず、乃至意識に著せず、眼触に著せず、乃至意触に著せず。

   是のように、

     須菩提!

     『菩薩摩訶薩』は、

       『般若波羅蜜』を行ずる時、

       是れを知ることになる、――

         『名字とは、仮の施設である』と。

       『仮の名字』を知ったならば、

         『色に著する』こともなく、

         『受想行識に著する』こともなく、

         『眼、乃至意に著する』こともなく、

         『色、乃至法に著する』こともなく、

         『眼識に著する』こともなく、

           乃至、

           『意識に著する』こともなく、

         『眼触に著する』こともなく、

           乃至、

           『意触に著する』こともない。

不著眼觸因緣生受若苦若樂若不苦不樂。乃至不著意觸因緣生受若苦若樂若不苦不樂。

眼触因縁生の受の、若しは苦、若しは楽、若しは不苦不楽に著せず、乃至意触因縁生の受の若しは苦、若しは楽、若しは不苦不楽に著せず。

         『眼触因縁生の受』の、

           『苦』や、

           『楽』や、

           『不苦不楽に著する』こともなく、

         乃至、

         『意触因縁生の受』の、

           『苦』や、

           『楽』や、

           『不苦不楽に著する』こともない。

不著有為性不著無為性。不著檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。

有為性に著せず、無為性に著せず、檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜に著せず。

         『有為性に著する』こともなく、

         『無為性に著する』こともなく、

         『檀波羅蜜』、

         『尸羅波羅蜜』、

         『羼提波羅蜜』、

         『毘梨耶波羅蜜』、

         『禅波羅蜜』、

         『般若波羅蜜に著する』こともない。

不著三十二相。不著菩薩身。不著菩薩肉眼。乃至不著佛眼。不著智波羅蜜。不著神通波羅蜜。

三十二相に著せず、菩薩の身に著せず、菩薩の肉眼に著せず、乃至仏眼に著せず、智波羅蜜に著せず、神通波羅蜜に著せず。

         『三十二相に著する』こともなく、

         『菩薩の身に著する』こともなく、

         『菩薩』の、

           『肉眼に著する』こともなく、

             乃至、

             『仏眼に著する』こともなく、

         『智波羅蜜に著する』こともなく、

         『神通波羅蜜に著する』こともない。

不著內空。乃至不著無法有法空。不著成就眾生。不著淨佛世界。不著方便法。

内空に著せず、乃至無法有法空に著せず。成就衆生に著せず。浄仏世界に著せず。方便の法に著せず。

         『内空に著する』こともなく、

           乃至、

           『無法有法空に著する』こともなく、

         『衆生を成就することに著する』こともなく、

         『仏世界を浄めることに著する』こともなく、

         『方便の法に著する』こともない。

何以故。是諸法無著者。無著法。無著處。皆無故。

何を以っての故に、是の諸法は、著する者無く、著する法無く、著する処無く、皆無きが故なり。

       何故ならば、

       是の、

         『諸法』は、

           『著する者』も無く、

           『著する法』も無く、

           『著する処』も無く、

           皆、

             無いからである。

如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不著一切法。便增益檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。入菩薩位。得阿鞞跋致地。

是の如し、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる時、一切法に著せずして、便ち檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜を増益し、菩薩位に入りて、阿鞞跋致地を得、

   是のように、

     須菩提!

     『菩薩摩訶薩』は、

       『般若波羅蜜』を行ずる時、

       一切の、

         『法に著する』ことなく、

         『檀波羅蜜』、

         『尸羅波羅蜜』、

         『羼提波羅蜜』、

         『毘梨耶波羅蜜』、

         『禅波羅蜜』、

         『般若波羅蜜』を増益し、

           『菩薩位』に入って、

           『阿鞞跋致地』を得、

具足菩薩神通。遊一佛國。至一佛國。成就眾生。恭敬尊重讚歎諸佛。為淨佛世界。為見諸佛供養。供養之具。善根成就故隨意悉得。

菩薩の神通を具足して、一仏国に遊びて、一仏国に至り、衆生を成就し、諸仏を恭敬、尊重、讃歎し、仏世界を浄めんが為、諸仏を見て供養せんが為の、供養の具は、善根成就するが故に、意の随に悉くを得、

           『菩薩の神通』を具足して、

             『一仏国』に遊んで、

             『一仏国』に至り、

               『衆生』を成就して、

               『諸仏』を恭敬、尊重、讃歎し、

             『仏世界を浄める』為に、

               『諸仏』に会って供養するが、

               『供養の具』は、

                 『善根』が成就しているが故に、

                 『意』のままに、

                 悉くを、

                   『得る』のであり、

亦聞諸佛所說法。聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提。終不忘失。得諸陀羅尼門諸三昧門。

亦た諸仏の所説の法を聞き、聞き已りて、乃ち阿耨多羅三藐三菩提に至るまで、終に忘失せず、諸の陀羅尼門、諸の三昧門を得。

           亦た、

             『諸仏の説法』を聞き、

             聞いたならば、

               『阿耨多羅三藐三菩提』に至るまで、

               終に、

                 『忘失する』ことなく、

                 『諸の陀羅尼門』、

                 『諸の三昧門』を得るのである。

如是須菩提。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜時。當知諸法名假施設。

是の如し、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行ずる時、当に知るべし、諸法を、仮に施設すと名づくと。

   是のように、

     須菩提!

     『菩薩摩訶薩』は、

       『般若波羅蜜』を行ずる時、

       当然、

         『諸法の名』は、

         『仮の施設である』と知っているのである。

須菩提。於汝意云何。色是菩薩不。受想行識是菩薩不。不也世尊。眼耳鼻舌身意是菩薩不。不也世尊。色聲香味觸法是菩薩不。不也世尊。眼識乃至意識是菩薩不。不也世尊。

須菩提、汝が意に於いて云何。色は是れ菩薩なりや不や、受、想、行、識は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。眼、耳、鼻、舌、身、意は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。色、声、香、味、触、法は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。眼識、乃至意識は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。

     須菩提!

     お前の、

       意には、何う思うか?――

       『色』とは、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

       『受想行識』とは、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

       『眼耳鼻舌身意』は、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

       『色声香味触法』は、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

       『眼識、乃至意識』は、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

須菩提。於汝意云何。地種是菩薩不。不也世尊。水火風空識種是菩薩不。不也世尊。於須菩提意云何。無明是菩薩不。不也世尊。乃至老死是菩薩不。不也世尊。

須菩提、汝が意に於いて云何。地種は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。水、火、風、空、識種は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。須菩提が意に於いて云何。無明は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。乃至老死は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。

     須菩提!

     お前の、

       意には、何う思うか?――

       『地種』とは、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

       『水火風空識種』とは、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

     須菩提の

       意には、何う思うか?――

       『無明』とは、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

       『乃至老死』とは、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

於須菩提意云何。離色是菩薩不。不也世尊。乃至離老死是菩薩不。不也世尊。

須菩提が意に於いて云何。色を離るるは是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。乃至老死を離るるは是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。

     須菩提の

       意には、何う思うか?――

       『色を離れる』は、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

       『乃至老死を離れる』は、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

須菩提。於汝意云何。色如相是菩薩不。不也世尊。乃至老死如相是菩薩不。不也世尊。離色如相乃至離老死如相是菩薩不。不也世尊。

須菩提、汝が意に於いて云何。色の如相は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。乃至老死の如相は是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。色の如相を離るる、乃至老死の如相を離るるは是れ菩薩なりや不や。不なり、世尊。

     須菩提!

     お前の、

       意には、何う思うか?――

       『色の如相』は、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

       『乃至老死の如相』は、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

       『色の如相を離れる』は、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

       『乃至老死の如相を離れる』は、

       是れが、

         『菩薩』なのか?そうでないのか?

         ――そうではありません!世尊!

佛告須菩提。汝觀何等義。言色非菩薩乃至老死非菩薩。離色非菩薩乃至離老死非菩薩。色如相非菩薩乃至老死如相非菩薩。離色如相非菩薩。乃至離老死如相非菩薩。

仏の須菩提に告げたまわく、『汝は、何等の義を観てか、言える。色は菩薩に非ず、乃至老死は菩薩に非ず。色を離るるは菩薩に非ず、乃至老死を離るるは菩薩に非ず。色の如相は菩薩に非ず、乃至老死の如相は菩薩に非ず。色の如相を離るるは菩薩に非ず、乃至老死の如相を離るるは菩薩に非ずと。』と。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

     『お前は、

        何のような、

          『義(意義)』を観て、

            こう言ったのか?――

            『色は、菩薩ではない!』、

              乃至、

              『老死は、菩薩ではない!』、

            『色を離れても、菩薩ではない!』、

              乃至、

              『老死を離れても、菩薩ではない!』、

            『色の如相は、菩薩ではない!』、

              乃至、

              『老死の如相は、菩薩ではない!』、

            『色の如相を離れても、菩薩ではない!』、

              乃至、

              『老死の如相を離れても、菩薩ではない!』と。

須菩提言。世尊。眾生畢竟不可得。何況當是菩薩色不可得。何況色離色。色如離色如。是菩薩。乃至老死不可得。何況老死離老死。老死如離老死如。是菩薩。

須菩提の言わく、『世尊、衆生は、畢竟じて得べからざればなり。何に況んや、当に是れ菩薩なるべきをや。色は得べからず。何に況んや、色の色を離れ、色の如の色の如を離れて、是れ菩薩なるをや。乃至老死は得べからず。何に況んや、老死と、老死を離れ、、老死の如と、老死の如を離れて、是れ菩薩なるをや。』と。

   『須菩提』は、

     こう言った、――

     『世尊!

        『衆生』は、

        畢竟じて、

          得られません!

        況して、

        是れは、

          『菩薩』なのです!

        『色』ですら、

          『得られない!』のに、

          況して、

            何のような、

            『色』が、

              『色』を離れ、

            『色の如』が、

              『色の如』を離れて、

          是れが、

            『菩薩である』と言えるのですか?

        乃至、

        『老死』ですら、

          『得られない!』のに、

          況して、

            何のような、

            『老死』が、

              『老死』を離れ、

            『老死の如』が、

              『老死の如』を離れて、

          是れが、

            『菩薩である』と言えるのですか?』と。

佛告須菩提。善哉善哉。如是須菩提。菩薩摩訶薩眾生不可得故。般若波羅蜜亦不可得。當作是學。

仏の須菩提に告げたまわく、『善い哉、善い哉、是の如し。須菩提、菩薩摩訶薩と、衆生とは得べからざるが故に、般若波羅蜜も、亦た得べからずと、当に是の学を作すべし。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

     『善いぞ!

      善いぞ!

      そのとおりだ、

        須菩提!

        『菩薩摩訶薩』と、

        『衆生』とは、

          『得られない』が故に、

          『般若波羅蜜』も、

          亦た、

            『得られない!』のであると、

        是のように、

          学ばなくてはならない!

於須菩提意云何。色是菩薩義不。不也世尊。受想行識是菩薩義不。不也世尊。於須菩提意云何。色常是菩薩義不。不也世尊。受想行識常是菩薩義不。不也世尊。色無常是菩薩義不。不也世尊。受想行識無常是菩薩義不。不也世尊。

須菩提が意に於いて云何。色は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。須菩提が意に於いて云何。色の常は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊、受想行識の常は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の無常は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の無常は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。

      須菩提の

        意には、何う思うか?――

        『色』は、

        是れが、

          『菩薩の義(本質)』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

      須菩提の

        意には、何う思うか?――

        『色の常』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の常』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『色の無常』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の無常』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

 

  菩薩義(ぼさつぎ):菩薩ということばの意味。即ち菩薩の本質の意。「大智度論巻41」の後の文に釈して、「是の一章に、仏は自ら、菩薩は、是の如き観を作すと教えたまい、次後の章にて、人の、仏は多く法空を説きたまえり、と謂うが故に、反って須菩提に問いたまえり、若し諸法の不空なるに、頗る一法の定まれる有らば、是れ菩薩なりや不や。謂わゆる色は、是れ菩薩なりや不や。乃至是の如きは、菩薩なりや不やと」と説けるが如し。

  (ぎ):梵語阿他arthaの訳、意味の意。巴梨語attha、又阿陀に作る。言教に依りて詮明せられたる道理。又は其れ等に依りて詮明し得られざる実理を云う。「中阿含巻2世間福経」に、「義及び饒益を求む」と云い、「大宝積経巻52」に、「如来の演ぶる所の八万四千の法蔵声教を皆名づけて文となす。諸の一切の言音文字を離れ、理不可説なるを名づけて義となす」と云える其の例なり。又「華厳経探玄記巻1」には教と義とを相対し、「小乗は教義倶に融ぜず、三乗は義は融ずれども教は融ぜず。教義倶に融ずるは華厳の別教一乗なり」と云い、「華厳五教章巻1」に、根本法輪に約すれば、華厳一乗は教あり義あり。枝末法輪に約すれば三乗末経は唯だ教のみにして義なし。摂末帰本法輪に約すれば、臨門の三車を開方便の教となし、界外別授の大白牛車を真実の義となす。是れ同教一乗にして法華経に説くが如しと云えり。是れ蓋し別教一乗の実理を特に義と名づけたるものにして、普通の理義に同じからず。又「大乗法苑義林章巻2末」に、「義に二種あり、一には境界を義と名づけ、二には道理を義と名づく。(中略)第四の勝義は、多分道理に依りて義と名づく。廃詮談旨にして境界に非ざるが故なり。前の三勝義は境界を義と名づく」と云えり。是れ四種の勝義諦の中、前の三の勝義は依詮談旨なるが故に之を境界の義とし、第四の勝義は廃詮談旨なるが故に之を道理の義と名づけたるなり。又因明にては、宗の前陳を体と名づくるに対し、其の後陳を義と称せり。「因明入正理論疏巻上」に、「五蘊に於いて色等は是れ体なり。此の上の有漏無漏等の義は之を名づけて義となす」と云える即ち其の意なり。又諸経論に第一義諦或いは第一義空等と称するは、真諦を第一義とし、俗諦を第二義となすの意なり。其の他又義理の究竟せるを了義、究竟せざるを不了義、伝統の純正なるものを正義、純正ならざるものを不正義、異義又は邪義等と称するなり。<(望)

色樂是菩薩義不。不也世尊。受想行識樂是菩薩義不。不也世尊。色苦是菩薩義不。不也世尊。受想行識苦是菩薩義不。不也世尊。色我是菩薩義不。不也世尊。受想行識我是菩薩義不。不也世尊。色非我是菩薩義不。不也世尊。受想行識非我是菩薩義不。不也世尊。

色の楽は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の楽は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の苦は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の苦は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の我は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の我は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の非我は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の非我は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。

        『色の楽』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の楽』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『色の苦』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の苦』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『色の我』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の我』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『色の非我』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の非我』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

於須菩提意云何。色空是菩薩義不。不也世尊。受想行識空是菩薩義不。不也世尊。色非空是菩薩義不。不也世尊。受想行識非空是菩薩義不。不也世尊。色相是菩薩義不。不也世尊。受想行識相是菩薩義不。不也世尊。色無相是菩薩義不。不也世尊。受想行識無相是菩薩義不。不也世尊。

須菩提が意に於いて云何。色の空は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の空は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の非空は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の非空は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の相は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の相は是れ菩薩の義なりや不や。色の無相は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の無相は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。

      須菩提の

        意には、何う思うか?――

        『色の空』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の空』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『色の非空』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の非空』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『色の相』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の相』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『色の無相』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の無相』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

色作是菩薩義不。不也世尊。受想行識作是菩薩義不。不也世尊。色無作是菩薩義不。不也世尊。受想行識無作是菩薩義不。不也世尊。乃至老死亦如是。

色の作は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の作は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。色の無作は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。受想行識の無作は是れ菩薩の義なりや不や。不なり、世尊。乃至老死も、亦た是の如し。

        『色の作』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の作』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『色の無作』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

        『受想行識の無作』は、

        是れが、

          『菩薩の義』なのか?そうでないのか?

          ――そうではありません!世尊!

             乃至、

             老死まで、

               亦た、

               是のとおりです!

佛告須菩提。汝觀何等義。言色非菩薩義受想行識非菩薩義。乃至色受想行識無作非菩薩義。乃至老死亦如是。

仏の須菩提に告げたまわく、『汝は、何等かの義を観て、言える。色は菩薩の義に非ず。受想行識は菩薩の義に非ず。乃至色、受想行識の無作は菩薩の義に非ず。乃至老死も、亦た是の如し。』と。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

     『お前は、

        何のような、

          『義(意義)』を観て、

            こう言ったのか?――

            『色は、菩薩の義ではない!』、

            『受想行識は、菩薩の義ではない!』、

              乃至、

              『色、受想行識の無作は、菩薩の義ではない!』、

                乃至、

                『老死』まで、

                亦た、

                  是のとおりである!と。』と。

須菩提白佛言。世尊。色畢竟不可得。何況無色是菩薩義。受想行識亦如是。世尊色常畢竟不可得。何況色無常是菩薩義。乃至識亦如是。世尊。色樂畢竟不可得。何況色苦是菩薩義。乃至識亦如是。

須菩提の仏に白して言さく、『世尊、色は畢竟じて得べからざればなり。何に況んや、無色は是れ菩薩の義なるをや。受想行識も、亦た是の如し。世尊、色の常は畢竟じて得べからず。何に況んや色の無常は是れ菩薩の義なるをや。乃至識も、亦た是の如し。世尊、色の楽は畢竟じて得べからず。何に況んや色の苦は是れ菩薩の義なるをや。乃至識も、亦た是の如し。

   『須菩提』は、

     『仏』に白して、こう言った、――

     『世尊!

        『色』は、

        畢竟じて、

          得られません!

          況して、

          『無色』は、

            是れが、

            『菩薩の義』でしょうか!

        『受想行識』も、

        亦た、

          このとおりです。

      世尊!

        『色の常』は、

        畢竟じて、

          得られません!

          況して、

          『色の無常』は、

            是れが、

            『菩薩の義』でしょうか!

        乃至、

        『識』も、

          亦た、

          このとおりです。

      世尊!

        『色の楽』は、

        畢竟じて、

          得られません!

          況して、

          『色の苦』は、

            是れが、

            『菩薩の義』でしょうか!

        乃至、

        『識』も、

          亦た、

          このとおりです。

世尊。色我畢竟不可得。何況色非我是菩薩義。乃至識亦如是。世尊。色有畢竟不可得。何況色空是菩薩義。乃至識亦如是。世尊。色相畢竟不可得。何況色無相是菩薩義。乃至識亦如是。世尊色作畢竟不可得。何況色無作是菩薩義。乃至識亦如是。

世尊、色の我は畢竟じて得べからず。何に況んや、色の非我は是れ菩薩の義なるをや。乃至識も、亦た是の如し。世尊、色の有は畢竟じて得べからず。何に況んや、色の空は是れ菩薩の義なるをや。乃至識も、亦た是の如し。世尊、色の相は畢竟じて得べからず。何に況んや、色の無相は是れ菩薩の義なるをや。乃至識も、亦た是の如し。世尊、色の作は畢竟じて得べからず。何に況んや、色の無作は是れ菩薩の義なるをや。乃至識も、亦た是の如し。』と。

      世尊!

        『色の我』は、

        畢竟じて、

          得られません!

          況して、

          『色の非我』は、

            是れが、

            『菩薩の義』でしょうか!

        乃至、

        『識』も、

          亦た、

          このとおりです。

      世尊!

        『色の有』は、

        畢竟じて、

          得られません!

          況して、

          『色の空』は、

            是れが、

            『菩薩の義』でしょうか!

        乃至、

        『識』も、

          亦た、

          このとおりです。

      世尊!

        『色の相』は、

        畢竟じて、

          得られません!

          況して、

          『色の無相』は、

            是れが、

            『菩薩の義』でしょうか!

        乃至、

        『識』も、

          亦た、

          このとおりです。

      世尊!

        『色の作』は、

        畢竟じて、

          得られません!

          況して、

          『色の無作』は、

            是れが、

            『菩薩の義』でしょうか!

        乃至、

        『識』も、

          亦た、

          このとおりです。

佛告須菩提。善哉善哉。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。色義不可得。受想行識義不可得。乃至無作義不可得。當作是學般若波羅蜜。

仏の須菩提に告げたまわく、『善い哉、善い哉、是の如し。須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行じて、色の義は得べからず、受想行識の義は得べからず、乃至無作の義は得べからず。当に是れを作して般若波羅蜜を学すべし。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

     『善いぞ!

      善いぞ!

      そのとおりだ、

        須菩提!

        『菩薩摩訶薩』は、

          『般若波羅蜜』を行ずる時、

            『色の義』は得られず、

            『受想行識の義』も得られず、

              乃至、

              『無作の義』まで得られない!と、

          是のようにして、

            『般若波羅蜜』を学ばなければならない!

須菩提。汝言我不見是法名菩薩。須菩提。諸法不見諸法。諸法不見法性。法性不見諸法。法性不見地種。地種不見法性。乃至識種不見法性。法性不見識種。

須菩提、汝は言えり、『我れは、是の法の菩薩と名づくるを見ず』と。須菩提、諸法に諸法を見ざれ。諸法に法性を見ざれ。法性に諸法を見ざれ。法性に地種を見ざれ。地種に法性を見ざれ。乃至識種に法性を見ざれ。法性に識種を見ざれ。

        須菩提!

        お前は、

          こう言った、――

          『わたしは、

           是の、

             『法』は、

             『菩薩である』というものを見たことがない!』と。

        須菩提!

          『諸法』に、『諸法』を見てはならない!

          『諸法』に、『法性』を見てはならない!

          『法性』に、『諸法』を見てはならない!

          『法性』に、『地種』を見てはならない!

          『地種』に、『法性』を見てはならない!

            乃至、

            『識種』に、『法性』を見てはならない!

            『法性』に、『識種』を見てはならない!

 

  (けん):意は現に同じ。

法性不見眼色眼識性。眼色眼識性不見法性。乃至法性不見意法意識性。意法意識性不見法性。須菩提。有為性不見無為性。無為性不見有為性。

法性に眼、色、眼識の性を見ざれ。眼、色、眼識の性に法性を見ざれ。乃至法性に意、法、意識の性を見ざれ。意、法、意識の性に法性を見ざれ。須菩提、有為の性に無為の性を見ざれ。無為の性に有為の性を見ざれ。

          『法性』に、

            『眼、色、眼識の性』を見てはならない!

          『眼、色、眼識の性』に、

            『法性』を見てはならない!

          乃至、

          『法性』に、

            『意、法、意識の性』を見てはならない!

          『意、法、意識の性』に、

            『法性』を見てはならない!

        須菩提!

          『有為の性』に、

            『無為の性』を見てはならない!

          『無為の性』に、

            『有為の性』を見てはならない!

何以故。離有為不可說無為。離無為不可說有為。

何を以っての故に、有為を離れて、無為を説くべからず、無為を離れて、有為を説くべからざればなり。

          何故ならば、

            『有為』を離れて、『無為』は説けず、

            『無為』を離れて、『有為』は説けないからである。

如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於諸法無所見。是時不驚不畏不怖。心亦不沒不悔。

是の如し、須菩提、菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜を行じて、諸法に於いて、見る所無きも、是の時、驚かず、畏れず、怖れず、心も亦た没せず、悔いず。

      是のように、

        須菩提!

        『菩薩摩訶薩』は、

          『般若波羅蜜』を行ずる時、

            『諸法』には、

            『見る所』が無いのだが、

          是の時、

            『驚く』こともなく、

            『畏れる』こともなく、

            『怖れる』こともない。

            心が、

              『没する』こともなく、

              『悔やむ』こともない。

何以故。是菩薩摩訶薩不見色受想行識故。不見眼乃至意。不見色乃至法。法不見淫怒癡。不見無明乃至老死。不見我乃至知者見者。不見欲界色界無色界。不見聲聞心辟支佛心。不見菩薩不見菩薩法。不見佛。不見佛法。不見佛道。是菩薩一切法不見故。不驚不畏不怖不沒不悔。

何を以っての故に、是の菩薩摩訶薩は、色、受想行識を見ざるが故に、眼、乃至意を見ず、色、乃至法を見ず。法に婬怒癡を見ず、無明、乃至老死を見ず、我、乃至知者、見者を見ず、欲界、色界、無色界を見ず、声聞心、辟支仏心を見ず、菩薩を見ず、菩薩法を見ず、仏を見ず、仏法を見ず、仏道を見ず、是の菩薩は一切の法を見ざるが故に、驚かず、畏れず、怖れず、没せず、悔いず。』と。

        何故ならば、

        是の、

          『菩薩摩訶薩』は、

            『色、受想行識』を見ないが故に、

              『眼、乃至意』を見ない!

              『色、乃至法』を見ない!

              『婬、怒、癡』を見ない!

              『無明、乃至老死』を見ない!

              『我、乃至知者、見者』を見ない!

              『欲界、色界、無色界』を見ない!

              『声聞の心、辟支仏の心』を見ない!

              『菩薩』を見ない!

              『菩薩の法』を見ない!

              『仏』を見ない!

              『仏法』を見ない!

              『仏道』を見ない!のであり、

        是の、

          『菩薩』は、

            『一切の法』を見ないが故に、

              『驚く』ことがない!

              『畏れる』ことがない!

              『怖れる』ことがない!

              『没する』ことがない!

              『悔やむ』ことがない!のである。』と。

須菩提白佛言。世尊。何因緣故。是菩薩心不怖不沒不悔。佛告須菩提。菩薩摩訶薩一切心心數法不可得不可見。以是故菩薩摩訶薩心不怖不沒不悔。世尊。云何菩薩心不驚不畏不怖。

須菩提の仏に白して言さく、『世尊、何の因縁の故にか、是の菩薩は心に怖れず、没せず、悔いざる。』と。仏の須菩提に告げたまわく、『菩薩摩訶薩の一切の心心数法は、得べからず、見るべからざず。是を以っての故に、菩薩摩訶薩の心は怖れず、没せず、悔いざるなり。』と。『世尊、云何が、菩薩の心は驚かず、畏れず、怖れざる。』と。

   『須菩提』は、

     『仏』に白して、こう言った、――

     『世尊!

      何のような、

        『因縁』の故に、

        是の、

          『菩薩の心』には、

            『怖れる』ことがなく、

            『没する』ことがなく、

            『悔やむ』ことがない!のですか?』と。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

     『菩薩摩訶薩の、

        一切の、

          『心心数法』は、

            『得る』ことができず、

            『見る』ことができない!

      是の故に、

        『菩薩摩訶薩』は、

        心に、

          『怖れる』ことがなく、

          『没する』ことがなく、

          『悔やむ』ことがない!のである。』と。

   ――『世尊!

         何のように、

         『菩薩摩訶薩の心』は、

           『驚く』ことがなく、

           『畏れる』ことがなく、

           『怖れる』ことがない!のですか?』

佛告須菩提。是菩薩意及意界不可得不可見。以是故不驚不畏不怖。如是須菩提。菩薩摩訶薩一切法不可得故。應行般若波羅蜜。

仏の須菩提に告げたまわく、『是の菩薩の意、及び意界は得べからず、見るべからず。是を以っての故に、驚かず、畏れず、怖れざるなり。是の如し、須菩提、菩薩摩訶薩の一切の法は、得べからざるが故に、応に般若波羅蜜を行ずべし。

   『仏』は、

     『須菩提』に、こう告げられた、――

     『是の、

        『菩薩』の、

          『意、及び意界』は、

            『得る』ことができず、

            『見る』ことができないからである。

          是の故に、

            『驚く』ことがなく、

            『畏れる』ことがなく、

            『怖れる』ことがない!のである。

      是のように、

        須菩提!

        『菩薩摩訶薩』の、

          『一切の法』は、

          『得られない』が故に、

            『般若波羅蜜』を行わなくてはならない!のだ。

須菩提。菩薩摩訶薩一切行處不得般若波羅蜜。不得菩薩名。亦不得菩薩心。即是教菩薩摩訶薩

須菩提、菩薩摩訶薩は、一切の行処に、般若波羅蜜を得ず、菩薩の名を得ず、亦た菩薩の心を得ず。即ち是れ、菩薩摩訶薩に教うるなり。』と。

        須菩提!

        『菩薩摩訶薩』の、

          『一切の行処』に、

            『般若波羅蜜』は得られない!

            『菩薩の名』は得られない!

              亦た、

              『菩薩の心』も得られない!のであると、

        是のように、

          『菩薩摩訶薩』に教えるのだ!

【論】釋曰。菩薩行般若波羅蜜。觀色法名字。非常非無常。乃至有為無為性中。不見有菩薩菩薩字如先說。一切法中不作憶想分別。

釈して曰く、菩薩は、般若波羅蜜を行じて、色、法、名字は常に非ず、無常に非ずと観じて、乃至有為、無為の性中に、菩薩、菩薩の字の有るを見ざること、先に説けるが如く、一切の法中に、憶想、分別を作さざればなり。

 釈す、

   『菩薩』は、

     『般若波羅蜜』を行ずる時、

       『色、法、名字』は、

         『常』でもなく、

         『無常』でもない、と観て、

       乃至、

       『有為、無為の性』の中に、

         『菩薩』が有るとも、

         『菩薩の字』が有るとも見ない!のであるが、

   先に、

     説かれたように、

     『一切の法』の中に、

       『憶想、分別を作さない!』のである。

菩薩住不壞法中。行六波羅蜜乃至十八不共法。以諸法實相智慧。於諸法中求不見一定法。所謂般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜名字。又不見菩薩及菩薩名字。

菩薩は、不壊法の中に住して、六波羅蜜、乃至十八不共法を行じ、諸法の実相の智慧を以って、諸法の中に於いて求むるに、一定法も見ず、謂わゆる般若波羅蜜なり。亦た般若波羅蜜の名字も見ず、又菩薩、及び菩薩の名字も見ず。

   『菩薩』は、

     『不壊法』の中に住して、

       『六波羅蜜』、

         乃至、

         『十八不共法』を行じながら、

     『諸法の実相』の、

       『智慧』を以って、

       『諸法』の中に求めたが、

         『一定法』すら見ない!

         謂わゆる、

           『般若波羅蜜』である。

           亦た、

             『般若波羅蜜の名字』も見ない!

         又、

           『菩薩』、及び、

           『菩薩の名字』も見ない!のである。

用是智慧故破無明等諸煩惱。用是不見亦不見智慧故。破著般若波羅蜜般若波羅蜜名字。菩薩菩薩名字。

是の智慧を用うるが故に、無明等の諸の煩悩を破し、是の見ざると、亦た見ざるとの智慧を用うるが故に、般若波羅蜜と、般若波羅蜜の名字、菩薩と、菩薩の名字に著するを破す。

     是の、

       『智慧』を用いるが故に、

         『無明』等の、

         『諸の煩悩』を破り、

     是の、

       『見ない()!』と、亦た、

       『見ない(名字)!』との、

         『智慧』を用いるが故に、

           『般若波羅蜜』と、

           『般若波羅蜜の名字』とに、

             『著す』ことを破り、

           『菩薩』と、

           『菩薩の名字』とに、

             『著す』ことを破る!のである。

諸法實相清淨通達無礙。菩薩得如是智慧。若見若聞若念皆如幻化。若聞見念皆是虛誑以是故不著色等。住是無礙智慧中。增益六波羅蜜入菩薩位。得如是等利益。

諸法の実相は、清浄にして通達無礙なり。菩薩は、是の如き智慧を得て、若しは見、若しは聞き、若しは念ずるも、皆幻化の如し。若し聞見し、念ずれば、皆是れ虚誑なり。是を以っての故に、色等に著せず。是の無礙の智慧の中に住して、六波羅蜜を増益し、菩薩位に入りて、是の如き等の利益を得。

   『諸法』の、

     『実相』は、

       『清浄』であり、

       『通達無礙』である。

   『菩薩』は、

   是のような、

     『智慧』を得て、

       『見』たり、

       『聞』いたり、

       『念』じたりするが、

       皆、

         『幻』か、

         『化』のようである。

       『見』ても、

       『聞』いても、

       『念』じても、

       皆、

       是れは、

         『虚誑』なのである。

     是の故に、

       『色等に著する』ことなく、

       是の、

         『無礙の智慧』に住して、

         『六波羅蜜』を増益し、

         『菩薩位』に入って、

         是れ等の、

           『利益』を得る。

是一章佛自教菩薩作如是觀。次後章人謂佛多說法空故反問須菩提。若諸法不空頗有一法定是菩薩不。所謂色是菩薩不。乃至如是菩薩不。

是の一章に、仏は自ら、『菩薩は、是の如き観を作す』と教えたまい、次後の章にて、人の『仏は多く法空を説きたまえり』と謂うが故に、反って須菩提に問いたまえり、『若し諸法にして不空ならば、頗(すこぶ)る一法有らん、定んで是れ菩薩なりや不や。』と。謂わゆる『色は、是れ菩薩なりや不や。乃至是の如きは、菩薩なりや不や。』と。

 是の、

   『一章』を以って、

   『仏』は、

     自ら、こう教えられた、――

     『菩薩は、是のような観を作す。』と。

 次後の、

   『章』には、

   人が、

     『仏は、多く法空を説かれた。』と謂うが故に、

     反って、

       『須菩提』に、こう問われたのである、――

       『若し、

          『諸法』が、

            『空』でないなら、

          『一法』ぐらいは、

            『有る!』だろう、――

            定めて、

              是れは、

                『菩薩』だろうか?

                そうでないのだろうか?』と。

     謂わゆる、

       『色』は、

       是れが、

         『菩薩』なのか?

         そうでないのか?

       乃至、

       是のようなものは、

         『菩薩』なのか?

         そうでないのか?である。

須菩提作是念。諸法和合故有菩薩。我云何言一法定是菩薩。以是故言。不也世尊。須菩提善得眾生空故。佛言善哉善哉。菩薩知眾生空不可得故。應行般若波羅蜜。

須菩提は、是の念を作さく、『諸法の和合の故に菩薩有り。我れは云何が言わん、一法は、定んで是れ菩薩なりと。』と。是を以っての故に言わく、『不なり、世尊。』と。須菩提は、善く衆生空を得るが故に、仏の言わく、『善い哉、善い哉。菩薩は衆生の空にして、得べからざることを知る。故に応に般若波羅蜜を行ずべし。』と。

     『須菩提』は、

       是のような念を作した、――

       『諸法の、

          『和合』の故に、

          『菩薩』が有る!

        わたしは、

          何うして、こう言えよう!――

          『一法』は、

          定んで、

            是れが、

            『菩薩』である!と。』と。

        是の故に、

          こう言ったのである、――

          『そうではありません!世尊!』と。

     『須菩提』が、

     善く、

       『衆生空』を得ているが故に、

     『仏』は、

       こう言われた、――

       『善いぞ!

        善いぞ!

        菩薩は、

          『衆生』が、

            『空』であり、

            『得られない』と知っている!

          故に、

          当然、

            『般若波羅蜜』を行ずるのである!』と。

色是菩薩義。乃至無作畢竟空亦如是。須菩提入諸法深空中不疑故。能益諸菩薩故。佛讚言。善哉善哉。菩薩法應如是學一切法不可得空般若波羅蜜。

色は是れ菩薩の義なりより、乃ち無作に至るまで、畢竟じて空なることも、亦た是の如し。須菩提は諸法の深空中に入りて、疑わざるが故に、善く諸の菩薩を益す。故に仏の讃じて言わく、『善い哉、善い哉。菩薩の法は、応に是の如く学すべし。一切の法は得べからずして、空なり。般若波羅蜜なり。』と。

     『色』は、

     是れが、

       『菩薩の義』である。

     乃至、

     『無作』まで、

     畢竟じて、

       『空』であることも、

       亦た、

         是れと同じである。

     『須菩提』は、

       『諸法』の、

         『深空』中に入って、

         『疑わない』が故に、

         諸の、

           『菩薩を益する』ことができ、

     故に、

     『仏』は、

       讃えて、こう言われた、――

       『善いぞ!

        善いぞ!

          『菩薩の法』は、

          是のように、

            学ばなくてはならない!

            『一切の法』は、

              『得る』ことができず、

              『空』である!と。

            是れが、

              『般若波羅蜜』である!』と。

如須菩提說。我不見是法名為菩薩。佛言。非但菩薩獨不可見。都無有法見法者。法性無量不可見故。是故諸法。不見法性。諸法因緣和合生。無有自性畢竟空故。法性不見諸法

須菩提の、『我れは是の法を見ざるを、名づけて菩薩と為す。』と説くが如きに、仏の言わく、『但だ、菩薩のみ独り見るべからざるに非ず。都て、法と、法を見る者の有ること無し。法性は無量にして、見る可からざるが故なり。是の故に、諸法に法性を見ざれ。諸法は、因縁和合の生にして、自性有ること無く、畢竟じて空なるが故に、法性に諸法を見ざれ。

     『須菩提』が、

       こう説いたので、――

       『わたしは、

        是の、

          『法』が、

          『菩薩である』というものを、

            見たことがない!』と。

     『仏』は、

       こう言われた、――

       『但だ、

          『菩薩』だけが、

            『見えない』のではない!

        都ての、

          『法』と、

          『法を見る者』とは、

            『無い』のである。

          『法性』は、

            『無量』であり、

            『見る』ことができないが故に、

            是の故に、

              『諸法』に、

                『法性』を見てはならない!

          『諸法』は、

            『因縁和合の生』であり、

            『自性』が無く、

            畢竟じて、

              『空』であるが故に、

              『法性』に、

                『諸法』を見てはならない!

色性不見法性。法性不見色性乃至識性亦如是。五眾性與法性同名故名為性。

色性に法性を見ざれ。法性に色性を見ざれ。乃至識性も、亦た是の如し。五衆の性と、法性とは、名を同じくするが故に、名づけて性と為す。

          『色性』に、

            『法性』を見てはならない!

          『法性』に、

            『色性』を見てはならない!

          乃至、

          『識性』も、

            亦た、

            是れと同じである。

          『五衆の性』も、

          『法の性』も、

            『空』の、

            『名』を同じくするが故に、

              『性』というのである。

十二處十八界有為法無為法亦如是。略說因緣。離有為性不得說無為性。離無為性不得說有為性。是二法中攝一切法故。是菩薩雖不見一切法亦不怖畏。何以故。有所見有所不見則有恐畏。若都無所見則無所畏。所謂五眾乃至十八不共法。

十二処、十八界、有為法無為法も、亦た是の如し。略して因縁を説かく、『有為の性を離れて、無為の性を説くを得ず。無為の性を離れて、有為の性を説くを得ず。』と。是の二法の中に一切法を摂す。故に、是の菩薩は、一切法を見ずと雖も、亦た怖畏せず。何を以っての故に、見る所有り、見ざる所有れば、則ち恐畏有り。若し都て見る所無ければ、則ち畏るる所無し。謂わゆる、五衆、乃至十八不共法なり。

          『十二処』、

          『十八界』、

          『有為法、無為法』も、

          亦た、

            是のとおりである。

            略して、

              『因縁』を、こう説こう、――

              『有為の性』を離れて、

                『無為の性』を説くことはできない!

              『無為の性』を離れて、

                『有為の性』を説くことはできない!と。

            是の、

              『二法』の中に、

              『一切の法』を摂する。

            故に、

            是の、

              『菩薩』は、

                『一切の法』を見ないが、

                亦た、

                  『怖畏する』こともない。

              何故ならば、

                『見る所』が有り、

                『見えない所』が有るので、

                  『怖畏が有る』のであり、

              若し、

              都て、

                『見る所』が無ければ、

                『畏れる所』も無いのである。

              謂わゆる、

                『五衆』、

                  乃至、

                  『十八不共法』である。

問曰。若佛已說不恐畏因緣。須菩提何以故重問。

問うて曰く、若し仏は、已に恐畏せざる因縁を説きたまえり。須菩提は、何を以っての故にか、重ねて問える。

 問い、

   是のように、

     『仏』は、

     已に、

       『恐畏しない因縁』を説かれたのに、

     『須菩提』は、

     何故、

       『重ねて、問うた』のですか?

 

  (にゃく):此のように。如此。

答曰。須菩提若謂法都空無所有恐墮邪見。所以者何。佛弟子得正見故名為行道人。云何言都不可見。佛知須菩提意故。說言一切心心數法不可得不可見故無畏。凡夫人欲入空中。見心心數法可得外法不可得故恐怖。菩薩以心心數法虛妄不實顛倒果報。不能示人實事故不恐怖。以是異義故重問。

答えて曰く、須菩提は、若し、『法は都て空にして、所有無し。』と謂わば、恐らくは、邪見に堕せん。所以は何んとなれば、仏弟子は、正見を得るが故に、名づけて行道人と為す。云何が言わん、都て見るべからずと。仏は、須菩提の意を知りたもうが故に、説いて言わく、『一切の心心数法は、得べからず、見るべからざるが故に、畏るること無し。』と。凡夫人は、空中に入らんと欲するに、心心数法は得べし、外法は得べからずと見るが故に、恐怖す。菩薩は、心心数法の虚妄、不実、顛倒の果報にして、人に実事を示す能わざるを以っての故に、恐怖せず。是の異義あるを以っての故に重ねて問えり。

 答え、

   『須菩提』が、

   若し、

     『法は都て、

        空であり、

        所有が無い!』と謂ったならば、

   恐らくは、

     『邪見』に堕ちるだろう。

     何故ならば、

       『仏弟子』は、

         『正見』を得るが故に、

           『行道の人』なのである。

         何うして、

         『都ては、見られない!』と言うのか?

   『仏』は、

     『須菩提の意』を知るが故に、

     説いて、こう言われた、――

     『一切の、

        『心心数法』は、

          『得る』こともできず、

          『見る』こともできない!

        故に、

          『畏れる』ことも無い!』と。

     『凡夫人(須菩提)』は、

        『空』に入ろうとすると、

          『心心数法』は得られる!が、

          『外法』は得られない!と見るが故に、

            『恐怖する』のである。

     『菩薩』は、

        『心心数法』は、

          『虚妄、不実』であり、

          『顛倒の果報』であり、

          人に、

            『実事を示す』ことはできない!と思うが故に、

            『恐怖しない』ので、

     是の、

       『異義』を以っての故に、

       『重ねて、問うた』のである。

問曰。若爾者何以復有第三問。

問うて曰く、若し爾らば、何を以ってか、復た第三の問い有る。

 問い、

   若し、

     そうならば、

     何故、

       復たしても、

       『第三の問』が有るのですか?

答曰。心心數法意識中。可見意及意識。是心心數法根本。所以者何。意識中多分別故生恐怖。五識時頃促故無所分別。欲破怖畏根本。以是故重問無咎。

答えて曰く、心心数法は、意識中の可見にして、意、及び意識は、是れ心心数法の根本なり。所以は何んとなれば、意識の中に多く分別するが故に、恐怖を生ず。五識は時頃促すが故に分別する所無し。怖畏の根本を破せんと欲し、是を以っての故に、重ねて問うも咎無し。

 答え、

   『心心数法』は、

     『意識』中の、

       『可見』であり、

   『意、及び意識』は、

   是れは、

     『心心数法』の、

       『根本』だからである。

     何故ならば、

     『意識』の中には、

     多く、

       『分別する』が故に、

       『恐怖を生ずる』のであるが、

     『五識』は、

       『時に促される』が故に、

       『分別する所』が無い。

   『怖畏の根本』を破ろうとして、

   是の故に、

     『重ねて、問うた』のであるから、

     『咎』は無い。

 

  時頃(じきょう):僅かの時間。

若菩薩能行如是般若波羅蜜。雖不見四種事菩薩菩薩字。般若波羅蜜般若波羅蜜字。能三種因緣不畏。即是教菩薩般若波羅蜜。

若し菩薩は、能くかくの如き般若波羅蜜を行ずれば、四種の事の菩薩、菩薩の字、般若波羅蜜、般若波羅蜜の字を見ずと雖も、能く三種の因縁もて畏れず。即ち、是れ菩薩に般若波羅蜜を教うるなり。

   若し、

     『菩薩』が、

     是のように、

       『般若波羅蜜』を行ずるなら、

         『四種の事』の、

           『菩薩』と、

           『菩薩の字』、

           『般若波羅蜜』と、

           『般若波羅蜜の字』を見なくても、

         『三種の因縁』で、

           『畏れる』ことがない、と。

   是のように、

     『菩薩』に、

     『般若波羅蜜を教える』のである。

 

  :三種の因縁:謂わゆる須菩提の三種の問なり。即ち一に法、及び名字の不可得、二に心、心数法の不可見、不可得、三に意、乃至意識の不可見、不可得を云う。

若但了菩薩般若波羅蜜相。是為行般若波羅蜜。不從十方求亦無與者。亦非如金銀寶物力求而得

若し但だ、菩薩の般若波羅蜜の相を了せば、是れを般若波羅蜜を行ずと為し、十方より求めず、亦た与うる者も無く、亦た金銀、宝物の力の如きもて、求めて得るにも非ず。

   若し、

     但だ、

       『菩薩』の、

       『般若波羅蜜の相』を明らかにすれば、

     是れは、

       『般若波羅蜜を行ずる』ことになるが、

       『十方』に求めても、

         亦た、

         『与える者』は無く、

       亦た、

         『金銀、宝物の力』で、

         『求めて得る』ものでもない。

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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