| 【經】復次舍利弗。菩薩摩訶薩欲使一切眾生立於布施福處持戒福處修定福處勸導福處。欲令眾生立於財福法福處。當學般若波羅蜜 |
復た次ぎに、舎利弗、菩薩摩訶薩、一切の衆生をして、布施の福処、持戒の福処、修定の福処、勧導の福処に立たしめんと欲し、衆生をして、財福、法福の処に立たしめんと欲せば、当に般若波羅蜜を学ぶべし。 |
復た次ぎに、
舎利弗！
『菩薩摩訶薩』が、
『一切の衆生』を、
『布施、持戒、修定、勧導』の、
『福処（ a meritorious standpoint ）』に、
『立たせようとし！』、
『衆生』を、
『財、法』の、
『福処』に、
『立たせようとすれば！』、
当然、
『般若波羅蜜』を、
『学ばねばならない！』。
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| 福処（ふくじょ）：梵語 puNya-sthaana? の訳、吉兆の場所（ a auspicious place ）の義、称讃すべき立場（ a meritorious
standpoint ）の意。 |
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| 【論】問曰。云何名為福處。 |
問うて曰く、云何が、名づけて福処と為す。 |
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| 答曰。阿毘曇言。福者善有漏身口意業。復有人言。不隱沒無記是。所以者何。善有漏業因緣果報故。得是不隱沒無記。福是果報亦名為福。如世間人說能成大事多所成辦是名福德人。 |
答えて曰く、阿毘曇の言わく、『福とは、善有漏の身、口、意業なり』、と。復た有る人の言わく、『不隠没無記是れなり。所以は何んとなれば、善有漏業の因縁の果報なるが故に、是の不隠没無記を得ればなり。福とは、是れ果報なれば、亦た名づけて福と為す。世間の人の、『能く大事を成じて、成辦する所多き、是れを福徳の人と名づく』、と説くが如し。 |
答え、
『阿毘曇』は、こう言っている、――
『福』とは、
『善である！』、
『有漏』の、
『身、口、意の業である！』、と。
復た、有る人は、こう言っている、――
『不隠没無記』が、
『福である！』。
何故ならば、
是の、
『不隠没無記』は、
『善の有漏業という！』、
『因縁』の、
『果報であり！』、
是の故に、
是の、
『不隠没無記』を、
『得るのである！』が、
『福とは、果報であり！』、
是の、
『不隠没無記という！』、
『果報を得る！』が故に、
是れを、
『福』と、
『称するのである！』、と。
『世間の人』の場合は、こう説いている、――
『大事を成すことができ！』、
『成辦する所が多ければ（ many things were achieved ）！』、
『福徳の人』と、
『呼ばれる！』、と。
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| 不隠没無記（ふおんもつむき）：聖道を障え、心性を蔽うて不浄ならしむることのなき無記法をいう。また無覆無記ともいう。『大智度論巻32上注：無覆無記』参照。 |
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| 是福略說三種。布施持戒修定。何等是布施。有人以衣服臥具飲食花香瓔珞等與人。是名布施。 |
是の福を略説すれば、三種にして、布施、持戒、修定なり。何等か、是れ布施なる。有る人は、衣服、臥具、飲食、花香、瓔珞等を以って、人に与う、是れを布施と名づく。 |
是の、
『福を略説すれば！』、
『三種であり！』、
『布施、持戒、修定である！』。
何のようなものが、
『布施なのか？』、――
有る、
『人』が、
『衣服、臥具、飲食、花香、瓔珞』等を、
『人』に、
『与えれば！』、
是れを、
『布施』と、
『称する！』。
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| 問曰。飲食等物便是布施。為更有布施。 |
問うて曰く、飲食等の物は、便ち是れ布施なるも、更に布施有りと為すや。 |
問い、
『飲食等の物』が、
便ち（ even if ）、
『布施だとすれば！』、
更に、
『布施』が、
『有るのですか？』。
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| 答曰。飲食等物非布施。以飲食等物與時。心中生法名捨。與慳心相違。是名布施。福德是或有漏或無漏。常是善心數法心相應隨心行共心生。無色無形能作緣業相應隨業行業共生。非先業果報得。修行修慧證身證凡夫人得亦聖人得。 |
答えて曰く、飲食等の物は、布施に非ず。飲食等の物を以って与うる時、心中に生ずる法を、捨と名づけ、慳心と相違すれば、是れを布施と名づく。福徳は、是れ或いは有漏、或いは無漏なるも、常に是れ善の心数法、心相応、随心行にして、心と共に生じ、無色、無形なるも、能く縁と作りて、業に相応し、随業の行にして、業と共に生ずるも、先業の果報に非ず、得修、行修、慧証、身証にして、凡夫人の得、亦た聖人の得なり。 |
答え、
『飲食等の物は、布施でなく！』、
『飲食等の物を、与える！』時、
『心中に生じる！』、
『法』が、
『捨であり！』、
是の、
『捨』は、
『慳心』と、
『相違する！』ので、
是れを、
『布施』と、
『称するのである！』。
『布施の福徳』は、
『有漏か、無漏である！』が、
常に、
『善の心数法であり！』、
『心相応の法であり！』、
『随心の行であり！』、
『心と共に生じ！』、
『無色、無形である！』が、
『縁と作ることができ！』、
『業に相応し！』、
『随業の行であり！』、
『業と共に生じ！』、
『先業の果報ではなく！』、
『得修でもあり、行修でもあり！』、
『慧証でもあり、身証でもあり！』、
『凡夫人が得ることもあり、聖人が得ることもある！』。
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能作縁（のうさえん）：能作因。『大智度論巻32上注：能作因』参照。
得修（とくしゅ）：未だかつて得ざる所を今得るを云う。『大智度論巻11下注：得修』参照。
行修（ぎょうしゅ）：かつて得たる所を現前に修すの意。『大智度論巻11下注：行修』参照。
身証（しんしょう）：身の受、想滅するを以って解脱と為すの意。『大智度論巻11下注：身証』参照。
慧証（えしょう）：仏の意の已に解脱せるを云う。『大智度論巻11下注：慧証』参照。 |
| 参考：『大智度論巻11』：『問曰。云何名檀。答曰。檀名布施心相應善思。是名為檀。有人言。從善思起身口業。亦名為檀。有人言。有信有福田有財物三事和合時。心生捨法能破慳貪。是名為檀。譬如慈法觀眾生樂而心生慈。布施心數法亦復如是。三事和合心生捨法能破慳貪。檀有三種。或欲界繫或色界繫或不繫。(丹本注云聖人行施故名不繫)心相應法隨心行共心生。非色法能作緣。非業業相應隨業行共業生。非先世業報生。二種修行修得修。二種證身證慧證。若思惟斷。若不斷。二見斷欲界色界盡見斷。有覺有觀法凡夫聖人共行。如是等阿毘曇中廣分別說。』 |
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| 有人言。是捨法相應思是名布施福德。所以者何。業能生果報故。思即是業。身口不名為業。從思生故得名業。 |
有る人の言わく、『是の捨法相応の思を、是れ布施の福徳と名づく。所以は何んとなれば、業は、能く果報を生ずるが故に、思は即ち是れ業にして、身口を名づけて業と為さず。思に従いて生ずるが故に業と名づくるを得』、と。 |
有る人は、こう言っている、――
是の、
『福徳』は、
『捨法に相応する！』、
『思であり！』、
是の、
『思』を、
『布施の福徳』と、
『称するのである！』。
何故ならば、
『業』は、
『果報を、生じさせる！』が故に、
『思』は、
是の、
『福徳の因縁』の、
『業である！』が、
『身、口』は、
『福徳の因縁』の、
『業ではない！』。
『捨』が、
『業と呼ばれる！』のは、
『思より！』、
『生じるからである！』。
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| 思（し）：梵語 cintaa の訳、熟慮/考察/思考/想像/思案すること（ to contemplate, consider, think, imagine,
ponder ）の義。 |
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| 此布施有二種。一者淨二者不淨。 |
此の布施には、二種有り、一には浄、二には不浄なり。 |
此の、
『布施には、二種有る！』が、
一には、
『浄であり！』、
二には、
『不浄である！』。
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| 不淨者直施而已。或畏失財故與。或惡訶罵故與。或無用故與。或親愛故與。或為求勢故與。以施故多致勢援。或死急故與。或求善名譽故與。或求與貴勝齊名故與。或妒嫉故與。或憍慢故與。小人愚賤尚施我為貴重大人云何不與。或為咒願福德故與。或求吉除凶故與。或求入伴儻故與。或不一心不恭敬輕賤受者而與。如是種種因緣。為今世事故施。與淨相違名為不淨。 |
不浄とは、直だ施すのみ。或いは財を失うを畏るるが故に与え、或いは呵罵を悪（にく）むが故に与え、或いは無用なるが故に与え、或いは親愛するが故に与え、或いは勢を求めんが為の故に与え、施を以っての故に多く勢援を致す。或いは死の急なるが故に与え、或いは善の名誉を求むるが故に与え、或いは貴勝と斉（ひと）しき名を求むるが故に与え、或いは嫉妒の故に与え、或いは憍慢の故に与う、『小人、愚賎すら尚お施すに、我れは貴重の大人為（た）るに、云何が与えざらんや』、と。或いは福徳を咒願するが故に与え、或いは吉を求めて、凶を除かんが故に与え、或いは伴党に入らんことを求むるが故に与え、或いは不一心、不恭敬にして、受者を軽賎して与う。是の如き種種の因縁は、今世の事の故に施すと為して、浄と相違すれば、名づけて不浄と為す。 |
『不浄』とは、
直だ（ only ）、
『施すだけであり！』、
或いは、
『財を失うこと！』を、
『畏れる！』が故に、
『与え！』、
或いは、
『呵罵されること！』を、
『悪む（ to hate ）！』が故に、
『与え！』、
或いは、
『無用である（ be useless ）！』が故に、
『与え！』、
或いは、
或いは、
『権勢』を、
『求める！』が故に、
『与える！』。
『布施を用いて！』、
多く、
『権勢の援助』を、
『致す（ to cause ）のである！』。
或いは、
『死』が、
『急である（ be pressing ）！』が故に、
『与え！』、
或いは、
『善であるという！』、
『名誉を求める！』が故に、
『与え！』、
或いは、
『貴勝に斉しい（ be equal to noble character ）！』、
『名を求める！』が故に、
『与え！』、
或いは、
或いは、
『憍慢である！』が故に、
『与えて！』、こう言う、――
『小人や、愚賎すら！』、
尚お、
『施す！』のに、
わたしのような、
『貴重の大人』が、
何うして、
『与えないのか？』、と。
或いは、
『福徳』を、
『咒願する！』為の故に、
『与え！』、
或いは、
『吉を求めて！』、
『凶を除く！』為の故に、
『与え！！』、
或いは、
『伴党に入ること！』を、
『求める！』が故に、
『与え！』、
或いは、
『一心』に、
『与えるのでもなく！』、
『恭敬して！』、
『与えるのでもなく！』、
『受者』を、
『軽賎する！』が故に、
『与える！』。
是れ等の、
種種の、
『因縁』は、
『今世の事』を、
『思う！』が故に、
『与えるのであり！』、
『浄と相違する！』が故に、
『不浄』と、
『呼ばれるのである！』。
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訶罵（かめ）：叱りつけて罵る。
伴儻（ばんとう）：伴攩、伴党。
貴勝（きしょう）：梵語 udaara-sattva の訳、尊貴の人格（ noble character ）の義。 |
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| 淨施者如經中說。治心故施。莊嚴意故施為得第一利故施。生清淨心能分別為助涅槃故施。譬如新花未萎色好且香。淨心布施亦復如是。如說諸天不淨心布施者宮殿光明薄少。若淨心布施者宮殿光明增廣。此布施業雖過去乃至千萬世中不失。譬如券要。 |
浄施とは、経中に説けるが如く、心を治するが故に施し、意を荘厳するが故に施し、第一の利を得んが為めの故に施し、清浄心を生じて、能く分別し、涅槃を助けんが為の故に施す。譬えば新たなる花の未だ萎（しぼ）まざれば、色好く、且つ香しきが如く、浄心の布施も亦復た是の如し。『諸天、不浄心もて布施すれば、宮殿の光明薄少し、若し浄心もて布施すれば、宮殿の光明増広す』、と説けるが如し。此の布施の業は、過去なりと雖も、乃至千万世中に失わざること、譬えば巻要の如し。 |
『浄施』とは、
『経』中に、こう説く通りである、――
『心』を、
『治める！』為の故に、
『施し！』、
『意』を、
『荘厳する！』為の故に、
『施し！』、
『第一の利』を、
『得る！』為の故に、
『施し！』、
『清浄の心を生じて！』、
『好、醜を分別することができ！』、
『涅槃を助ける！』為の故に、
『施す！』、と。
譬えば、
『花』を、
『新しくして！』、
『萎ませなければ！』、
『花』の、
『色も、香も！』、
『好もしいように！』、
『浄心』の、
『布施』も、
『是の通りである！』。
例えば、こう説く通りである、――
『諸天』が、
『不浄心で布施すれば！』、
『宮殿』の、
『光明』が、
『薄れて少なくなり！』、
『浄心で布施すれば！』、
此の、
『布施という！』、
『業』は、
『過去でありながら！』、
乃至、
『千万世』中にも、
『失われることなく！』、
譬えば、
『券要（ the influence of a bill ）』が、
『失われないようなものである！』。
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| 巻要（けんよう）：手形の効用（ the influence of a bill ）。 |
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| 問曰。此布施福云何增長。 |
問うて曰く、此の布施の福は、云何が増長する。 |
問い、
此の、
『布施の福』は、
何故、
『増長する（ to increase ）のですか？』。
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| 答曰。應時施故得福增長。如經說。飢餓時施得福增多。或遠行來時若曠路險道中施。若常施不斷。或時常念施故施福增廣。如六念中念捨說。 |
答えて曰く、時に応じて施すが故に、福の増長を得。経に説けるが如し、『飢餓の時に施せば、福の増多を得。或いは遠行来の時、若しは曠路、険道中に施し、若しは常に施して断ぜず、或いは時に常に施を念ずるが故に、施福は増広す。六念中の念捨に説けるが如し。 |
答え、
『時に応じて（ on the appropriate occasion ）！』、
『施す！』が故に、
『福』を、
『増長させることができる！』。
『経』に、こう説く通りである、――
『飢餓の時に施せば！』、
『福』を、
『増多させることができ！』、
『遠行、遠来の時や、曠路、険道中に施せば！』、
『福』を、
『増広させ！』、
若しは、
『常に施して！』、
『断じなければ！』、
『増広させ！』、
或いは、時に、
『常に念じて！』、
『施せば！』、
『増広させることができる！』、と。
例えば、
『六念』中の、
『念捨』に、
『説いた通りである！』。
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遠行来（おんぎょうらい）：遠行と遠来。
曠路（こうろ）：荒れ野の路。 |
参考：『大智度論巻11』：『復次施得時故。報亦增多。如佛說。施遠行人遠來人。病人看病人。風寒眾難時施。是為時施。復次布施時隨土地所須施故。得報增多。復次曠路中施故。得福增多。常施不廢故。得報增多。如求者所欲施故。得福增多。施物重故。得福增多。如以精舍園林浴池等若施善人故。得報增多。若施僧故。得報增多。若施者受者俱有德故。(丹注云如菩薩及佛慈心布施是為施者若施佛及菩薩阿羅漢辟支佛是為受者故)得報增多。種種將迎恭敬受者故。得福增多。難得物施故。得福增多。隨所有物盡能布施故。得福增多。』
参考：『増一阿含巻35』：『聞如是。一時。佛在阿踰闍江水邊。與大比丘眾五百人俱。時。大均頭在閑靜之處。而作是念。頗有此義恒益功德。為無此理。是時。均頭即從座起。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。均頭白佛言。世尊。向者在閑靜之處。而作是念。頗有此理。所行眾事。得益功德耶。我今問世尊。唯願說之。世尊告曰。可得增益功德。均頭白佛言。云何得增益功德。世尊告曰。增益有七事。其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云何為七。於是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽藍處。於中興立者。此福不可計。復次。均頭。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧。是謂。均頭。第二之福不可稱計。復次。均頭。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是謂。均頭。第三之福不可稱計。復次。均頭。若善男子.善女人以遮雨衣給施比丘僧者。是謂。均頭。第四功德其福不可量。復次。均頭。若族姓子.女若以藥施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計。復次。均頭。若善男子.善女人曠野作好井者。是謂。均頭。第六之功德也。不可稱計。復次。均頭。善男子.善女人近道作舍。使當來過去得止宿者。是謂。均頭。第七功德不可稱計。是謂。均頭。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命終。其福隨後。如影隨形。其德不可稱計。言當有爾許之福。亦如大海水不可升斗量之。言當有爾許之水。此七功德亦復如是。其福不可稱限。是故。均頭。善男子.善女人當求方便。成辦七功德。如是。均頭。當作是學。爾時。均頭聞佛所說。歡喜奉行』 |
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| 若大施故得福多。若施好人若施佛若施者受者清淨故。若決定心施。若自以力致財施。若隨所有多少能盡施。若交以物施。若以園田使人等施。如是布施唯有菩薩能以深心行之。 |
若しは、大施の故に、福を得ること多く、若しは好人に施し、若しは仏に施し、若しは施者、受者清浄なるが故に、若しは心を決定して、施し、若しは自ら力を以って、財を致して施し、若しは有る所の多少に随いて、能く尽く施し、若しは交（こもご）も物を以って施し、若しは田園、使人等を以って施す。是の如き布施は、唯だ有る菩薩のみ、能く深心を以って、之を行ず。 |
若しは、
『大施』の故に、
『福を、多く得ることになり！』、
若しは、
『好人や、仏に！』、
『施したり！』、
若しは、
『施者も、受者も清浄である！』が故に、
『施したり！』、
若しくは、
『心を、決定して！』、
『施したり！』、
若しは、
『自ら力めて（ to make an effort ）！』、
『財を致して（ to incur a lot of property ）！』、
『施し！』、
若しは、
『有する！』所の、
『多、少に随って！』、
『尽くを、施すことができ！』、
若しは、
『交も（ one by one ）！』、
『物』を、
『施し！』、
若しは、
是のような、
『布施』は、
唯だ、
『有る菩薩のみ！』が、
『深心で！』、
『行うことができる！』。
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| 如韋羅摩菩薩。十二年布施已莊飾乳牛七寶缽及婇女各有八萬四千。及諸餘物飲食之屬不可勝數。 |
韋羅摩菩薩の如きは、十二年布施し已るに、荘飾せる乳牛、七宝の鉢、及び婇女は、各八万四千有り、及び諸余の物、飲食の属は、数うるに勝（た）うべからず。 |
例えば、
『韋羅摩菩薩』などは、
『十二年、布施した！』中に、
『装飾された乳牛や、七宝の鉢や、婇女』が、
『諸余の物や、飲食の属』は、
『数』で、
『数えようにも！』、
『勝えられない（ be unable to ）ほどであった！』。
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韋羅摩菩薩（いらまぼさつ）：婆羅門の菩薩、「大智度論巻11」に依るに、閻浮提中の王婆薩婆の時、婆羅門の菩薩あり、韋羅摩と名づく、国王の師にして王に転輪聖王と作る法を教う、韋羅摩は財富無量、珍宝具足して、この思惟を作さく、人は我れを謂いて貴人にして財富無量、衆生を饒益すとなせり。今正にこの時なり、まさに大施すべし。富貴なるは楽なりといえども、一切は無常にして、五家の共にする所なり、人の心をして散ぜしめ、軽泆せしめて定まらせずと。即ち、普く閻浮提の諸の婆羅門、及び一切の出家人に、願わくは徳を屈して我が舎に来集せよ、大施を設けんと欲すと告げ、満十二歳、種種山のごとき飲食、衣服、臥具、湯薬を以って布施すと云えり。＜（望）
荘飾（しょうじき）：梵語 bhuuSaNa の訳、装飾された（ decorating, adorning ）の義。 |
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| 又如須帝隷拏菩薩。下善勝白象施與怨家。入在深山以所愛二子施十二醜婆羅門。復以妻及眼施化婆羅門。爾時地為大動天為雷震。空中雨花。 |
又須帝隷拏菩薩の如きは、善勝白象を下りて、怨家に施与し、入りて深山に在り、所愛の二子を以って、十二醜婆羅門に施し、復た妻、及び眼を以って、化婆羅門に施すに、爾の時、地は、為に大動し、天は、為に雷震し、空中に花を雨ふらせり。 |
又、
『須帝隷拏菩薩』などは、
『善勝という！』、
『白象を下りて！』、
『怨家に、施与して（ to present ）！』、
『深山』に、
『入る！』と、
『愛する！』所の、
『二子』を、
『十二人の醜婆羅門』に、
『施し！』、
復た、
『妻と、眼』を、
『化婆羅門』に、
『施したのである！』が、
爾の時、
『地』は、
『菩薩の為に！』、
『大動し！』、
『天』は、
『菩薩の為に！』、
『雷鳴』を、
『震わし！』、
『空』中に、
『花の雨』を、
『降らしたのである！』。
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須帝隷拏（しゅだいりな）：須大拏に同じ。
須大拏（しゅだいな）：須大拏sudaanaは梵名。また須太拏、須達拏、須提拏、蘇達拏、蘇達那、須帝隷拏、或は須帝[(匕/示)*(入/米)]拏に作り、善施、善与、好愛、善牙、或は一切施と訳す。釈尊因位に太子となりて菩薩行を修せられし時の名。「菩薩本行経巻下」に、「須大拏太子の時、二児及び婦を持って用って布施す」と云い、「大智度論巻12」に、「須提拏太子の如きは、その二子を以って婆羅門に布施し、次ぎに妻を以って施してその心転ぜず」と云えるこれなり。これ謂わゆる須大拏本生にして、諸経論に散説する所なるも、今「六度集経巻2須大拏経」に依りて略してその大概を述ぶべし。昔し葉波国に王あり、薩闍と名づけ、号して湿随と曰う。王に太子あり須大拏と名づく。慈孝聡明にして常に布施を願じ、衣服飲食、声に応じてこれを恵み、金銀衆珍、車馬田宅、求むるものあれば与えざることなし。王に一白象あり、威猛武勢にして六十象を躃き、敵国来たり攻むるもこの象によりて常に勝つことを得。時に敵国の諸王、太子の布施を好むを聞き、梵志八人を遣してその象を乞わしむ。太子即ちこれを以って梵志に施捨す。ここに於いて上下大いに驚駭して太子の心事を疑い、王また太子の余りに仏道を好みて困乏を救済し、衆生を慈育して度なく、遂に国庫を傾け国宝を失わんことを憂え、仍りて自ら省悟せしめんが為に、十年を期し国を出でて山野に住せしむ。太子即ちその妃曼坻、男耶利及び女罽拏延と共に配所檀特山に赴く。途上また象馬車乗珍宝瓔珞衣服等、乞う者あれば従って皆これを恵施して毫も心に悔ゆる所あらず、和心歓喜し二十一日にして檀特山中に達す。時に山中に阿周陀と名づくる一道士あり、久しくここに処して玄妙の徳あり。太子即ち妻子とその許に詣して慈誨を請い、就いて道を学す。紫草を以って屋となし、結髪葌服、果を食い、泉を飲み、男児は小草服を被り父に従って出入し、女児は鹿皮衣を著け母に従って出入せり。時に鳩留県に老いたる貧梵志あり、その妻の姧計を用い、太子の所に来たりて二児を乞う。太子即ちこれを与う。帝釈また化して梵志となり、試に妃を求む。太子またこれを施して辞せず。彼の鳩留の梵志乃ち二児を伴い、太子の本国に至りてこれを売る。王時に二児を贖いて宮に召し、尋いで太子を許して国に還り王位に即かしむ。その時の太子は釈尊、父王は阿難、妻は俱夷、子男は羅云、女は羅漢朱遅母、天帝釈は弥勒、阿周陀は大迦葉、売児梵志は調達、その妻は今の調達の妻旃遮なりと云えるこれなり。また「太子須大拏経」、「菩薩本縁経巻上一切施品、巻中一切持王子品」、「有部毘奈耶薬事巻14」、「有部毘奈耶破僧事巻16」、「大智度論巻33」等に出づ。＜（望） |
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| 又如薩婆達多王。自縛其身施婆羅門。如尸毘王。為一鴿故自持其身以代鴿肉。又如菩薩曾為兔身自炙其肉施與仙人。如是等菩薩本生經中所說。 |
又薩婆達多王の如きは、自ら其の身を縛って、婆羅門に施し、尸毘王の如きは、一鴿の為の故に、自ら其の身を持して、以って鴿の肉に代え、又菩薩の如きは、曽て兔の身と為り、自ら其の肉を炙りて、仙人に施与せり。是れ等の如き菩薩は、『本生経』中に説ける所なり。 |
又、
『薩婆達多王』などは、
自ら、
『身を縛って！』、
『婆羅門』に、
『施した！』し、
『尸毘王』などは、
『一鴿の為に！』、
自ら、
『身を持って！』、
『鴿の肉』に、
『代えた！』し、
又、
『菩薩』は、
曽て、
『兔』の、
『身であった！』時、
自ら、
『肉を炙って！』、
『仙人』に、
『施与したのである！』が、
是れ等のような、
『菩薩』は、
『本生経』中に、
『説かれている！』。
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薩婆達多（さるばだった）：梵名sarva-datta、また薩縛達多、薩婆達、薩和達等に作り、一切施と訳す。「生経巻5」に、「仏言わく、昔、一国あり、大海の近くに居す。時の王を薩和達と名づく、慈を以って国を治め、民を視ること子の如し。国に大災あり、三年雨ふらずして人民飢餓す。王、梵志道士を召して問わく、まさに雨ふるや不やと。占者答えて曰わく、満十年乃ち雨あらざるのみと。王この語を聞いて、人民の死に尽くすを恐れ、愁憂して楽しまず。まさに何計を作すを以って国人を済わんやと。また念じて曰わく、唯まさに身を施し以って衆生を救わんのみと。便ち斎戒清浄して、また手を十方に向けて曰わく、和が前後に作す所の善行を以って、もし福報有らば、願わくは海中に生じて大身の魚を作り、肉を以って衆に供養せんと。便ち口を閉ざして食わず、七日にて命終し、生じて魚と為るを得、身長四千里、具さに宿命を識る。便ち海岸上に堕し、正に黒山を像る。人民、山を見て怪しみ、那んぞこの山を有ることを得ると。皆、往きてこれを視、乃ち大魚なるを知る。国を挙げて皆往き、乃ち解き、取りて食い、飢困を免るるを得、国は終に還復し、豊熟すること故の如し、諸の比丘に告ぐ、その時の魚は我が身これなり、その時我が肉を食いし者は、今の維耶離国の人これなりと」と云えるこれなり。また「大荘厳経論巻15」、「雑譬喩経（第34経）」、「大智度論巻12、33」等に出づ。＜（望）
尸毘王（しびおう）：尸毘ziviは梵名。またはzibi、また湿鞞、或は尸毘迦zibikaに作る。安穏と訳す。釈尊因位に菩薩行を修せられし時の名。「菩薩本行経巻下」に、「我れ尸毘王たりし時、一鴿の為の故にその身肉を割き、誓願を興立して一切衆生の危険を除去す」と云い、「大宝積経巻80」に、「我れ昔し曽て尸毘王たりしとき、鴿はり恐怖して来たりて我れに投ず。我れ身肉を以って彼の命に代り、彼をして恐怖を離るることを得しめたり」と云い、「護国尊者所問大乗経巻2」に、「昔し飛鴿あり来たりて我れに投ず、即ち身肉を割きて彼の命を済う。かくの如く刀を持し肉を割く時、驚なく怖なく心安穏なり」と云い、「師子素駄娑王断肉経」に、「また念うに過去阿僧祇劫に釈提桓因は忉利宮に処し、過去食肉の余習を以って身を変じて鷹となりて鴿を逐う。我れ時に王と作り名を尸毘と曰う。その鴿を愍念し、身を秤り肉を割き、鴿に代りて命を償う。尸毘王とは我が身これなり」と云えるこれなり。これ謂わゆる割肉貿鴿の因縁にして、仏本生譚中最も有名なるものなり。「菩薩本生鬘論巻1」に因縁を委説し「往昔無量阿僧祇劫に閻浮提中に大国あり、王の名を尸毘と曰う。都する所の城を提婆底と号す。地唯沃壌にして人多く豊楽に、八万四千の小国を統領す。（中略）王は慈行を蘊み、仁恕和平にして庶民を愛念すること赤子の如し。この時、三十三天帝釈天王は五衰の相貌あり、将に退堕せんとするを慮る。彼の近臣に毘首天子あり、この事を見已りて帝釈天主に白して言わく、何んが故に尊儀忽ち愁色ありやと。帝釈謂って言わく、吾れ将に逝かんとす、世間を思念するに仏法すでに滅し、諸大菩薩また出現せず、我が心の何の所に帰趣すべきかを知らずと。時に毘首天また天主に白さく、今閻浮提に尸毘王あり、志固く精進にして仏道を求楽す、まさに往きて帰投せば必ずこの難を脱せんと。天帝聞き已りて審らかに実とせんや不や、もしこれ菩薩ならば今まさにこれを試むべし。乃ち毘首を遣して変じて一の鴿と為らしめ、我れは化して鷹と為り、遂に王の所に至りて彼の救護を求め、その誠を験すべしと。（中略）毘首天子化して一の鴿となり、帝釈は鷹と作りて急に後を逐い、将に為に搏取せんとす。鴿甚だ惶怖して王の腋下に飛び、蔵避の処を求む。鷹は王の前に立ちて乃ち人語を作す、今この鴿はこれ我れの食なりと。我れ甚だ饑うること急なり、願わくは王還されよと。王曰わく、吾れ本とまさに一切を度すべしと誓願せり。鴿来たりて依投す、終に汝に与えず。鷹言わく、大王今は一切を愛念す、もし我が食を断たば命また済わずと。王曰わく、もし余の肉を与えば汝能く食するや不や。鷹言わく、唯新血肉ならば我れ乃ちこれを食せんと。王自ら念じて言わく、一を害して一を救うは理に於いて然らず。唯我が身を以って能く彼に代るべきのみ。その余の命あるもの皆自ら保存すと。即ち利刀を取りて自ら股肉を割き、肉を持して鷹に与え、この鴿の命を貿う。鷹言わく、王は施主となり今身肉を以って鴿に代えんとせば、称りて足らしむべしと。王勅して称を取り、両頭に盤を施し、鉤を中央に挂け、それをして均等ならしめ、鴿と肉とを各一処に置く。股の肉を割き尽くすも鴿の身なお低く、以って臂脇の身肉を都て無きに至るも、その鴿に比するに形軽くしてなお未だ等しからず。王自ら身を挙げて称槃に上らんと欲するに力相接せず、足を失して地に堕ち悶絶して覚なし。良久しうして蘇し、勇猛力を以って自らその心を責む、曠大劫来、我れ身の為に累せられ、六趣に循環して備に万苦に縈り、未だ嘗て福利を為して有情に及ぼさず。今正にこの時なり、何ぞ懈怠せんやと。その時大王この念を作し已りて、自ら強いて起立して身を盤上に置き、心に喜足を生じて未曽有なることを得たり。この時、大地六種に震動し、諸天宮殿皆悉く頃揺し、色界の諸天は空に住して称讃し、この菩薩の難行苦行を見て、各各悲しみて感涙の下ること雨の如し。また天華を雨ふらして供養を伸ぶ。時に天帝等本形に復還し、王の前に住立して、かくの如き説をなす、王の修する苦行の功徳量り難し。輪王釈梵の位を希うが為に三界中に於いて何の所作を欲するや。王即ち答えて曰わく、我が願う所は世間尊栄の報を須いず、この善根を以って誓って仏道を求むと。天帝また言わく、王今この身は痛骨髄に徹すべし、寧ろ悔ありや不や。王曰わく、弗なり。天帝曰わく、我れ汝の身を観るに甚だ大いに艱苦なり。自ら悔無しと云うも何を以って表明するや。王乃ち誓って曰わく、我れ挙心よりここに至るまで少悔の毛髪ばかりの如きものあることなし。もし我が求むる所決定して成仏し、真実にして虚しからず、願の如くなるを得ば、吾が股体をして即ちまさに平復せしむべしと。この誓を為し已るに、頃にして故の如くなるを得たり。諸天世人讃じて希有と言い、歓喜踊躍して自ら勝ゆる能わず。仏大衆に告ぐ、往昔の時の尸毘王とは豈異人ならんや、我が身これなり」と云えり、以ってその事縁の起尽を見るべし。「六度集経巻1」にまた同一説話を載するも、その王名を薩和達sarvadattaとなすを異とす。また「撰集百縁経巻4」、「福蓋正行所集経巻7」、「賢愚経巻1」、「大智度論巻1、巻4、巻35」、「大荘厳経論巻12」等に出づ。＜（望） |
| 参考：『生経巻4仏説兔王経』：『聞如是。一時佛遊於舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。佛告諸比丘。昔有兔王。遊在山中。與群輩俱。飢食果蓏。渴飲泉水。行四等心。慈悲喜護。教諸眷屬。悉令仁和。勿為眾惡。畢脫此身。得為人形。可受道教。時諸眷屬。歡喜從教。不敢違命。有一仙人。處在林樹。食噉果蓏。而飲山水。獨處修道。未曾遊逸。建四梵行慈悲喜護誦經念道。音聲通利。其音和雅。聞莫不欣。於時兔王。往附近之。聽其所誦經。意中欣踊。不以為厭。與諸眷屬。共齎果蓏。供養道人。如是積日經月歷年。時冬寒至。仙人欲還到於人間。兔王見之。著衣取缽。及鹿皮囊。并諸衣服。愁憂不樂。心懷戀恨。不欲令捨來。對之淚出。問何所趣。在此日日相見。以為娛樂。飢渴忘食。如依父母。願一留意。假止莫發。仙人報曰。吾有四大。當慎將護。今冬寒至。果蓏已盡。山水冰凍。又無巖窟可以居止。適欲捨去依處人間。分衛求食。頓止精舍。過冬寒已。當復相就。勿以悒悒。兔王答曰。吾等眷屬。當行求果。遠近募索。當相給足。願一屈意。愍傷見濟。假使捨去。憂慼之戀。或不自全。設使今日。無有供具。便以我身。供上道人。道人見之。感惟哀念。恕之至心。當奈之何。仙人事火。前有生炭。兔王心念。道人可我。是以默然。便自舉身。投於火中。火大熾盛。適墮火中。道人欲救。尋已命過。命過之後。生兜術天。於菩薩身。功德特尊。威神巍巍。仙人見之。為道德故。不惜身命。愍傷憐之。亦自剋責。絕穀不食。尋時遷神。處兜率天。佛告比丘。欲知爾時兔王者則我身是。諸眷屬者今諸比丘是。其仙人者定光佛是。吾為菩薩。勤苦如是。精進不懈。以經道故。不惜軀命。積功累德無央數劫。乃得佛道。汝等精勤無得放逸。無得懈怠。斷除六情如救頭燃。心無所著當如飛鳥遊於虛空。佛說如是。莫不歡喜。』 |
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| 復有聲聞人布施。如須彌陀比丘尼。與二同學為迦那伽牟尼佛作精舍。於無數千萬世受轉輪聖王及天王福。如施婆羅門。持一瓶酪施僧世世受樂。今得阿羅漢諸受樂中受樂第一。 |
復た有るいは、声聞人も布施す。須弥陀比丘尼の如きは、二同学と与（とも）に、迦那伽牟尼仏の為に、精舎を作り、無数千万世に於いて、転輪聖王、及び天王の福を受け、施婆羅門の如きは、一瓶の酪を持して、僧に施せば、世世に楽を受け、今は阿羅漢を得れば、諸の受楽中の受楽第一なり。 |
復た、
有るいは、
『声聞人も、布施する！』。
例えば、
『須弥陀比丘尼』などは、
『二同学と与に（ with two fellow students ）！』、
『迦那伽牟尼仏の為に！』、
『精舎』を、
『作った！』が故に、
『千万世』に於いて、
『転輪聖王や、天王の福』を、
『受けた！』し、
『施婆羅門』などは、
『一瓶の酪を持って！』、
『僧』に、
『施した！』が故に、
『世世に楽を受け！』、
今、
『阿羅漢』を、
『得て！』、
諸の、
『受楽の者』中に、
『受楽第一となったのである！』。
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須弥陀比丘尼（しゅみだびくに）：不明。
同学（どうがく）：梵語 samaanOpaadhyaaya, sArdha- vihaarin, zikSaa- saamaanya- gata の訳、同学の友（ fellow students, those who learn or study together ）の意。
迦那伽牟尼仏（かながむにぶつ）：迦那伽牟尼kanakamuniは梵名。また羯諾迦牟尼、拘那含牟尼に作り、訳して金寂、金仙人と曰う。賢劫中の第二仏、過去七仏中の第五仏なり。人寿三万歳の時、清浄城に於いて生まる。「大智度論巻9」に、「迦那伽牟尼、秦に金仙人と言う」と云い、「玄応音義巻21」に、「羯諾迦牟尼、旧に拘那含牟尼と言う」と云い、「慧琳音義巻18」に、「羯諾迦牟尼、唐に金寂静と言う、これ賢劫中の第二仏なり」と云い、「梵網経述記巻下」に、「拘那含牟尼は、或は迦那伽牟尼と言う。拘那含は、これを無節樹と云い、牟尼は、これを忍と云い、また満と云い、また寂と云う」と云えり。＜（望）
施婆羅門（せばらもん）：不明。 |
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| 如末利夫人。供養須菩提故得今世果報。為波斯尼示王后。如尸婆供養迦栴延故得今世果報。為栴陀波周陀王后。 |
末利夫人の如きは、須菩提を供養せるが故に、今世の果報を得て、波斯尼示王の后と為り、尸婆の如きは、迦栴延を供養せるが故に、今世の果報を得て、栴陀波周陀王の后と為れり。 |
例えば、
『末利夫人』などは、
『須菩提を供養した！』が故に、
『今世の果報を得て！』、
『波斯尼示王の后』と、
『為った！』し、
『尸婆』などは、
『迦栴延を供養した！』が故に、
『今世の果報を得て！』、
『栴陀波周陀王の后』と、
『為ったのである！』。
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末利夫人（まりぶにん）：末利mallikaaは梵名。また摩利、或は摩利迦に作る。勝鬘と訳す。中印度劫比羅衛城の人。幼名を明月と云い、父は摩納婆、母は婆羅門種なり。長ずるに従い聡明にして儀容超絶せしが、父の歿後釈摩訶男mahaanaamaの婢となり、嘗て命ぜられて園林に花を採り、鬘を結びて摩訶男に呈す。男見て大いに喜び、園中に住して日日鬘を作らしめ、因りて勝鬘と名づく。後仏帰国し、園林に来たりて乞食せらるるに会い、末利は飯食を供養し、その功徳に由りて婢身を捨て、永く貧苦を離れて大富貴を得んことを希い、乃ち異相を生ず。時に波斯匿prasenajit王（即ち勝光王）は四兵に駕して遊猟し、遇まこの園内に入る。末利は王の求に応じて洗足には煖水、洗面には温煖水、渇には冷水を献じ、また王の睡眠中には悪人怨恨者等の来たり侵害せんことを懼れて門戸を閉づ。王その機智に感じ、遂に娶りて第一夫人となす。王の母これを見て快とせず、後必ず常に憍薩羅城を喪うべしとなせり。尋いで夫人は懐妊して太子を生み、群臣為に議して毘琉璃viDuuDabha（即ち悪生）と名づく。太子長じて後、異母弟苦母と共に遊猟して劫比羅城釈迦園所に至り、釈子等の侮辱を被り、仍りて深く忿恨を懐き、後遂に釈種を殲滅せりと云う。これ「有部毘奈耶雑事巻7」に伝うる所なり。但し「増一阿含経巻26」には、波斯匿王が婚を釈種に求めたる時、欺きて摩訶男の婢の女を嫁せしめたりと云い、「四分律巻18」には、夫人は舎衛城の婆羅門耶若達の婢女にして黄頭と名づけ、常に末利園を守りしが故に末利夫人と称せられ、且つ顔貌醜陋にして見る者喜ばざりしを以って、その縁由を仏に問い、教を受けたりとし、「勝鬘経」にはその女を名づけて勝鬘と為すと云えり。また「増一阿含経巻3清信女品」には、夫人は優婆斯中供養如来第一なりと讃じ、「未曽有因縁経巻下」には、五戒を持せるも方便の為に飲酒妄語の二戒を犯ぜりと云い、「鼻奈耶巻7」には、迦留陀夷が独り王宮に入りて夫人の為に説法し、為に与女人説法過限戒を制せられたることを記し、巴梨文dhammapada-atthakathaa
IIには、夫人は波斯匿王が悪心を懐いて衆を殺さんと欲するを知り、勧めて仏の教を受けしめ、仏は時に夫人の本生を明し、過去ウッガセーナuggasena王の后妃にしてディンナdinnaと名づけ、同じく衆の生命を救いしことを説かれたりとし、「勝鬘経」にはその女勝鬘を勧めて仏に帰せしめたりと云い、その他、諸経律中に夫王と共にその名を出せるもの頗る多し。また「中阿含巻47五支物主経、巻60愛生経」、「法句譬喩経巻2」、「賢愚経巻2」、「四分律巻16」、「十誦律巻16」、「摩訶僧祇律巻19」、「成唯識論述記巻9下」、「玄応音義巻5」等に出づ。＜（望）
須菩提（しゅぼだい）：仏十大弟子中の一。『大智度論巻5下注：須菩提』参照。
波斯尼示王（はしにじおう）：また波斯匿王という。『大智度論巻2下注：波斯匿王』参照。
迦旃延（かせんねん）：仏十大弟子中の一。『大智度論巻2上注：摩訶迦旃延』、『雑法蔵経巻9迦旃延為悪生王解八夢縁』参照。
尸婆（しば）：不明。『雑法蔵経巻9迦旃延為悪生王解八夢縁』参照。
栴陀波周陀王（せんだぱしゅうだおう）：不明。『雑法蔵経巻9迦旃延為悪生王解八夢縁』参照。 |
| 参考：『雑法蔵経巻9迦旃延為悪生王解八夢縁』：『昔惡生王。為行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。如來大悲。遣諸弟子。遍化諸國。迦栴延者。即是惡生王國婆羅門種。佛尋遣迦栴延。還化其國王。并及人民。時尊者迦栴延。受佛教已。尋還本國。時惡生王。不睹正真。奉事邪道。常於晨朝。不欲見人。先拜天祠。時迦栴延。將欲開化惡生王故。於清朝早起。化作異人。狀如遠使形貌端政。到王門中。當王見時。還服本形。作沙門像。王於道士剃髮之人。特復憎惡。王大恚言。汝今定死。尋便遣人。將迦栴延。垂欲加害。迦栴延白王言。我有何過。乃欲見害。王復語言。汝剃髮人。見者不吉。是以今者欲殺於汝。尊者迦栴延即答之言。今不吉者。乃在於我。不在於王。所以者何。王雖見我。都無損減。我見於王。王欲見殺。以此推之。言不吉者。正在於我。王素聰明。聞其語已。即領其意。放迦栴延。不興惡心。密遣二人。尋逐其後。觀其住止。食何飲食。見迦栴延。坐於樹下。乞食而食。若得食時。分與二人。有小餘殘。瀉著河中。二人既還。王即問尊者住處及以飲食。二人如上所見。具白於王。王於後日。而請尊者迦栴延。與麤澀飲食。遣人問言。而今此食。稱適意不。尊者答言。食之勢力。便以充足。後與上味細食。復遣人問言。可適以不。答言食之勢力。便為充足。後王問尊者言。我所施食。不問麤細。皆言充足。此事何謂也。尊者迦栴延即答王言。夫身口者。譬如於窖。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。食無麤細。飽足為限。即說偈言 此身猶如車 好惡無所擇 香油及臭脂 等同於調利 王聞其語。深知大德。便以麤細之食。與婆羅門。諸婆羅門。初得麤食。咸皆忿恚。作色罵詈。後與細食。歡喜讚嘆。王見婆羅門等於飲食中心生喜怒。於迦栴延。倍生信敬。爾時尊者。有外生女。先在城外。住婆羅門聚落。甚有好髮。以安居時至。心懷供養。剪己髮賣。得五百金錢。請迦栴延。夏坐供養。尊者迦栴延。夏安居訖。還至城中。時惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉輪王所食之雉。而惡生王。即欲食之。時一智臣。白於王言。然此雉者。不宜便食。應先試之。王用其言。時即遣人。割小臠以用與狗。狗得肉已貪著肉味。合舌俱食。遂至于死。又復割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋味。遂至自噉其手而死。王見是已。深生怖畏聞有人言。而此肉者。唯轉輪聖王。有無漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調和美食。送與尊者迦栴延。時迦栴延。食是食已。身體便安。王於後日。遣人伺看。見迦栴延。顏色和悅。倍勝於常。時王聞已。深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門等。王問迦栴延言。尊者此夏。何處安居。今方來耶。尊者具說以外生女賣髮貿錢供養眾僧。王聞是語。而作是言。我宮中人。極美髮者然直銅錢不過數枚。今言彼女之髮。直五百金錢者。彼之女人。美髮非常。容儀必妙。即問其女父母姓名。尋遣使人。往至於彼親見女身。姿貌超絕。果如所量。王即遣使。將娉為婦。而彼女家。大索寶物城邑聚落王復思惟。若與彼者。女來之時還當屬我。即便與之。納為夫人。初迎之日。舉國欣慶。咸稱大吉。於其後日復放大赦。即號為尸婆具沙夫人。王甚悅敬。後生太子。字喬婆羅。時王於寢。夢見八事。一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纏身。四見二赤魚吞其雙足。五有四白鵠飛來向王。六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛雀[尸@(溧-木+土)]頭。於夢寤已。以為不祥愁憂慘悴。尋即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢素嫌於王。兼嫉尊者。因王此夢言。大王不吉。若不禳厭。禍及王身。王聞其語信以為然。益增憂惱即問之言。若禳厭時。當須何物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若說者。王必不能。時王答言此夢甚惡但恐大禍殃及我身。除我以外。餘無所惜。請為我說所須之物。諸婆羅門等。見其慇懃。知其心至。即語王言。所可用者。此夢有八。要須八種可得禳災。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺禿頭迦栴延。卻後七日。若殺此八。聚集其血。入中而行。可得消災。王聞其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人。具陳說上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須。夫人聞已。而作是言。但使王身平安無患。妾之賤身豈足道耶。即白王言。卻後七日。我歸當死。聽我往彼尊者迦栴延所。六日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼。或語其實。彼若知者。捨我飛去。夫人慇懃。王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所已。禮拜問訊。遂經三日。尊者怪問。王之夫人。未曾至此經停信宿。何故今者不同於常。夫人具說王之惡夢。卻後七日。當殺我等用禳災患。餘命未幾。故來聽法。因向尊者。說王所夢。尊者迦栴延言。此夢甚吉。當有歡慶。不足為憂。頭上火然者。寶主之國。當有天冠。直十萬兩金。來貢於王。正為斯夢。夫人心急。七日向滿。為王所害。懼其來晚問尊者言。何時來到。尊者答言。今日晡時必當來至。兩蛇絞腰者。月支國王。當獻雙劍價直十萬兩金。日入當至。細鐵網纏身者。大秦國王。當獻珠瓔珞價直十萬兩金。後明晨當至。赤魚吞足者。師子王國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金。後日食時當至。四白鵠來者。跋耆國王。當獻金寶車。後日日中當至。血泥中者。安息國王。當獻鹿毛欽婆價直十萬兩金。後日日昳當至。登太白山者。曠野國王。當獻大象後日晡時當至。鸛雀[尸@(溧-木+土)]頭者。王與夫人。當有私密之事。事至後日自當知之。果如尊者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王大歡喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重著寶主國所獻天冠。王因交戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時尸婆具沙夫人。瞋恚而言。若有惡事。我先當之。今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。王頭盡污。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即閉房戶。王不得前。王尋自悟尊者占夢云有私密。正此是耳。王與夫人。尋至尊者迦栴延所。具論上來。信於非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所愛之物。行大惡事。今蒙尊者演說真實。開示盲冥。得睹正道。離於惡事。即請尊者。敬奉供養。驅諸婆羅門等。遠其國界。即問尊者有何因緣。如此諸國。各以所珍。奉獻於我。尊者答言。乃往過去。九十一劫。爾時有佛。名毘婆尸。彼佛出時。有一國名曰槃頭。王之太子。信樂精進。至彼佛所。供養禮拜。即以所著天冠。寶劍。瓔珞。大象。寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。緣是福慶。生生尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。於三寶所。深生敬信。作禮還宮』 |
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| 如鬱伽陀居士。供養舍利弗等五百阿羅漢故。即日得果報。五百賈客得其餘食。人人以珠瓔珞與之卒得大富。遂號卒伽陀。如是等布施得今世果報。當知布施論議說不可盡。 |
鬱伽陀居士の如きは、舎利弗等の五百阿羅漢を供養せるが故に、即日に果報を得て、五百の賈客は、其の餘の食を得、人人は、珠の瓔珞を以って、之に与うれば、卒（にわ）かに大富を得て、遂に卒伽陀と号せり。是れ等の如き布施は、今世の果報を得れば、当に知るべし、布施の論議は説いて尽くすべからず。 |
例えば、
『鬱伽陀居士』などは、
『舎利弗』等の、
『五百の阿羅漢』を、
『供養した！』が故に、
即日、
『果報』を、
『得たのである！』。
即ち、
『五百の賈客（ 500 wealthy merchants ）』が、
『阿羅漢の余食』を、
『得る！』と、
『人人』は、
『珠の瓔珞』を、
『与えた！』ので、
『鬱伽陀』は、
卒かに（ suddenly ）、
『大富』を、
『得ることになり！』、
遂には（ finally ）、
『卒伽陀』と、
『号したのである（ to call oneself ）！』。
是れ等のような、
『布施』は、
『今世』の、
『果報』を、
『得るものである！』が、
当然、こう知らねばならない、――
『布施の論議』は、
『説いて！』、
『尽くせるものではない！』、と。
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鬱伽陀居士（うっかだこじ）：不明。
賈客（こきゃく）：◯梵語 vaaNija の訳、商人/貿易商（ a marchant or trader ）の義。◯梵語 saartha の訳、資産家の/重要な/裕福な（
having property, important, wealthy ）の義。
卒伽陀（そつがだ）：蓋し、にわかに大富となった鬱伽陀の意なり。 |
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| 持戒福處者。佛說五戒福者是。 |
持戒の福処とは、仏の説きたまえる五戒の福なる者是れなり。 |
『持戒の福処』とは、
『仏の説かれた！』、
『五戒の福』が、
『是れである！』。
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| 問曰。云何殺罪相。 |
問うて曰く、云何が、殺罪の相なる。 |
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| 答曰。知是眾生故奪命得殺罪。非不故安隱快心得殺罪。非散亂狂心奪命得殺罪。非作瘡死已得殺罪。非未死身業是殺罪。非口殺身作是殺罪。非但心生如是等罪止不作。是初戒善相。 |
答えて曰く、是れ衆生なりと知りて、故（ことさら）に命を奪えば、殺罪を得るも、故ならざるに非ず。安隠にして、心を快くすれば、殺罪を得るも、散乱の狂心に非ず。命を奪えば、殺罪を得るも、瘡を作すに非ず。死し已れば殺罪を得るも、未だ死せざるに非ず。身業は、是れ殺罪なるも、口に殺すに非ず。身に作せば、是れ殺罪なるも、但だ心に生ずるに非ず。是れ等の如き罪を止めて、作さざる、是れ初戒の善相なり。 |
答え、
是れが、
『衆生であると、知りながら！』、
『故に（ intentionally ）！』、
『命』を、
『奪えば！』、
則ち、
『殺罪』を、
『得ることになる！』。
『故でなければ！』、
『殺罪』を、
『得ることはない！』。
『安隠で、快い（ at ease and comfortably ）！』、
『心で、殺せば！』、
『殺罪』を、
『得ることになる！』が、
『散乱心や、狂心で殺しても！』、
『殺罪』を、
『得ることはない！』。
若し、
『命を奪えば！』、
『殺罪』を、
『得ることになる！』が、
『瘡を作っても！』、
『殺罪』を、
『得ることはない！』。
若し、
『死ねば！』、
『殺罪』を、
『得ることになる！』が、
『死ななければ！』、
『殺罪』を、
『得ることはない！』。
『身業は殺罪である！』が、
『口で殺しても！』、
『殺罪ではない！』。
『身が作せば、殺罪である！』が、
『心に生じただけでは！』、
『殺罪ではない！』。
是れ等のような、
『罪を止めて、作さなければ！』、
是れが、
『初戒（不殺戒）』の、
『善相である！』。
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| 参考：『大智度論巻13』：『問曰。已知如是種種功德果報。云何名為戒相。答曰。惡止不更作。若心生若口言若從他受。息身口惡是為戒相。云何名為惡。若實是眾生。知是眾生發心欲殺而奪其命。生身業有作色。是名殺生罪。其餘繫閉鞭打等。是助殺法。復次殺他得殺罪。非自殺身心知眾生而殺。是名殺罪。不如夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺罪。非不故也。快心殺生得殺罪非狂癡。命根斷是殺罪。非作瘡身業是殺罪。非但口教敕口教是殺罪。非但心生如是等名殺罪。不作是罪名為戒。』 |
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| 或有人言。謂是不隱沒無記。或欲界繫或不繫。是非心非心數法非心相應非隨心行。或共心生或不共心生。非業相應非隨業行。或共業生或不共業生。非先業果報得。修行修身證慧證或思惟斷或不斷。離欲界欲時得斷。知凡夫聖人共有是名說不殺生戒相。餘戒亦如是。隨義分別諸戒讚歎論議。如尸羅波羅蜜中說。 |
或いは、有る人は、『是の不隠没無記と謂うは、或いは欲界繋、或いは不繋にして、是れ心に非ず、心数法に非ず、心相応に非ず、随心行に非ず。或いは心と共に生じ、或いは心と共に生ぜずして、業相応に非ず、随業行に非ず。或いは業と共に生じ、或いは業と共に生ぜず。先業の果報に非ずして得修、行修、身証、慧証なり。或いは思惟断、或いは不断にして、欲界の欲を離るる時、知を断ずるを得。凡夫、聖人共に有り』、と言いて、是れを、不殺生戒の相を説くと名づけ、餘の戒も亦た是の如く、義に随いて諸戒を分別し、讃歎し、論議すること、尸羅波羅蜜中に説けるが如し。 |
或いは、
有る、
『人』は、こう言って、――
是の、
『不隠没無記と謂うもの！』は、
或いは、
『欲界繋か、不繋であり！』、
是れは、
『心でも、心数法でも、心相応でもなく！』、
『心に随う行でもなく！』、
或いは、
『心と共に生じるか、心と共に生じないかであり！』、
『業相応でもなく！』、
『業に随う行でもなく！』、
或いは、
『業と共に生じるか、業と共に生じないかであり！』、
『先業の果報ではなく！』、
『得修か、行修であり！』、
『身証か、慧証である！』。
或いは、
『思惟断か、不断であり！』、
『欲界の欲を離れた！』時、
『断じられる！』、
『知であり！』、
『凡夫も、聖人も！』、
『共に！』、
『有する！』、と。
是れを、
『不殺生戒の相』を、
『説いた！』と、
『称し！』、
『餘の戒』も、
是のように、
『義に随って！』、
『諸戒』を、
『分別し、讃歎し、論議するのである！』が、
例えば、
『尸羅波羅蜜』中に、
『説いた通りである！』。
|
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| 参考：『大智度論巻13』：『問曰。已知如是種種功德果報。云何名為戒相。答曰。惡止不更作。若心生若口言若從他受。息身口惡是為戒相。云何名為惡。若實是眾生。知是眾生發心欲殺而奪其命。生身業有作色。是名殺生罪。其餘繫閉鞭打等。是助殺法。復次殺他得殺罪。非自殺身心知眾生而殺。是名殺罪。不如夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺罪。非不故也。快心殺生得殺罪非狂癡。命根斷是殺罪。非作瘡身業是殺罪。非但口教敕口教是殺罪。非但心生如是等名殺罪。不作是罪名為戒。若人受戒心生口言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無記。問曰。如阿毘曇中說。一切戒律儀皆善。今何以言無記。答曰。如迦栴延子阿毘曇中言一切善。如餘阿毘曇中言。不殺戒或善或無記。何以故。若不殺戒常善者。持此戒人應如得道人常不墮惡道。以是故或時應無記。無記無果報故。不生天上人中。問曰。不以戒無記故墮地獄。更有惡心生故墮地獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。隨有量而不隨無量。以是故知。不殺戒中或有無記。復次有人不從師受戒。而但心生自誓。我從今日不復殺生。如是不殺或時無記。問曰。是不殺戒何界繫。答曰。如迦栴延子阿毘曇中言一切受戒律儀。皆欲界繫。餘阿毘曇中言。或欲界繫或不繫。以實言之應有三種。或欲界繫或色界繫或無漏。殺生法雖欲界。不殺戒應隨殺在欲界。但色界不殺。無漏不殺遠遮故。是真不殺戒。復次有人不受戒。而從生已來不好殺生。或善或無記是名無記。是不殺生法非心非心數法亦非心相應。或共心生或不共心生。迦栴延子阿毘曇中言。不殺生是身口業。或作色或無作色。或時隨心行或不隨心行。(丹注云隨心行定共戒不隨心意五戒)非先世業報。二種修應修。二種證應證。(丹注云身證慧證)思惟斷一切欲界最後得見斷時斷。凡夫聖人所得是色法。或可見或不可見法。或有對法或無對法。有報法有果法。有漏法有為法有上法。(丹注云非極故有上)非相應因。如是等分別是名不殺戒。』 |
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| 修定福處者。雖經中說修慈是修定福。亦說有漏禪定能生果報者總名修定福。以欲界多瞋多亂故先說慈心為修定福得。慈方便願與眾生樂。後實見受樂是心相應法名為慈法。 |
修定の福処とは、経中に、『修慈は、是れ修定の福なり』、と説くと雖も、亦た、『有漏の禅定は、能く果報を生ず』、とも説けば、総じて、修定の福と名づけ、欲界には、瞋多く、乱多きを以っての故に、先に慈心を説いて、修定の福と為し、慈方便を得て、願って衆生に楽を与え、後に実に楽を受くるを見て、是の心に相応する法を、名づけて慈法と為す。 |
『修定の福処』とは、
『経』中には、
『修慈』が、
『修定の福である！』と、
『説きながら！』、
亦た、
『有漏の禅定』は、
『果報を生じさせる！』とも、
『説いており！』、
総じて、
『修定の福』と、
『称する！』。
『欲界』は、
『瞋、乱が多い！』が故に、
先に、
『慈心』は、
『修定の福である！』と、
『説き！』、
『慈という！』、
『方便を得たならば！』、
『衆生』に、
『楽を、与えよう！』と、
『願った！』後、
『衆生』が、
『楽を、受ける！』のを、
『実に見る！』時まで、
是の、
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| 是法或色界繫或不繫是為真慈。是方便慈欲界繫。常隨心行隨心生無形無對能緣法非業。業相應而隨業行共業生。非先業果報得。修行修身證慧證。或思惟斷或不斷。離色界欲時得斷。知有覺有觀亦無覺有觀亦無覺無觀。或有喜或無喜或有息或無息亦凡夫人亦聖人。或樂受相應或不苦不樂受相應。先緣得解相後緣實義。根本四禪中亦過四禪依止四禪。得者牢固有力。 |
是の法は、或いは色界繋、或いは不繋にして、是れを真の慈と為すも、是れ方便の慈なれば、欲界繋なり。常に心に随いて行じ、心に随いて生じ、無形、無対の能縁の法にして、業、業相応に非ず、業に随いて行じ、業と共に生ずるも、先業の果報に非ず、得修、行修、身証、慧証にして、或いは思惟断、或いは不断にして、色界の欲を離るる時、知を断ずるを得、有覚有観、亦た無覚有観、亦た無覚無観にして、或いは有喜、或いは無喜、或いは有息、或いは無息にして、亦た凡夫人、亦た聖人なり。或いは楽受相応、或いは不苦不楽受相応にして、先に得解の相を縁じて、後に実義を縁ず。根本四禅中、亦た四禅を過ぐ。四禅に依止して、得れば牢固にして、力有り。 |
是の、
『慈法』は、
或いは、
『色界繋か、不繋であり！』、
『真の慈である！』が、
是れが、
『方便の慈ならば！』、
『欲界繋である！』。
常に、
『心に随って行じ、心に随って生じ！』、
『無形、無対、能縁の法であり！』、
『業でも、業相応でもない！』が、
『業に随って行じ、業と共に生じ！』、
『先業の果報ではなく！』、
『得修か、行修であり！』、
『身証か、慧証であり！』、
或いは、
『思惟断か、不断であり！』、
『色界の欲を離れる！』時、
『知』を、
『断じることができ！』、
或いは、
『有覚有観か、無覚有観か、無覚無観であり！』、
『有喜か、無喜であり！』、
『有息か、無息であり！』、
『凡夫人か、聖人である！』。
或いは、
『楽受相応であるか、不苦不楽受相応であり！』、
先に、
『得解の相』を、
『縁じて！』、
後に、
『実義』を、
『縁じる！』。
或いは、
『根本四禅中に在るか、四禅を過ぎるかであり！』、
『四禅に依止して、得た！』者は、
『牢固であり！』、
『力が有る！』。
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| 慈應言親愛無怨無諍故名為親愛。能緣無量眾生故名為無量能利益眾生。能離欲故名為梵行。慈心餘論議如四無量中說。 |
慈は、応に、『親愛、無怨、無諍なり』、と言うべきが故に、名づけて親愛と為し、能く無量の衆生を縁ずるが故に、名づけて無量と為し、能く衆生を利益し、能く欲を離るるが故に、名づけて梵行と為す。慈心の餘の論議は、『四無量』中に説けるが如し。 |
『慈』は、
『親愛であり、無怨、無諍である！』と、
『言うべきである！』が故に、
『無量の衆生』を、
『縁じることができる！』が故に、
『無量』と、
『称し！』、
『衆生を利益することができ！』、
『欲を離れることができる！』が故に、
『梵行』と、
『称する！』。
『慈心』の、
『餘の論議』は、
『四無量』中に、
『説いた通りである！』。
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| 四無量：『大智度論巻20上釈初品中四無量義』参照。 |
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| 問曰。修定福中。佛何以但說慈心不說餘。 |
問うて曰く、修定の福中に、仏は、何を以ってか、但だ慈心を説いて、餘を説きたまわざる。 |
問い、
『修定の福』中に、
『仏』は、
但だ、
『慈心のみ！』を、
『説かれた！』が、
何故、
『餘の心』を、
『説かれなかったのですか？』。
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| 答曰。四無量中慈心能生大福德。悲心憂愁故捨福德。喜心自念功德故福德不深。捨心放捨故福亦少。 |
答えて曰く、四無量中の慈心は、能く大福徳を生ずるも、悲心は憂愁するが故に、福徳を捨て、喜心は、自ら功徳を念ずるが故に、福徳は深からず、捨心は放捨するが故に、福も亦た少なければなり。 |
答え、
『四無量』中に、
『慈心』は、
『大福徳』を、
『生じさせる！』が、
『悲心は、憂愁を生じる！』が故に、
『福徳』を、
『捨てることになり！』、
『喜心は、自らの功徳を念じる！』が故に、
『福徳』は、
『深くなく！』、
『捨心は、一切を放捨する！』が故に、
『福』も、
『少ないからである！』。
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| 復次佛說慈心有五利不說餘。何等五。一者刀不傷。二者毒不害。三者火不燒。四者水不沒。五者於一切瞋怒惡害眾生中見皆歡喜。悲心等三事不爾。以是故說修定福為慈。餘者隨從及諸能生果報有漏定。 |
復た次ぎに、仏は、『慈心には、五利有り』、と説いて、餘を説きたまわず。何等か、五なる、一には刀は傷つけず、二には毒は害せず、三には火は焼かず、四には水は没せず、五には一切の瞋怒、悪害の衆生中に於いて皆歓喜するを見る。悲心等の三事は、爾らず。是を以っての故に、『修定の福を、慈と為す』、と説けば、餘の者は、随従及び、諸の能生の果報の有漏定なり。 |
復た次ぎに、
『仏』は、
『慈心』には、
『五利が有る！』と、
『説かれた！』が、
『餘の心』は、
『説かれなかった！』。
『慈心の五利』とは、何か？――
一には、
『刀』に、
『傷つけられない！』、
二には、
『毒』に、
『害されない！』、
三には、
『火』に、
『焼かれない！』、
四には、
『水』に、
『没せられない！』、
五には、
『一切の瞋怒、害悪の衆生』中に於いて、
『皆が、歓喜する！』のを、
『見ることである！』。
『悲心等の三事』は、
『爾うでない！』ので、
是の故に、
『修定の福』とは、
『慈である！』と、
『説くのである！』が、
『餘の心』は、
『慈に随従するものであり！』、
及び、
『諸の果報を生じさせる！』、
『有漏定である！』。
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| 参考：『大方広仏華厳経巻78』：『善男子。菩提心者。成就如是無量功德。舉要言之。應知悉與一切佛法諸功德等。何以故。因菩提心。出生一切諸菩薩行。三世如來。從菩提心而出生故。是故善男子。若有發阿耨多羅三藐三菩提心者。則已出生無量功德。普能攝取一切智道。善男子。譬如有人得無畏藥離五恐怖。何等為五。所謂火不能燒。毒不能中。刀不能傷。水不能漂。煙不能熏。菩薩摩訶薩亦復如是。得一切智菩提心藥。貪火不燒。瞋毒不中。惑刀不傷。有流不漂。諸覺觀煙不能熏害。善男子。譬如有人得解脫藥終無橫難。菩薩摩訶薩亦復如是。得菩提心解脫智藥。永離一切生死橫難。善男子。譬如有人。持摩訶應伽藥。毒蛇聞氣即皆遠去。菩薩摩訶薩亦復如是。持菩提心大應伽藥。一切煩惱諸惡毒蛇。聞其氣者悉皆散滅。』 |
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| 勸導福處者。若比丘不能坐禪不能誦經。教化勸導修立福德。或有比丘能坐禪誦經。見諸比丘衣食乏少。力能引致亦行勸導。及諸菩薩憐愍眾生故以福德因緣勸化之。又出家人若自求財於戒有失。是故勸導以為因緣。 |
勧導の福処とは、若し比丘、坐禅すること能わず、誦経すること能わざれば、教化、勧導して、福徳を修して、立たしむ。或いは有る比丘は、能く坐禅し、誦経するも、諸比丘の衣食の乏少するを見て、力めて能く引致すれば、亦た勧導を行ずるなり。及び諸菩薩は、衆生を憐愍するが故に、福徳の因縁を以って、之を勧化す。又出家人にして、若し自ら財を求めて、戒に於いて失有れば、是の故に勧導して、以って因縁と為す。 |
『勧導の福処』とは、
若し、
『比丘』が、
『坐禅することもできず！』、
『誦経することもできなければ！』、
『教化し、勧導して！』、
『福徳の処に立つよう！』、
『修めさせる！』。
或いは、
『有る比丘』が、
『坐禅、誦経することができ！』、
『諸の比丘の衣食』が、
『乏少している！』のを、
『見て！』、
『衣食の乏少しない処』に、
『諸の比丘』を、
『引致することができれば！』、
亦た、
『勧導』を、
『行じたのである！』。
又、
『諸の菩薩』は、
『衆生を憐愍する！』が故に、
『福徳』という、
『因縁』を、
『用いて！』、
是の、
『衆生』を、
『勧化する！』し、
又、
『出家人』が、
自ら、
『財を求めて！』、
『戒を失っていれば！』、
是の故に、
『勧導して！』、
『福徳の因縁とする！』。
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勧導（かんどう）：勧め導く。
引致（いんち）：引き連れる。呼び寄せる。
勧化（かんけ）：勧め導いて、悪から善に化す。勧導善化。 |
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| 財福者。衣服飲食臥具醫藥金銀車馬田宅等。 |
財福とは、衣服、飲食、臥具、医薬、金銀、車馬、田宅等なり。 |
『財福』とは、
『衣服、飲食、臥具、医薬や！』、
『金銀、車馬、田宅等である！』。
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| 問曰。上言布施福處此言財福有何等異。 |
問うて曰く、上には、『布施の福処』と言い、此には、『財福』と言う。何等の異か有る。 |
問い、
上には、
『布施の福処』と、
『言い！』、
此には、
『財福』と、
『言う！』が、
何のような、
『異』が、
『有るのですか？』。
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| 答曰。布施者。總攝一切施財施法施俗施道施。今欲分別法施財施。 |
答えて曰く、布施とは、総じて、一切の施なる財施、法施、俗施、道施を摂するも、今は、法施、財施を分別せんと欲するなり。 |
答え、
『布施』とは、
総じて、
『一切の施である！』、
『財施、法施、俗施、道施』を、
『摂する（ to include ）！』が、
今は、
『法施と、財施とに！』、
『分別しようとするのである！』。
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| 法施者如佛以大慈故初轉法輪無量眾生得道。後舍利弗逐佛轉法輪。餘諸聖人雖非轉法輪亦為眾生說法得道。亦名法施。 |
法施とは、仏の、大慈を以っての故に、初めて法輪を転ずるに、無量の衆生、道を得、後に舎利弗、仏を逐うて、法輪を転ずるが如し。餘の諸聖人は、法輪を転ずるに非ずと雖も、亦た衆生の為に法を説いて、道を得しむれば、亦た法施と名づく。 |
『法施』とは、
例えば、
『仏』が、
『大慈』の故に、
初めて、
『法輪』を、
『転じて！』、
無量の、
『衆生』に、
『道を得させられる！』と、
後に、
『舎利弗』が、
『仏を逐うて（ following Buddha ）！』、
『法輪』を、
『転じたようなことである！』が、
『餘の諸聖人』も、
『法輪を転じなくても！』、
『衆生の為に！』、
『法を説いて！』、
『道を得させた！』ので、
亦た、
『法施』と、
『称するのである！』。
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| 復有遍吉菩薩觀世音得大勢文殊師利彌勒菩薩等。以二種神通力。果報神通修得神通住是中以福德方便力光明神足等種種因緣開度眾生亦名法施。 |
復た、遍吉菩薩、観世音、得大勢、文殊師利、弥勒菩薩等が有り、二種の神通力の果報の神通、修得の神通を以って、是の中に住し、福徳の方便力と、光明、神足等の種種の因縁を以って、衆生を開度するも、亦た法施と名づく。 |
復た、
『遍吉、観世音、得大勢、文殊師利、弥勒菩薩等が有り！』、
『果報と、修得との！』、
『二種の神通力中に住して！』、
『福徳の方便力や、光明や、神足等の種種の因縁で！』、
『衆生』を、
『開化、度脱する！』ので、
是れも、
『法施』と、
『称する！』。
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遍吉菩薩（へんきちぼさつ）：また普賢菩薩とも称す。
普賢菩薩（ふげんぼさつ）：梵名を邲輸跋陀vizvabhadra、または三曼多跋陀羅samantabhadraと云い、訳して普賢、或は遍吉に作る。一切の諸仏の理徳、定徳、行徳を主り、文殊と智徳、証徳を相対す。即ち理智一双、行証一双、三昧般若一双なり。故に以って釈迦如来の二脇士を為す。文殊は師子に駕して仏の左方に侍し、普賢は白象に乗じて仏の右方に侍す。この理智相即し、行証相応し、三昧と般若と全き者とは、即ち毘盧遮那法身仏これなり。華厳一経の明す所は、この一仏二菩薩の法門に帰す、故に称して華厳三聖と為し、一切の行徳の本体と為し、故に華厳の席に於いて十大願を説き、また諸法の実相の理体と為す、故に法華の席に於いて、法華三昧の道場に於いて自らその身を現すことを誓えり。この中、普賢の十願とは、「四十華厳経普賢行願品」に、「応に十種の広大なる行願を修すべし、何等をか十と為す、一に諸仏を敬礼す、二に如来を称讃す、三に広く供養を修す、四に業障を懺悔す、五に功能を随喜す、六に転法輪を請ず、七に仏の世に住せんことを請す、八に常に仏に随いて学す、九に恒に衆生に順ず、十に普く皆回向す」と云えるこれなり。また諸経論に普賢菩薩の名を挙ぐること頗る多く、新旧華厳経中には特に多く見ゆ。＜（望）
開度（かいど）：開蒙度脱。 |
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| 諸辟支佛飛騰虛空而說一偈。引導眾生令殖善根亦名法施。又佛弟子未得聖道者坐禪誦經。不壞諸法相教化弟子皆名法施。如是等種種名為法施相。以是故說菩薩欲立眾生於六種施福者。當學般若波羅蜜 |
諸の辟支仏は、虚空に飛騰して、一偈を説き、衆生を引導して、善根を殖えしむれば、亦た法施と名づく。又仏弟子の未だ聖道を得ざる者は、坐禅、誦経して、諸の法相を壊らず、弟子を教化すれば、皆法施と名づく。是れ等の如き種種を名づけて、法施の相と為す。是を以っての故に、説かく、『菩薩は、衆生を、六種の施福に立たしめんと欲せば、当に般若波羅蜜を学ぶべし』、と。 |
諸の、
『辟支仏』が、
『虚空に飛騰し、一偈を説いて！』、
『衆生を引導し！』、
『善根』を、
『殖えさせること！』も、、
亦た、
『法施』と、
『称し！』、
又、
『聖道を得ていない！』、
『仏弟子が坐禅、誦経して！』、
『諸の法相を壊ることなく！』、
『弟子』を、
『教化すれば！』、
皆、
『法施』と、
『称される！』。
是れ等のような、
種種の、
『相』が、
『法施の相であり！』、
是の故に、こう説くのである、――
『菩薩』が、
『衆生』を、
『六種の施福』に、
『立たせようとすれば！』、
当然、
『般若波羅蜜』を、
『学ばねばならない！』、と。
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