| 問曰。應說禪波羅蜜。何以但說禪。 |
問うて曰く、応に禅波羅蜜を説くべし。何を以ってか、但だ禅を説く。 |
|
|
| 答曰。禪是波羅蜜之本。得是禪已憐愍眾生。內心中有種種禪定妙樂而不知求。乃在外法不淨苦中求樂。如是觀已生大悲心立弘誓願。我當令眾生皆得禪定內樂離不淨樂。依此禪樂已。次令得佛道樂。是時禪定得名波羅蜜。 |
答えて曰く、禅は是れ波羅蜜の本なり。是の禅を得已りて、衆生を憐愍すらく、『内心中に種種の禅定の妙楽有るも、求むることを知らざれば、乃ち外法の不浄、苦中に在りて、楽を求む』、と。是の如く観已りて、大悲心を生じ、弘誓の願を立つらく、『我れ当に、衆生をして、皆禅定の内楽を得、不浄の楽を離れしめ、此の禅楽に依り已れば、次いで仏道の楽を得しむべし』、と。是の時の禅定は、波羅蜜と名づくるを得。 |
答え、
『禅』は、
『波羅蜜』の、
『本である！』。
何故ならば、
是の、
『禅』を、
『得て！』、
『衆生』を、
『憐愍するからである！』、――
『内心』中には、
種種の、
『禅定』の、
『妙楽』が、
『有る！』が、
『衆生』は、
『求める！』ことを、
『知らずに！』、
『外法』の、
『不浄、苦』中に、
『楽』を、
『求めている！』、と。
是のように、
『衆生』を、
『観て！』、
『大悲の心』を、
『起したならば！』、
『弘誓』の、
『願』を、
『立てることになる！』、――
わたしは、
『衆生』には、
皆、
『禅定』の、
『内楽』を、
『得させて！』、
『不浄』な、
『楽』を、
『離れさせよう！』、
『衆生』が、
此の、
『禅定』の、
『楽』に、
『依るようになれば！』、
次は、
『仏』の、
『道』を、
『得させることにしよう！』、と。
是の時の、
『禅定』が、
『波羅蜜』と、
『呼ばれるのである！』。
|
|
|
|
|
| 復次於此禪中。不受味不求報不隨報生。為調心故入禪。以智慧方便還生欲界。度脫一切眾生。是時禪名為波羅蜜。 |
復た次ぎに、此の禅中に於いて、味を受けず、報を求めず、報に随って生ぜず、心を調えんが為の故に、禅に入り、智慧、方便を以って、便ち還って、欲界に生じ、一切の衆生を度脱す。是の時の禅を、名づけて波羅蜜と為す。 |
復た次ぎに、
此の、
『禅』中に於いて、
『味』を、
『受けず！』、
『報』を、
『求めず！』、
『報』に、
『随って！』、
『生まれず！』、
『心』を、
『智慧』と、
『方便』とを、
『用いて！』、
還（ ま）た、
『欲界』に、
『生まれ！』、
一切の、
『衆生』を、
『度脱する！』。
是の時の、
『禅』が、
『波羅蜜』と、
『呼ばれるのである！』。
|
|
|
|
|
| 復次菩薩入深禪定。一切天人不能知其心。所依所緣見聞覺知法中心不動。如毘摩羅詰經中。為舍利弗說宴坐法。不依身不依心不依三界。於三界中不得身心。是為宴坐。 |
復た次ぎに、菩薩は、深き禅定に入れば、一切の天、人も其の心を知る能わず。所依、所縁の見、聞、覚、知の法中に心動かず。毘摩羅詰経中に、舎利弗の為に、宴坐の法を説くが如し、『身に依らず、心に依らず、三界に依らず、三界中に於いて身心を得ず、是れを宴坐と為す』、と。 |
復た次ぎに、
『菩薩』が、
深い、
一切の、
『天、人』は、
其の、
『心』を、
『知ることができない！』。
何故ならば、
『菩薩』は、
『依る！』所や、
『縁じる！』所の
『見、聞、覚、知する！』、
『法』中に、
『心』が、
『動かないからである！』。
例えば、
『毘摩羅詰経』中に、説かれている通りである、――
『毘摩羅詰』は、
『舎利弗』の為に、
『宴坐（ 坐禅）の法』を、こう説いた、――
『宴坐』とは、
『身』にも、
『心』にも、
『三界』にも、
『依らず！』、
『三界』中に、
『身、心』を、
『認めることがなければ！』、
是れが、
『宴坐である！』、と。
|
毘摩羅詰経（びまらきつきょう）：維摩経/維摩詰所説経。
宴坐（えんざ）：静坐/安坐（ sit at ease ）。坐禅に同じ。 |
| 参考：『維摩詰所説経巻1弟子品』：『爾時長者維摩詰自念。寢疾于床。世尊大慈寧不垂愍。佛知其意。即告舍利弗。汝行詣維摩詰問疾。舍利弗白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔曾於林中宴坐樹下。時維摩詰來謂我言。唯舍利弗。不必是坐為宴坐也。夫宴坐者。不於三界現身意。是為宴坐。不起滅定而現諸威儀。是為宴坐。不捨道法而現凡夫事。是為宴坐。心不住內亦不在外。是為宴坐。於諸見不動而修行三十七品。是為宴坐。不斷煩惱而入涅槃。是為宴坐。若能如是坐者。佛所印可。時我世尊。聞說是語默然而止不能加報。故我不任詣彼問疾』 |
|
|
| 復次若人聞禪定樂勝於人天樂。便捨欲樂求禪定。是為自求樂利不足奇也。菩薩則不然。但為眾生欲令慈悲心淨。不捨眾生菩薩禪。禪中皆發大悲心。 |
復た次ぎに、若し人、禅定の楽の、人天の楽に勝るるを聞き、便ち欲楽を捨てて、禅定を求むれば、是れを自ら楽の利を求むと為して、奇むに足らず。菩薩は、則ち然らず、但だ衆生の為に、慈悲心をして浄ならしめんと欲して、衆生を捨てず、菩薩の禅は、禅中に皆大悲心を発せばなり。 |
復た次ぎに、
若し、
『人』が、
『禅定の楽』は、
『人、天の楽』に、
『勝る！』と、
『聞いて！』、
すぐに、
『欲の楽』を、
是れは、
『自ら！』の為に、
『楽』という、
『利』を、
『求めるものであり！』、
『奇（ あやし）む！』に、
『足りない！』が、
『菩薩』は、
則ち、
そうではない！――
但だ、
『衆生』の為に、
『禅定』で、
『慈悲心』を、
『浄めるのであり！』、
『衆生』を、
『捨てることはなく！』、
『菩薩の禅』は、
『禅』中に、
皆、
『大悲心』を、
『発すものだからである！』。
|
|
|
|
|
| 禪有極妙內樂。而眾生捨之而求外樂。譬如大富盲人。多有伏藏不知不見而行乞求。智者愍其自有妙物不能知見而從他乞。眾生亦如是。心中自有種種禪定樂。而不知發反求外樂。 |
禅には、極妙の内楽有るも、衆生は之を捨てて外楽を求む。譬えば、大富の盲人、多く伏蔵有るも、知らず、見ざれば、行乞して求むるに、智者、其の自ら妙物有るも、知見する能わずして、他より乞うを愍れむが如し。衆生も亦た是の如く、心中に自ら種種の禅定の楽有るも、発（あば）くことを知らずして、反って外楽を求む。 |
『禅』には、
『衆生』は、
譬えば、
『大富』の、
『盲人』が、
多くの、
『伏蔵（ 地中の蔵）』を、
『所有している！』のに、
之を、
『知ることもなく！』、
『見ることもなく！』、
『食』を、
『乞い求めて！』、
『歩いているようなものである！』。
『智者』は、
其れが、
自ら、
『妙物』を、
『所有している！』のに、
之を、
『知ることもできず！』、
『見ることもできず！』、
他より、
『食』を、
『乞うているのを！』、
『愍れむ！』が、
『衆生』も、
亦た、
是のように、
『心』中に、
種種の、
『禅定の楽』を、
『所有している！』のに、
之を、
『発掘する！』ことを、
『知らず！』に、
反って、
『外楽』を、
『求めるのである！』。
|
伏蔵（ふくぞう）：地中の蔵。
発（ほつ）：現す。蔵を開く。 |
|
|
|
| 復次菩薩知諸法實相故。入禪中心安隱不著味。諸餘外道雖入禪定心不安隱。不知諸法實故著禪味。 |
復た次ぎに、菩薩は、諸法の実相を知るが故に、禅中に入りて、心安隠なるも、味に著せず。諸余の外道は、禅定に入ると雖も、心安隠ならずして、諸法の実を知らざるが故に、禅味に著す。 |
復た次ぎに、
『菩薩』は、
諸の、
『法』の、
『実相』を、
『知る！』が故に、
『禅』中に、
『入れば！』、
『心』が、
『安隠であり！』、
『禅』の、
『味』に、
『著することもない！』が、
その他の、
『外道』は、
『禅』に、
諸の、
『法』の、
『実相』を、
『知らない！』が故に、
『禅』の、
『味』に、
『著する！』。
|
|
|
|
|
| 問曰。阿羅漢辟支佛俱不著味。何以不得禪波羅蜜。 |
問うて曰く、阿羅漢、辟支仏は倶に、味に著せず。何を以ってか、禅波羅蜜を得ざる。 |
問い、
『阿羅漢』や、
『辟支仏』は、
どちらも、
『味』に、
『著さない！』のに、
何故、
『禅波羅蜜』を、
『得られないのですか？』。
|
|
|
|
|
| 答曰。阿羅漢辟支佛雖不著味。無大悲心故不名禪波羅蜜。又復不能盡行諸禪。菩薩盡行諸禪。麤細大小深淺內緣外緣一切盡行。以是故菩薩心中名禪波羅蜜。餘人但名禪。 |
答えて曰く、阿羅漢、辟支仏は味に著せずと雖も、大悲心無きが故に、禅波羅蜜と名づけず。又復た尽くは、諸禅を行ずる能わず。菩薩は、尽く諸禅を行じて、麁細、大小、深浅、内縁外縁、一切を尽く行ず。是を以っての故に、菩薩の心中を禅波羅蜜と名づくるも、余人は但だ禅とのみ名づく。 |
答え、
『阿羅漢』や、
『辟支仏』も、
『味』に、
『著さない！』が、
『大悲』の、
『心』が、
『無い！』ので、
『禅波羅蜜』と、
『呼ぶことはない！』。
又復た、
諸の、
『禅』を、
『尽くは！』、
『行うことができない！』が、
『菩薩』は、
諸の、
『禅』を、
『尽く！』、
『行い！』、
『禅』の、
『麁、細』、
『大、小』、
『深、浅』、
『内縁、外縁』に、
『拘らず！』、
一切の、
是の故に、
|
|
|
|
|
| 復次外道聲聞菩薩皆得禪定。而外道禪中有三種患。或味著或邪見或憍慢。聲聞禪中慈悲薄。於諸法中不以利智貫達諸法實相。獨善其身斷諸佛種。菩薩禪中無此事。欲集一切諸佛法故。於諸禪中不忘眾生。乃至昆虫常加慈念。 |
復た次ぎに、外道、声聞、菩薩は皆、禅定を得るも、外道の禅中には、三種の患有りて、或は味著、或は邪見、或は憍慢なり。声聞の禅中には、慈悲薄くして、諸法中に於いて、利智を以って、諸法の実相を貫達せず、独り其の身を善くして、諸の仏種を断ず。菩薩の禅中には、此の事無く、一切の諸仏の法を集めんと欲するが故に、諸禅中に於いて、衆生を忘れず、乃至昆虫まで、常に慈念を加う。 |
復た次ぎに、
『外道』と、
『声聞』と、
『菩薩』は、
皆、
『禅定』を、
『得る！』が、
而し、
『外道』の、
『禅』中には、
『味著』や、
『邪見』や、
『憍慢』という、
『三種の患』が、
『有り！』、
『声聞』の、
『菩薩』の、
『禅』中には、
此の、
『事』が、
『無く！』、
一切の、
『諸仏』の、
『法』を、
『集めようとする！』が故に、
諸の、
乃至、
『昆虫』にまで、
常に、
『慈念』を、
『加えるのである！』。
|
|
|
|
|
| 如釋迦文尼佛。本為螺髻仙人。名尚闍利。常行第四禪。出入息斷在一樹下坐兀然不動。鳥見如此謂之為木。即於髻中生卵。 |
釈迦文尼仏の如し、本、螺髻仙人と為りて、尚闍利と名づけ、常に第四禅を行じて、出入息を断じ、一樹の下に在りて坐し、兀然として動かず。鳥、此の如きを見て、之を謂いて木と為し、即ち髻中に卵を生ず。 |
例えば、
『釈迦文尼仏』は、こうであった、――
本、
『螺髻仙人であり！』、
『尚闍利』と、
『呼ばれていた！』が、
常に、
『第四禅』を、
『一樹の下』に、
『坐して！』、
『兀然（ towering ）として！』、
『動かなかった！』。
『鳥』は、
|
螺髻（らけい）：梵天王は頂髪を留め、之を結いて螺の如し、称して螺髻と為す。西土の梵志は之に效いて螺髻を為す、故に螺髻仙人と曰う。「象頭精舎経」には、「螺髻仙人」と有り、異訳の「大乗伽耶山頂経」には、之を「長髻梵志」と謂い、「伽耶山頂経」には、之を「編髪梵志」と謂えり。又梵王を指しても「螺髻」と曰う。「維摩経仏国品」に曰わく、「螺髻梵王の舎利弗に語るらく」と。＜（丁）
尚闍利（しょうじゃり）：螺髻梵志の名。委細不明。『大智度論巻4上』参照。
兀然（ごつねん）：高く聳えて動かないさま（ towering ）。 |
|
|
|
| 是菩薩從禪覺知頭上有鳥卵。即自思惟。若我起動鳥母必不復來。鳥母不來鳥卵必壞。即還入禪。至鳥子飛去爾乃起。 |
是の菩薩は、禅より覚めて、頭上に鳥の卵有るを知り、即ち自ら思惟すらく、『若し我れ起ちて動かば、鳥の母は必ず復た来たらざらん。鳥の母来たらざれば、鳥の卵は必ず壊せん』、と。即ち還って禅に入り、鳥の子の飛び去るに至るに、爾して乃ち起てり。 |
是の、
『菩薩』が、
『禅』より、
『覚めて！』、
『頭上』に、
『鳥の卵が有る！』のを、
『知る！』と、
即ち、こう思惟した、――
若し、
わたしが、
『起きて！』、
『動けば！』、
もう、
『鳥の母』が、
『来ることはあるまい！』。
若し、
『鳥の母』が、
『来なければ！』、
『鳥の卵』は、
『必ず！』、
『腐ってしまうだろう！』、と。
そこで、
還（ ま）た、
『禅』に、
『入り！』、
『鳥の子』が、
『飛び去る！』に、
『至って！』、
ようやく、
『禅より！』、
『起ったのである！』。
|
|
|
|
|
| 復次除菩薩。餘人欲界心不得次第入禪。菩薩行禪波羅蜜。於欲界心次第入禪。何以故。菩薩世世修諸功德。結使心薄心柔軟故。 |
復た次ぎに、菩薩を除いて、余人の欲界心は、次第に禅に入るを得ず。菩薩は禅波羅蜜を行ずるに、欲界心に於いて、次第に禅に入る。何を以っての故に、菩薩は、世世に諸の功徳を修めて、結使の心薄く、心柔軟なるが故なり。 |
復た次ぎに、
『菩薩』を、
『除けば！』、
『他の人』は、
『欲界の心』から、
『引き続いて！』、
『禅』に、
『入ることができない！』。
『菩薩』が、
『禅波羅蜜』を、
『行えば！』、
『欲界の心』から、
『引き続いて！』、
『禅』に、
『入ることができる！』。
何故ならば、
『菩薩』は、
『世世に！』、
諸の、
『功徳を修めて！』、
『心』中の、
『結使』が、
『薄くなり！』、
『心』が、
『柔軟だからである！』。
|
| 次第（しだい）：順序/次序（ order, sequence ）、引き続いて（ one after another ）。 |
|
|
|
| 復次餘人得總相智慧。能離欲如無常觀苦觀不淨觀。菩薩於一切法中能別相分別離欲。 |
復た次ぎに、余人は総相の智慧を得て、能く欲を離るること、無常観、苦観、不浄観の如し。菩薩は、一切法中に於いて、能く別相を分別して、欲を離る。 |
復た次ぎに、
『他の人』は、
例えば、
『無常観』、
『苦観』、
『不浄観のような！』、
『総相の智慧』を、
『得て！』、
『欲』を、
『離れることができる！』が、
『菩薩』は、
一切の、
『法』中に、
『別相』を、
『分別しながら！』、
『欲』を、
『離れることができる！』。
|
|
|
|
|
| 如五百仙人飛行時。聞甄陀羅女歌聲。心著狂醉皆失神足一時墮地。 |
五百仙人の如し、飛行する時、甄陀羅如の歌声を聞いて、心著し、狂酔して、皆神足を失い、一時に地に堕せり。 |
例えば、
『五百仙人』などは、
『飛行している！』時、
『甄陀羅の女』の、
『歌う！』、
『声』を、
『聞いて！』、
『心』に、
『著し！』、
『狂酔した！』ので、
皆、
『神通』を、
『失って！』、
『同時に！』、
『地』に、
『堕ちたのである！』。
|
五百仙人（ごひゃくせんにん）五百人の飛行仙人。『大智度論巻17上』参照。
甄陀羅（きんだら）：梵語 kiMnara 歌神と訳す。『大智度論巻30上注：甄陀羅』参照。
狂酔（ごうすい）：甚だしく酔うこと。 |
|
|
|
| 如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌聲以諸法實相讚佛。是時須彌山及諸樹木皆動。大迦葉等諸大弟子皆於座上不能自安。 |
声聞の如きは、緊陀羅王屯崙摩の琴を弾じて歌う声の、諸法の実相を以って、仏を讃ずるを聞く。是の時、須弥山、及び諸の樹木は皆動き、大迦葉等の諸大弟子は、皆座上に於いて、自ら安んずる能わず。 |
例えば、
『声聞』の場合は、こうである、――、
『緊陀羅王』の、
『屯崙摩』の、
『琴』を、
『弾きながら！』、
『歌う！』のを、
『聞く！』と、
『声』が、
是の時、
『須弥山』や、
『諸の樹木』は、
『大迦葉』等の、
|
緊陀羅（きんだら）：歌神。又緊那羅、甄陀羅等と称す。『大智度論巻17下注：緊那羅』参照。
甄陀羅（きんだら）：歌神。又緊那羅、緊陀羅等と称す。『大智度論巻17下注：緊那羅』参照。
緊那羅（きんなら）：梵語 kiMnara 、又緊娜羅、緊捺洛、緊拏羅、緊陀羅、甄陀羅、真陀羅に作る。疑人、疑神、或いは人非人と訳し、又歌神、歌楽神、音楽天とも云う。八部衆の一。 kiMnara は疑問代名詞たる「何か」の義なる kim と「人」の義なる nara との二語を結合したる名詞にして、人なりや何なりやの意義を有する語なり。又 azvamukha 、 turaMgavaktra（共に馬面の義）、或いはマユ mayu の異名あり。「華厳経探玄記巻2」に、「緊那羅は新に緊捺洛と云う。此に歌神と云う。能く歌詠を唱えて楽を作せばなり。雑心には畜生道に入れて摂す。亦た疑神と名づく。謂わく是れ畜生道の摂なるも、形貌人に似て面極めて端正に、頂上に一角あり。人見て疑を生じ、人たるか鬼たるか畜たるかを知らず。故に疑と云う」と云い、「慧琳音義巻11」に、「真陀羅は古に緊那羅と云う。音楽天なり。美妙なる音声ありて能く歌舞をなす。男は即ち馬首人身にして能く歌い、女は即ち端正にして能く舞うこと天女に次比し、多く乾闥婆天の為に妻室となる」と云い、又「華厳経疏巻５」には、「是れ天帝の執法楽神にして、即ち四王の眷属なり」と云えり。即ち帝釈天の雅楽神にして、雪山のカイラーサ kailaasa 嶺に接する俱毘羅 kuvera の天界に住し、夜叉と共に梵天の趾より生ぜられたりとし、或いは又迦葉波仙の子なりとも云う。大乗諸経中、龍及び阿修羅等と共に仏説法の聴衆として、多く其の名を列す。其の部類中には王あり眷属あり、「大樹緊那羅王所問経巻1」には、大樹緊那羅王(d ruma- kinnara- raaja )が無量の緊那羅、乾闥婆、諸天、摩睺羅伽等と共に香山より下りて仏所に来旨し、如来前に於いて琉璃琴を弾じ、大迦葉等をして此の妙調和雅の音は、我が心を鼓動すること旋嵐風の諸の樹身を吹くが如しとの歎をなさしめ、一切の諸法は寂静に向かう、かくの如く乃至上中下空静寂滅にして悩患なく、無垢最上今顕現せりと説き、又「法華経巻1序品」には、法（ druma 樹の義）、妙法 sudharma 、大法 mahaadharma 、持法 dharmadhara の四緊那羅王を挙げ、「新華厳経巻１」には、善慧光明天（ deva- mati ）、妙華幢( kusuma- ketu )、種種荘厳（ vicitra- bhuuSaNa ）、悦意吼声（ manojJa- nirNaada- svara ）、宝樹光明（ druma- ratna- zaakhaaprabha ）、見者欣楽（sudarzana- priiti- kara ）、最勝光荘厳（ bhuuSanendra- prabha ）、微妙華幢（ sureNu- puSpa- dhvaja ）、動地力（ dhaaraNii- tala- zrii? ）、摂伏悪衆の十緊那羅王を初として、無量の緊那羅王ありとせり。（今の十緊那羅王の梵名は、翻訳名義大集に出す所に拠る）又密教にては之を俱毘羅の眷属となし、「阿闍梨所伝曼荼羅図位」中には北方第三重中に列し、現図曼荼羅には外金剛部院北方、摩睺羅伽衆の北に二像を安ぜり。共に肉色にして、其の内辺に在るものは膝上に横鼓を置き、外辺に在るものは膝前に二の竪鼓を置き、共に之を撃つの勢をなせり。但し「諸説不同記巻10」、「胎蔵界七集巻下」等には、之を緊那羅とせずして摩睺羅伽衆と称せり。又「成就妙法蓮華経王瑜伽観智儀軌」に依りて画ける法華曼荼羅中には、其の最外院の西方に妙法緊那羅王を出せり。又「起世経巻1」、「大智度論巻17」、「注維摩詰経巻1」、「大乗荘厳宝王経巻1」、「維摩経略疏巻5」、「法華経文句巻2下」、「同玄賛巻2本」、「玄応音義巻3」、「慧琳音義巻1、25」、「大日経疏巻6」、「経律異相巻46」等に出づ。＜（望）
屯崙摩（とんろんま）：梵語 druma 、大樹と訳す。甄陀羅王の名。「大智度論巻10」に依れば、仏所に至りて琴を弾ずるに、迦葉をして其の坐に堪えざらしむる者なりと云えり。＜（丁）『大智度論巻17下注：緊那羅』参照。
弾琴（だんごん）：琴をひく。 |
| 参考：『大智度論巻11』：『又如甄陀羅王。與八萬四千甄陀羅。來到佛所彈琴歌頌以供養佛。爾時須彌山王及諸山樹木。人民禽獸一切皆舞。佛邊大眾乃至大迦葉。皆於座上不能自安。是時天須菩薩。問長老大迦葉。耆年舊宿行十二頭陀法之第一。何以在座不能自安。大迦葉言。三界五欲不能動我。是菩薩神通功德果報力故。令我如是。非我有心不能自安也。譬如須彌山四邊風起不能令動。至大劫盡時毘藍風起如吹爛草。以是事故知。二種結中一種未斷。如是菩薩等應行般若波羅蜜。是阿毘曇中。如是說。』 |
|
|
| 天須菩薩問大迦葉。汝最耆年行頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦葉答曰。我於人天諸欲心不傾動。是菩薩無量功德報聲。又復以智慧變化作聲。所不能忍。若八方風起。不能令須彌山動。劫盡時毘藍風至。吹須彌山令如腐草。 |
天須菩薩の大迦葉に問わく、『汝は最も耆年にして、頭陀を行ずること第一なり。今何を以っての故にか、心を制して、自ら安んずる能わざる』、と。大迦葉の答えて曰わく、『我れは、人天の諸欲に於いては、心傾動せず。是れ菩薩の無量の功徳の報声にして、又復た智慧の変化して声と作るを以って、忍ぶ能わざる所なり。若し八方の風起こらば、須弥山をして動ぜしむる能わず、劫尽の時毘藍の風至りて、須弥山を吹かば、腐草の如くならしめん』、と。 |
『天須菩薩』が、
『大迦葉』に、こう問うた、――
お前は、
最も、
『耆年（ 年寄り）であり！』、
『頭陀の行』は、
『第一である！』のに、
今は、
何故、
『心』を、
『抑制して！』、
『自ら！』を、
『安んじられないのか？』、と。
『大迦葉』は答えて、こう言った、――
わたしは、
『人、天』の、
『諸欲（ 五欲）』に、
『心』が、
『動くことはない！』が、
是の、
『声』は、
『菩薩』の、
『無量の功徳』の、
『果報の声であり！』、
又、
『智慧』が、
『変化して！』、
『声』と、
『作ったものである！』ので、
若し、
『八方』の、
『風』が、
『起こったとしても！』、
『須弥山』を、
『動かせない！』が、
『劫の尽きる！』時の、
『毘藍の風』が、
『吹けば！』、
『須弥山』は、
『腐草のようになるのである！』、と。
|
天須菩薩（てんしゅぼさつ）：委細不明。『大智度論巻11上』参照。
耆年（ぎねん）：年寄。老人。
頭陀（づだ）：乞食行。『大智度論巻2上注：頭陀』参照。
傾動（きょうどう）：かたむき動く。
毘藍（びらん）：暴風の名。『大智度論巻11上注：毘嵐』参照。
腐草（ふそう）：くさった草。 |
|
|
|
| 以是故知。菩薩於一切法中。別相觀得離諸欲。諸餘人等但得禪之名字。不得波羅蜜。 |
是を以っての故に知る、菩薩は、一切法中に於いて、別相を観て、諸欲を離るるを得るも、諸の余人は等しく、但だ禅の名字を得て、波羅蜜を得ず。 |
是の故に、こう知ることになる、――
『菩薩』は、
一切の、
『法』中に、
『別相（ 非空相）』を、
『観ながら！』、
『諸欲』を、
『離れられる！』が、
諸の、
『他の人』は、
『等しく！』、
但だ、
『禅』という、
『名字』を、
『得るだけであり！』、
『禅』という、
『波羅蜜』を、
『得ることはない！』、と。
|
|
|
|
|
| 復次餘人知菩薩入出禪心。不能知住禪心所緣所到知諸法深淺。阿羅漢辟支佛尚不能知。何況餘人。譬如象王渡水。入時出時足跡可見。在水中時不可得知。 |
復た次ぎに、余人は、菩薩の禅心に入出するを知るも、禅心に住して、縁ずる所、到る所を知り、諸法の深浅を知る能わず。阿羅漢辟支仏すら、尚お知る能わず。何に況んや、余人をや。譬えば象王の、水を渡りて、入る時と出づる時の足跡は見るべきも、水中に在る時は知るを得べからざるが如し。 |
復た次ぎに、
『他の人』は、
『菩薩』が、
『禅心』に、
『入、出する！』ことは、
『知っている！』が、
『禅心』を、
『住めて！』、
『縁じる！』所や、
『到る！』所の、
『諸の法』を、
『知ることはできず！』、
『縁じる！』所の、
『諸の法』の、
『深、浅』を、
『知ることもできない！』。
『阿羅漢、辟支仏』すら、
尚お、
『知ることができない！』、
況して、
『他の人』は、
『尚更である！』。
譬えば、
『象王』が、
『水』を、
『渡る！』時、
『水』に、
『入る！』時と、
『出る！』時の、
『足跡』を、
『見ることはできる！』が、
『水』中に、
『在る！』時の、
『跡』は、
『知ることができないようなものである！』。
|
|
|
|
|
| 若得初禪同得初禪人能知。而不能知菩薩入初禪。有人得二禪。觀知得初禪心了了知。不能知菩薩入初禪心。乃至非有想非無想處亦如是。 |
若し初禅を得れば、同じく初禅を得る人は、能く知るも、菩薩の初禅に入るを知る能わず。有る人、二禅を得れば、初禅を得る心を観知し、了了と知るも、菩薩の初禅に入る心を知る能わず、乃至非有想非無想処も亦た是の如し。 |
若し、
『初禅』を、
『得れば！』、
同じく、
『初禅を得た！』、
『人』は、
『知ることができる！』が、
『菩薩』が、
『初禅』に、
『入った！』のを、
『知ることはできない！』。
有る、
『人』が、
『二禅』を
『得れば！』、
『初禅を得た！』、
『心』を、
『観て知り！』、
『明了に知る！』が、
『菩薩』の、
『初禅に入った！』、
『心』は、
『知ることはできない！』。
乃至、
『非有想非無想処』を、
『得ても！』、
亦た、
是のように、
『菩薩』の、
『初禅の心』を、
『知ることはできない！』。
|
|
|
|
|
| 復次超越三昧中。從初禪起入第三禪。第三禪中起入虛空處。虛空處起入無所有處。 |
復た次ぎに、超越三昧中に、初禅より起ちて、第三禅に入り、第三禅中に起ちて、虚空処に入り、虚空処に起ちて無所有処に入る。 |
復た次ぎに、
『超越三昧』中に、
『菩薩』は、
『初禅』より、
『第三禅』中より、
『虚空処』を、
|
| 超越三昧（ちょうおつさんまい）：凡そ禅定の浅深の次第は、四禅、四無色、及び滅尽定と為し、出入は皆此の次第に順ずるを法と為す。例えば散心の人の如きは、直に四無色定に入る能わず、必ず先に初禅の定に入り、順次して第四禅に入り、後に四無色の初定に入るなり。又出定も直ちに出づることを得ずして、必ず逆次すること此の次第に依るべし。是れ乃ち声聞人の法なり。然るに仏及び深位の菩薩は、必ずしも此の次第を用いず、散心由り直ちに滅尽定に入るを得、滅尽定由り直ちに散心に出づるを得、之を超越三昧と謂う。「大智度論巻８１」に、「問うて曰わく、超越三昧は二を超ゆるを得ず。又散心従り、滅尽定に入らず。答えて曰わく、大小乗は法異なり、二を超えずとは小乗法中の説なり。菩薩は無量の福徳の智慧、深く禅定に入る力の故に、能く随意に超越す」と云える是れなり。但し小乗有部の説に依れば、則ち前の二果を超ゆるを許せり。＜（丁） |
|
|
|
| 二乘唯能超一不能超二。菩薩自在超。從初禪起或入三禪如常法。或時入第四禪。或入空處識處無所有處或非有想非無想處。或入滅受想定。滅受想定起或入無所有處或識處空處四禪乃至初禪。 |
二乗は唯だ、能く一を超ゆるも、二を超ゆる能わず。菩薩は自在に超えて、初禅より起ちて、或は三禅に入ること、常法の如く、或は時に第四禅に入り、或は空処、識処、無所有処に入り、或は非有想非無想処、或は滅受想定に入り、滅受想定を起ちて、或は無所有処、或は識処、空処、四禅乃至初禅に入る。 |
『二乗（ 声聞辟支仏）』は、
『一』を、
『超えられる！』が、
『二』を、
『超えられない！』。
『菩薩』は、
『自在に！』、
『超えることができ！』、
『初禅』より、
『起って！』、
常法のように、
『三禅』に、
『入り！』、
或は時に、
『第四禅』に、
『入り！』、
或は、
『空処、識処、無所有処』に、
『入り！』、
或は、
『非有想非無想処』に、
『入り！』、
或は、
『滅受想定』に、
『入り！』、
『滅受想定』を、
『起って！』、
或は、
『無所有処』に、
『入り！』、
或は、
『識処、空処、四禅乃至初禅』に、
『入る！』。
|
|
|
|
|
| 或時超一或時超二。乃至超九。聲聞不能超二。何以故。智慧功德禪定力薄故。 |
或は時に一を超え、或は時に二を超え、乃至九を超ゆるも、声聞は、二を超ゆる能わず。何を以っての故に、智慧、功徳、禅定の力の薄きが故なり。 |
『菩薩』は、
或は時に、
『一』を、
『超え！』、
或は、
『二』を、
『超え！』、
乃至、
『九』を、
『超える！』が、
『声聞』は、
『二』を、
『超えることができない！』、
何故ならば、
『智慧、功徳、禅定』の、
『力』が、
『薄いからである！』。
|
|
|
|
|
| 譬如二種師子。一黃師子。二白髮師子。黃師子雖亦能超。不如白髮師子王。如是等種種因緣分別禪波羅蜜。 |
譬えば、二種の師子あり、一は黄なる師子、二は白髪の師子なり、黄師子は、亦た能く超ゆと雖も、白髪の師子王には如かざるが如し。是の如き等の種種の因縁は、禅波羅蜜を分別す。 |
譬えば、
『二種』の、
『師子』が有り、
一は、
『黄の師子』、
二は、
『白髪の師子である！』。
『黄の師子』も、
亦た、
『超えることができる！』が、
『白髪の師子王』には、
『及ばないようなものである！』。
是れ等のような、
|
|
|
|
|
| 復次爾時菩薩常入禪定。攝心不動不生覺觀。亦能為十方一切眾生以無量音聲說法而度脫之。是名禪波羅蜜。 |
復た次ぎに、爾の時、菩薩は常に禅定に入り、心を摂して動ずるなく、覚観を生ぜしめず、亦た能く十方の一切の衆生の為に、無量の音声を以って法を説き、之を度脱す。是れを禅波羅蜜と名づく。 |
復た次ぎに、
爾の時、
『菩薩』は、
常に、
『禅定』に、
『入り！』、
『心』を、
『摂して！』、
『動かすことなく！』、
『覚、観』を、
『生じさせない！』し、
亦た、
『十方』の、
一切の、
『衆生』の為に、
『無量の音声』で、
『説法して！』、
『衆生』を、
『度脱する！』。
是れを、
『禅波羅蜜』と、
『称する！』。
|
|
|
|
|
| 問曰。如經中說。先有覺觀思惟然後能說法。入禪定中無語覺觀。不應得說法。汝今云何言常在禪定中不生覺觀而為眾生說法。 |
問うて曰く、経中に説くが如し、先に覚観有りて、思惟し、然る後に能く法を説くと。禅定中に入れば、語、覚、観無く、応に法を説くを得べからず。汝は今、云何が言わく、『常に禅定中に在りて、覚観を生ぜず、而も衆生の為に法を説く』、と。 |
問い、
『経』中には、こう説かれている、――
即ち、
『禅定』中に、
『入れば！』、
『語、覚、観』が、
『無い！』ので、
当然、
『法』を、
『説けるはずがない！』。
お前は、
今、
何故、こう言うのか？――
常に、
『禅定』中に、
『在って！』、
『覚、観』を、
『生じない！』が、
而し、
|
|
| 参考：『雑阿含巻21(568)経』：『如是我聞。一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與諸上座比丘俱。時。有質多羅長者詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。所謂行者。云何名行。伽摩比丘言。行者。謂三行。身行．口行．意行。復問。云何身行。云何口行。云何意行。答言。長者。出息．入息名為身行。有覺．有觀名為口行。想．思名為意行。復問。何故出息．入息名為身行。有覺．有觀名為口行。想．思名為意行。答。長者。出息．入息是身法。依於身．屬於身．依身轉。是故出息．入息名為身行。有覺．有觀故則口語。是故有覺．有觀是口行。想．思是意行。依於心．屬於心．依心轉。是故想．思是意行。復問。尊者。覺．觀已。發口語。是覺．觀名為口行。想．思是心數法。依於心．屬於心想轉。是故想．思名為意行。復問。尊者。有幾法 若人捨身時 彼身屍臥地 棄於丘塚間 無心如木石 答言。長者 壽暖及與識 捨身時俱捨 彼身棄塚間 無心如木石 復問。尊者。若死．若入滅盡正受。有差別不。答。捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名為死。滅盡定者。身．口．意行滅。不捨壽命。不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終．入滅正受差別之相。復問。尊者。云何入滅正受。答言。長者。入滅正受。不言。我入滅正受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。如先方便。向入正受。復問。尊者。入滅正受時。先滅何法。為身行．為口行．為意行耶。答言。長者。入滅正受者。先滅口行。次身行．次意行。復問。尊者。云何為出滅正受。答言。長者。出滅正受者亦不念言。我今出正受。我當出正受。然先已作方便心。如其先心而起。復問。尊者。起滅正受者。何法先起。為身行．為口行．為意行耶。答言。長者。從滅正受起者。意行先起。次身行。後口行。復問。尊者。入滅正受者。云何順趣．流注．浚輸。答言。長者。入滅正受者。順趣於離．流注於離．浚輸於離。順趣於出．流注於出．浚輸於出。順趣涅槃．流注涅槃．浚輸涅槃。復問。尊者。住滅正受時。為觸幾觸。答言。長者。觸不動．觸無相．觸無所有。復問。尊者。入滅正受時。為作幾法。答言。長者。此應先問。何故今問。然當為汝說。比丘入滅正受者。作於二法。止以觀。時。質多羅長者聞尊者迦摩所說。歡喜隨喜。作禮而去』 |
|
|
| 答曰。生死人法入禪定。先以語覺觀然後說法。法身菩薩離生死身。知一切諸法。常住如禪定相。不見有亂。 |
答えて曰く、生死の人なる法は、禅定に入るも、先に語、覚、観を以ってし、然る後に法を説く。法身の菩薩は、生死の身を離れたれば、一切の諸法の常住なるを知りて、禅定相の如く、乱有るを見ず。 |
答え、
『生、死の人』という、
『法』は、
『禅定』に、
『入っても！』、
先に、
『語、覚、観』を、
『用いて！』、
その後、
『法』を、
『説く！』が、
『法身』の、
『菩薩』は、
『生、死の身』を、
『離れて！』、
一切の、
『諸法』は、
『常住である！』と、
『知る！』ので、
例えば、
『禅定の相のように！』、
『乱される！』ことが、
『無いからである！』。
|
|
|
|
|
| 法身菩薩變化無量身。為眾生說法。而菩薩心無所分別。 |
法身の菩薩は、無量の身を変化して、衆生の為に法を説くも、菩薩の心には、分別する所無し。 |
『法身』の、
『菩薩』は、
『無量』の、
『身』に、
『変化して！』、
『衆生』の為に、
『法』を、
『説くのである！』が、
『菩薩』の、
|
|
|
|
|
| 如阿修羅琴。常自出聲隨意而作無人彈者。此亦無散心亦無攝心。是福德報生故。隨人意出聲。 |
阿修羅の琴の、常に自ら声を出して、随意に作すも、人の弾ずる者無きが如し。此れは亦た散心無く、亦た摂心も無し。是れ福徳の報生なるが故に、人意に随うて、声を出す。 |
譬えば、
『阿修羅の琴』は、
常に、
自ら、
『声』を、
『出して！』、
意のままに、
『楽』を、
『作すが！』、
誰か、
『人』が、
『弾いているのではない！』。
此れには、
『散心』や、
『摂心』という、
『心』が、
『無いが！』、
是れは、
『福徳』の、
『果報』の、
『生である！』が故に、
『人の意のままに！』、
『声』を、
『出すのである！』。
|
|
|
|
|
| 法身菩薩亦如是。無所分別亦無散心。亦無說法相。是無量福德禪定智慧因緣故。是法身菩薩。種種法音隨應而出。 |
法身の菩薩も亦た是の如く、分別する所無く、亦た散心も無く、亦た説法相も無けれども、是れ無量の福徳、禅定、智慧の因縁の故に、是の法身の菩薩は、種種の法音を応ずるに随いて、出す。 |
『法身の菩薩』も、
亦た、
是のように、
『分別する！』所が、
『無く！』、
『散乱する！』ような、
『心』も、
『無く！』、
『説法』の、
『相』も、
『無い！』が、
是の、
『菩薩』の、
無量の、
『福徳、禅定、智慧』の
『因縁』の故に、
是の、
『法身の菩薩』は、
『応じる！』所の、
『衆生』に、
『随って！』、
種種の、
『法音』を、
『出すのである！』。
|
|
|
|
|
| 慳貪心多聞說布施之聲。破戒瞋恚懈怠亂心愚癡之人。各各聞說持戒忍辱禪定智慧之聲。聞是法已各各思惟。漸以三乘而得度脫。 |
慳貪の心は多く、布施を説く声を聞き、破戒、瞋恚、懈怠、乱心、愚癡の人は、各各持戒、忍辱、禅定、智慧を説く声を聞き、是の法を聞き已りて、各各思惟するに、漸く三乗を以って、度脱を得。 |
『慳貪の心』は、
『破戒、瞋恚、懈怠、乱心、愚癡』の、
『人』は、
各各、
『持戒、忍辱、精進、禅定、智慧を説く！』、
『声』を、
『聞き！』、
是の、
漸く、
『三乗』の、
『法』で、
『度脱することができるのである！』。
|
|
|
|
|
| 復次菩薩觀一切法。若亂若定皆是不二相。餘人除亂求定。何以故。以亂法中起瞋想。於定法中生著想。 |
復た次ぎに、菩薩は、一切法を観るに、若しは乱なるも、若しは定なるも、皆是れ不二の相なり。余人は乱を除いて、定を求む。何を以っての故に、乱法中に、瞋想を起すを以って、定法中に著想を生ずればなり。 |
復た次ぎに、
『菩薩』は、
一切の、
『法』を、
『観て！』、
『乱だろうが！』、
『定だろうが！』、
皆、
『不二の相である！』が、
他の人は、
何故ならば、
『乱れた！』、
『定まった！』、
『法』中には、
『著想』を、
『生じるからである！』。
|
|
|
|
|
| 如鬱陀羅伽仙人。得五通日日飛到國王宮中食。王大夫人如其國法捉足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車乘駕而出。還其本處入林樹間。更求五通一心專至。垂當得時有鳥在樹上。急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚鬥動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當盡殺魚鳥。 |
鬱陀羅伽仙人の如きは、五通を得て、日日国王の宮中に飛到して、食し、王の大夫人は、其の国法の如く、足を捉りて礼す。夫人の手触るれば、即ち神通を失い、王より車を求む。駕に乗りて出で、其の本処に還り、林樹の間に入りて、更に五通を求め、一心専至して、垂（なんな）んとして当に得んとする時、有る鳥、樹上に在り、急に鳴いて、以って其の意を乱す。樹を捨て水辺に至りて、定を求むるに、復た魚の闘いて、水を動かす音を聞く。此の人は、禅を求めて得ざれば、即ち瞋恚を生ずらく、『我れ応に尽く、魚鳥を殺すべし』、と。 |
『鬱陀羅伽仙人』などは、
『五通』を、
『得て！』、
日日、
『王宮』中に、
『飛到して！』、
『食事をしていた！』が、
『王の大夫人』が、
其の、
『国』の、
『法』に、
『随い！』、
『足』を、
『捉って！』、
『礼する！』と、
『夫人』の、
『手』が、
『足』に、
『触れたひょうしに！』、
『仙人』は、
『五通を失って！』、
『飛行できなくなり！』、
『王』に、
『車を求めて！』、
『還ることになった！』。
『仙人』は、
『駕（ 天子の乗り物）』に、
『乗って！』、
『城を出る！』と、
其の、
『本処』に、
還って、
『林樹の間』に、
『入り！』、
更に、
『五通』を、
『求めて！』、
『一心』に、
『専ら！』、
『誠を尽した！』が、
『五通』を、
『得ようとした！』、
『ちょうどその時！』、
『樹上』の、
有る、
『鳥』が、
『急に鳴いて！』、
其の、
『意』が、
『乱された！』ので、
『樹』を、
『定』を、
『求めている！』と、
復たしても、
『魚』が、
『闘って！』、
『水を動かす！』、
『声』が、
『聞えてきた！』。
此の、
『人』は、
『禅』を、
『求めても！』、
『得られない！』ので、
即ち、
『瞋恚』を、こう生じた、――
わたしは、
『魚、鳥』を、
『殺し尽そう！』、と。
|
鬱陀羅伽（うだらか）：梵語、具に、鬱頭藍弗 udraka raamaputra と称し、また鬱陀羅羅摩子、優陀羅羅摩子、鬱陀伽等と云う。『大智度論巻17下注：優陀羅羅摩子』参照。
優陀羅羅摩子（うだららまし）：梵語 udraka- raama- putra 、優陀羅羅摩は梵名、子は梵語 putra の訳なり。又鬱陀羅羅摩子、鬱頭藍弗、鬱頭藍子、優藍弗、烏特迦摩羅子に作り、略して嗢達洛迦、鬱陀羅伽、鬱陀伽、鬱陀とも云う。優陀羅
udraka は雄傑、獺、又は極、猛、余行等と訳し、羅摩 raama は喜、楽、戯等と訳す。即ち羅摩の子なる優陀羅の義なり。王舎城付近の一阿蘭若林中に住せし外道仙人の名。釈尊出家の後、先づ阿羅邏迦藍を訪問し、次いで此の仙人に就き法を求め給えり。「仏本行集経巻22答羅摩子品」に、釈尊が此の仙人を訪問せられし時の状景を敍し、「爾の時、菩薩は優陀羅羅摩子の辺に於いて法を受け行を行じ、沙門の法、沙門の事を求むるが故に、恭敬合掌して白して言わく、仁者、未審、仁者所行の法は何の境界に至るや、我が為に解説せよと。其の優陀羅、菩薩に告げて言わく、大徳瞿曇よ、凡そ相及び非相を取るは、此れは是れ大患大癕、大瘡、大癡、大闇なり。若し細思惟せば即ち彼の微妙の有体を受くることを得ん。能く是の如き次第解を作さば、此れを寂定微妙最勝最上の解脱と名づく。其の解脱の果は謂わく非想非非想処に至るなり。我れ此の最勝の妙法を行ずと。其の優陀羅又復た更に言わく、此の非想非非想処に於いて過去の世にも勝れたる寂定なく、現在に既になく、当来にも亦たなし。此の行は最勝最妙最上なり、我れ此の行を行ずと。爾の時菩薩此の法を聞き已りて思惟し、久しからずして即ち此の法を証す」と云えり。之に依るに優陀羅羅摩子は、非想非非想処を以って真の解脱と思考せしものなるを見るべし。又「中阿含巻56羅摩経」、「同巻28優陀羅経」、「雑阿含経巻23」、「仏所行経巻5」、「大般涅槃経巻21、38」、「大乗大集地蔵十輪経巻3」、「阿育王経巻2」、「五分律巻15」、「四分律巻32」、「大智度論巻17」、「玄応音義巻25」、「慧琳音義巻26」、「翻梵語巻5」等に出づ。＜（望）
大夫人（だいぶにん）：正夫人。
駕（が）：天子の乗り物。
専至（せんし）：専ら極める。 |
| 参考：『中阿含巻28優陀羅経』：『我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。優陀羅羅摩子。彼在眾中。數如是說。於此生中。觀此覺此。不知癰本。然後具知癰本。優陀羅羅摩子無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有覺。優陀羅羅摩子。如是見．如是說。有者。是病．是癰．是刺。設無想者。是愚癡也。若有所覺。是止息．是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼自樂身。自受於身。自著身已。修習乃至非有想非無想處。身壞命終。生非有想非無想天中。彼壽盡已。復來此間。生於狸中。此比丘正說者於此生中。觀此覺此。不知癰本。然後具知癰本。云何比丘正觀耶。比丘者。知六更觸。知習．知滅．知味．知患．知出要。以慧知如真。是謂比丘正觀也。云何比丘覺。比丘者。知三覺。知習．知滅．知味．知患．知出要。以慧知如真。是謂比丘覺。云何比丘不知癰本。然後具知癰本。比丘者。知有愛滅。拔其根本。至竟不復生。是謂比丘不知癰本。然後具知癰本。癰者。謂此身也。色麤四大。從父母生。飲食長養。衣被按摩。澡浴強忍。是無常法．壞法．散法．是謂癰也。癰本者。謂三愛也。欲愛．色愛．無色愛。是謂癰本。癰一切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。鼻漏嗅香。舌漏嘗味。身漏覺觸。意漏知諸法。是謂癰一切漏。比丘。我已為汝說癰說癰本。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當復自作。至無事處．山林樹下．空安靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行』 |
|
|
| 此人久後思惟得定。生非有想非無想處。於彼壽盡下生作飛狸。殺諸魚鳥作無量罪墮三惡道。是為禪定中著心因緣。 |
是の人は、久しき後に、思惟して定を得、非有想非無想処に生じ、彼に於いて寿尽くるに、下生して、飛狸と作り、諸の魚鳥を殺して、無量の罪を作り、三悪道に堕せり。是れを禅定中の著心の因縁と為す。 |
此の、
『人』は、
後になって、
『思惟して！』、
『定』を、
『得て！』、
『非有想非無想処』に、
『生まれた！』が、
彼の、
『非有想非無想処』の、
『寿』が、
『尽きる！』と、
『欲界』に、
下生して、
『飛狸』と、
『作り！』、
諸の、
『魚、鳥』を、
『殺して！』、
『無量の罪』を、
『作り！』、
『三悪道』に、
『堕ちたのである！』。
是れが、
|
| 飛狸（ひり）：飛ぶ山猫の意。蓋しむささびの如し。 |
|
|
|
| 外道如此。佛弟子中亦有 |
外道の此の如きこと、仏弟子中にも亦た有り。 |
|
|
| 一比丘。得四禪生增上慢謂得四道。得初禪時謂是須陀洹。第二禪時謂是斯陀含。第三禪時謂是阿那含。第四禪時謂得阿羅漢。恃是而止不復求進。 |
一比丘は、四禅を得て、増上慢を生じ、四道を得たりと謂い、初禅を得る時には、是れ須陀洹なりと謂い、第二禅の時には、是れ斯陀含なりと謂い、第三禅の時には、是れ阿那含なりと謂い、第四禅の時には、阿羅漢を得たりと謂い、是れを恃（たの）んで、止まり、復た進むことを求めず。 |
『一比丘』は、
『四禅』を、
『得ただけなのに！』、
『増上慢』を、
『生じて！』、
『四道を得た！』と、
『謂い！』、
『初禅』を、
『得た！』時には、
『須陀洹だ！』と、
『謂い！』、
『第二禅』を、
『得た！』時には、
『斯陀含だ！』と、
『謂い！』、
『第三禅』を、
『得た！』時には、
『阿那含だ！』と、
『謂い！』、
『第四禅』を、
『得た！』時には、
『阿羅漢を得た！』と、
『謂い！』、
是の、
『所得』を、
『恃（たの）んで！』、
『止まり！』、
更に、
『進む！』ことを、
『求めなかった！』。
|
増上慢（ぞうじょうまん）：七慢の一。未だ聖道を証得せざるに、已に証得すと謂う者の意。『大智度論巻2上注：七使』参照。
四道（しどう）：断惑証理の道程を四種に類別せるもの。一に加行道 prayoga- maarga 、二に無間道 aanantarya- maarga
、三に解脱道 vimukti- maarga 、四に勝進道 vizeSa- maarga なり。「倶舎論巻25」に、「加行道とは謂わく此れより後無間道を生ずるなり、無間道とは謂わく此れ能く応に断ずべき所の障を断ずるなり、解脱道とは已に応に断ずべき所の障を解脱して最初に生ずる所なり、勝進道とは謂わく三の余の道なり」と云い、「瑜伽師地論巻69」に、「又此の智を修するに略して四道あり、一に方便道、二に無間道、三に解脱道、四に勝進道なり。一切地の修道所断の輭中上等の九品の煩悩に於いて、其の品数の各各差別せるに随って能く随順して断ずる、是れを初道と名づく。能く無間に断ずるは是れ第二道なり、無間に断じ已るは是れ第三道なり。断より次後なるは是れ第四道なり。此の勝進道に復た二種あり。或いは無間に余品を断ぜんが為に方便道を修するあり、此れ前品に於いては勝進道と名づけ、後の所断に於いては方便道と名づく。或いは無間に方便を修せず、但だ前品に於いて知足の想を生じて勝進を求めず、或いは放逸に住し、或いは已断に於いて観察智を以って更に観察するあり、或いは但だ伺察作意を以って之を伺察するあり。当に知るべし、此の道を唯勝進と名づく」と云い、又「大乗阿毘達磨雑集論巻9」に、「方便道とは、謂わく此の道能く煩悩を捨するに由る。所以は何ん、正しく是の如き道を修する時、能く漸に各別上品等の煩悩所生の品類の麁重を捨離して、一分漸に転依を得るに由る。是れを修道中の方便道と名づく。無間道とは、謂わく此の道の無間に永く煩悩を断じて余す所なからしむるに由る。所以は何ん、此の道の無間に能く永く此の品の煩悩所生の品類の麁重を除遣して余あることなからしめ、又麁重の依を転じて無麁重を得るに由る。是れを修道中の無間道と名づく。解脱道とは、謂わく此の道は断煩悩所得の解脱を証するに由る。所以は何ん、此の道は能く煩悩永断所得の転依を証するに由るが故なり。勝進道とは、謂わく余品の煩悩を断ぜんが為の所有の方便無間解脱道なり。是れを勝進道と名づく。所以は何ん、此の品の後の余の煩悩を断ぜんが為の所有の方便無間解脱道を、此の品に望むるに、是れ勝進なるが故に、勝進道と名づく。又復た断煩悩の方便を棄捨し、或いは勤めて方便して諸法を思惟し、或いは勤めて方便して諸法に安住し、或いは進んで余の三摩鉢底の諸の所有の道を修するを勝進道と名づく。（中略）或いは復た先の所思所証の法の中に於いて安住観察し、或いは復た進んで余の勝品の定に入る、諸の是の如き等を勝進道と名づく。又勝品の功徳を引発せんが為に、或いは復た諸の所有の道に安住するを勝進道と名づく。所以は何ん、若し神通無量等の諸の勝品の功徳を引発せんが為に、或いは彼れ生じ已りて現前に安住す、是の如き等の道を勝進道と名づく」と云える是れなり。此の中、加行道とは又方便道と名づく。即ち種種の方便功用を加えて断道を欣求するを云う。今瑜伽等に於いては修道位に約するが故に、此の道に於いて漸次に下中上等の煩悩を断ずと説くと雖も、加行位等に在りては唯伏のみありて断の義なし。無間道とは又無礙道と名づく。前の加行道に在りては、惑品が能治の道と間隙あるに反し、此の道に於いては能く無間に正しく惑を断ずるが故に無間と名づく。解脱道とは無間道の後に離繋得を証し、已解脱の位に入るを云う。勝進道とは又勝道とも名づく、之に二種あり、一には更に余品の煩悩を断ぜんが為に進趣するものにして、前品に望むれば之を勝進道と名づけ、後の所断に望むれば即ち方便道となすなり。一は勝進を求めず、知足等の相を生じ、或いは已断に於いて但だ観察するを云うなり。又「法苑義鏡巻２」に、「資糧等の五道の中には唯修道位のみ具に四道を起す。若し見道の中には諸説不同なり。範云わく、瑜伽論六十九に依るに、見道は是れ速進道と説く、故に知る見道には四道を具せずと。又相伝に云わく、但だ方便のみなし、余の三道ありと。又唯無間と解脱との二道のみありと」と云えり。之に依るに五位の中、唯修道位にのみ此の四道を具することを知るべし。又此の四道は二乗及び菩薩によりて別と総との差別あり。「成唯識論巻10」に、「二乗は根鈍なれば漸に障を断ずる時、必ず各別に無間と解脱とを起す。加行と勝進とは或いは別にし、或いは総にす。菩薩は利根なれば漸に障を断ずる位に必ずしも別して無間と解脱とを起すには非ず、刹那刹那に能く断証するが故に、加行等の四は刹那刹那に前後相望めて皆具に有るべし」と云えり。又此の四道は有漏道にも通ず、故に「倶舎論巻24」に、「世俗の無間と及び解脱道とは、次の如く能く下地と上地とを縁じて麁苦障及び静妙離を為す。謂わく諸の無間道は、自と次下との地の諸の有漏法を縁じて、静妙等の三の行相の中の随一の行相を作す」と云い、「大乗法苑義林章巻2」に、「若し有漏の六行をもて四道と為す時は、苦と麁と障との三の随一を無間道と為し、静と妙と離との三の随一を以って解脱道と為す。加行と勝進とは前に同じく総別なり」と云えり。以って其の趣旨を知るべし。又「順正理論巻71」、「阿毘達磨蔵顕宗論巻33」、「四諦論巻4」、「倶舎論光記巻25」、「成唯識論述記巻10末」、「同枢要巻下末」、「同了義灯巻7末」等に出づ。＜（望）『大智度論巻4上注：四道』参照。
四道（しどう）：梵語 catasro gatayaH の訳、倶舎論の教義に於ける四種の道。即ち、
- 加行道 prayoga- maarga ：準備中の道（ The path of preparation ）、三賢/四善根に発展する為の能力を集める段階（
the stage at which one gathers the energy for the development of the three
stages of worthiness and the four wholesome roots ）、戒定慧の実践（ practicing
śīla, samādhi and prajñā. ）
- 無間道 aanantarya- maarga ：間断無き道（ The path of nonobstruction ）、正しい知識に覚醒するを以って、欲染を破る段階（
the stage where defilements are destroyed by the awakening of correct wisdom.
）
- 解脱道 vimukti- maarga ：解脱の道（ The path of liberation ）、此の中に於いて、正しい知識に関する思考の瞬間ごとに、真実であると自覚する（
wherein one thought-moment of correct wisdom one awakens to reality. ）
- 勝進道 vizeSa- maarga ：更に発展する道（ The path of superb advancement ）、自覚したまま、更に上級の瞑想と知識の道に入る（
Having awakened, one enters anew onto the path of meditation and wisdom.
）
須陀洹（しゅだおん）：四果中の一。預流と訳す。『大智度論巻2上注：四向四果』参照。
斯陀含（しだごん）：四果中の一。一来と訳す。『大智度論巻2上注：四向四果』参照。
阿那含（あなごん）：四果中の一。不還と訳す。『大智度論巻2上注：四向四果』参照。
阿羅漢（あらかん）：四果中の一。無学と訳す。『大智度論巻2上注：四向四果』参照。 |
|
|
|
| 命欲盡時見有四禪中陰相來。便生邪見。謂無涅槃佛為欺我。惡邪生故失四禪中陰。便見阿鼻泥犁中陰相。命終即生阿鼻地獄。 |
命の尽きんと欲する時、四禅の中陰相の来たる有るを見、便ち邪見を生じて、『涅槃無し、仏は欺を我れに為せり』、と謂い、悪邪の生ずるが故に四禅の中陰を失い、便ち阿鼻泥犁の中陰相を見、命終りて即ち阿鼻地獄に生ず。 |
『比丘』は、
『命』が、
『尽きようとする！』時、
有る、
たちまち、
『邪見』を、
『生じて！』、こう謂った、――
『涅槃』が、
『無い！』。
『仏』は、
わたしを、
『裏切ったのだ！』、と。
『悪邪』を、
『命』が、
|
欺（ご）：裏切り（ double-cross ）。
中陰（ちゅうおん）：中間の存在（ intermediate existence ）、梵 antaraa-bhava の訳、死と生との中間の存在という状態（
The state of existence between death and rebirth. ）の意。『大智度論巻4下中陰』参照。
泥犁（ないり）：梵語 naraka 、地獄と訳す。『大智度論巻16上注：地獄』参照。
阿鼻（あび）：梵語 aviici 、無間と訳す。『大智度論巻16上注：地獄』参照。 |
| 参考：『六十華厳経巻60』：『譬如有人當命終時見中陰相。所謂行惡業者。見於地獄畜生餓鬼。受諸楚毒。或見閻羅王持諸兵仗囚執將去。或見刀山或見劍樹。或見利葉割截眾生。或見鑊湯鬻治眾生。或聞種種悲苦音聲。若修善者。當命終時。悉見一切諸天宮殿。或見天女種種莊嚴遊戲快樂。見如是等諸妙勝事。而不自覺死此生彼。但見不可思議行業境界。』 |
|
|
| 諸比丘問佛。某甲比丘阿蘭若命終生何處。佛言。是人生阿鼻泥犁中。 |
諸の比丘の仏に問わく、『某甲比丘は阿蘭若に命終りて、何処に生ぜしや』、と。仏の言わく、『是の人は、阿鼻泥犁中に生ぜり』、と。 |
諸の、
『比丘』は、
『仏』に、こう問うた、――
『某甲比丘』は、
『阿蘭若』に、
『命』を、
『終りました！』が、
何処に、
『生まれたのですか？』、と。
『仏』は、こう言われた、――
是の、
『人』は、
『阿鼻地獄』中に、
『生まれた！』、と。
|
某甲（むこう）：其の人の名を言わないで呼ぶにいう。それがし。たれそれ。又自称の代名詞。それがし。わたくし。
阿蘭若（あらんにゃ）：梵語 araNya 、山林、荒野と訳し、閑静処と意訳す。『大智度論巻3上注：阿蘭若』参照。 |
|
|
|
| 諸比丘皆大驚怪。此人坐禪持戒所由爾耶。佛言。此人增上慢。得四禪時謂得四道故。臨命終時見四禪中陰相。便生邪見謂無涅槃。我是阿羅漢今還復生。佛為虛誑。是時即見阿鼻泥犁中陰相。命終即生阿鼻地獄中。 |
諸の比丘の、皆大いに驚怪すらく、『此の人は、坐禅、持戒せり。爾る所由ぞや』、と。仏の言わく、『此の人は、増上慢にして、四禅を得る時に、四道を得たりと謂うが故に、命の終に臨む時、四禅の中陰相を見れば、便ち邪見を生じて、『涅槃無し、我れは是れ阿羅漢なるに、今還って、復た生ぜり。仏は虚誑を為せり』、と謂い、是の時、即ち阿鼻泥犁の中陰相を見、命終れば、即ち阿鼻地獄中に生ぜり』、と。 |
諸の、
『比丘』は、
皆、
大いに、
『驚き怪しんで！』、こう言った、――
此の、
『人』は、
『坐禅し！』、
『持戒していた！』のに、
何のような、
『理由で！』、
『爾うなったのですか？』、と。
『仏』は、
こう言われた、――
此の、
『人』は、
『増上慢』の故に、
『四禅を得た！』時、
『四道』を、
『得た！』と、
『謂っていた！』が、
『命の終り！』に、
『臨んだ！』時、
たちまち、
『邪見を生じて！』、こう謂った、――
『涅槃』は、
『無かった！』、
わたしは、
『阿羅漢なのに！』、
今、
『復たしても！』、
『生まれてしまった！』。
『仏』は、
『嘘をついて！』、
『誑したのだ！』、と。
是の時、
ただちに、
『阿鼻地獄』の、
『中陰相』を、
『見て！』、
『命』が、
『終る！』と、
ただちに、
『阿鼻地獄』中に、
『生まれたのである！』、と。
|
驚怪（きょうけ）：驚いてあやしむ。
所由（しょゆ）：よるところ。其の事の由って来たるところ。
虚誑（ここう）：虚しくたぶらかす。 |
|
|
|
是時佛說偈言
多聞持戒禪 未得無漏法
雖有此功德 此事不可信 |
是の時、仏の偈を説いて言わく、
多聞と持戒と禅は、未だ無漏法を得ざれば、
此の功徳有りと雖も、此の事を信ずべからず。
|
是の時、
『仏』は、
『偈』を説いて、こう言われた、――
『多聞』や、
『持戒』や、
『禅』は、
此の、
『功徳』が、
『有ったとしても！』、
未だ、
『無漏法』を、
『得ていなければ！』、
此の、
『事』を、
『信じてはならない！』、と。
|
|
|
|
|
| 是比丘受是惡道苦。是故知。取亂相能生瞋等煩惱。取定相能生著。菩薩不取亂相。亦不取禪定相。亂定相一故是名禪波羅蜜。 |
是の比丘は、是の悪道の苦を受くれば、是の故に知るらく、『乱相を取れば、能く瞋等の煩悩を生じ、定相を取れば、能く著を生ず』、と。菩薩は、乱相を取らず、亦た禅定の相も取らず。乱、定相一なるが故なり、是れを禅波羅蜜と名づく。 |
是の、
是の故に、こう知ることになる、――
『乱相』を、
『取れば！』、
『瞋等の煩悩』を、
『生じさせられる！』し、
『定相』を、
『取れば！』、
『著』を、
『生じさせられる！』、と。
『菩薩』は、
『乱相』を、
『取らず！』、
亦た、
『禅定の相』も、
『取らない！』。
何故ならば、
『乱相』も、
『定相』も、
『一（空）だからである！』。
是れを、
『禅波羅蜜』と、
『称する！』。
|
| 取（しゅ）：梵語 upaadaana の訳。十二因縁の一。又受とも訳す。即ち婬、食、資具等に対する渇愛増広して之を馳求するを云う。「識身足論巻3」に、「愛の増広するを即ち名づけて取となす」と云い、「大毘婆沙論巻23」に、「云何が取なる、謂わく三愛に由りて四方に追求し、多く危険を渉ると雖も、而も労倦を辞せず。然れども未だ後有の為に善悪業を起さざるは是れ取の位なり」と云える是れなり。是れ説一切有部に於ける謂わゆる分位縁起の説にして、即ち青年期に於ける婬、食等の渇愛増広し、之を得んが為に四方馳求して労倦を辞せざる位を取と名づけたるなり。然るに経部に於いては刹那縁起の義に依り、欲貪の煩悩を以って取となす。即ち「倶舎論巻9」に、「前の四種に於いて取は謂わく欲貪なり。故に薄伽梵は諸経の中に釈す、云何が取と為す、謂わゆる欲貪なりと」と云える其の説なり。是れ其の行相猛利にして、業火をして熾然たらしむるの義により名づけて取となすなり。又大乗唯識家に於いては取を以って能生支に摂し、一切の煩悩を体とし、種現に通ずとなせり。又「大乗阿毘達磨雑集論巻4」に、「能生支とは謂わく愛と取と有となり。（中略）取に二種の業あり、一に後有を取らんが為に諸の有情をして有取識を発せしめ、二に有のために縁となるなり。後有を取らんが為に有取識を発すとは、那落迦趣等の差別の後有の相続不断の為に、業の習気をして決定を得しむるが故なり。有のために縁と作るとは、此の勢力に由りて諸行の習気は転変を得るが故なり」と云えり。以って諸説の異同を見るべし。又「雑阿含経巻14」、「大毘婆沙論巻24」、「阿毘曇甘露味論巻上」、「瑜伽師地論巻9」、「順正理論巻25」、「成唯識論巻8」、「倶舎論光記巻9」、「成唯識論述記巻8本」等に出づ。＜（望） |
|
|
|
| 如初禪相。離欲除蓋攝心一處。是菩薩利根智慧觀故。於五蓋無所捨。於禪定相無所取。諸法相空故。 |
初禅の相の、欲を離れて蓋を除き、心を一処に摂するが如く、是の菩薩は、利根の智慧もて観るが故に、五蓋に於いて捨つる所無く、禅定の相に於いて取る所無し。諸法の相は空なるが故なり。 |
『初禅の相』が、
『五欲』を、
『離れて！』、
『五蓋』を、
『除き！』、
『心』を、
『一処』に、
『摂めるように！』、
是の、
『菩薩』は、
『利根の智慧』で、
『観る！』が故に、
『五蓋』には、
『捨てる！』所が、
『無く！』、
『禅定の相』にも、
『取る！』所が、
『無い！』。
何故ならば、
|
|
|
|
|
| 云何於五蓋無所捨。貪欲蓋非內非外亦不兩中間。何以故。若內法有不應待外生。若外法有於我亦無患。若兩中間有兩間則無處。 |
云何が、五蓋に於いて捨つる所無き。貪欲蓋は、内に非ず、外に非ず、亦た両の中間にもあらざればなり。何を以っての故に、若し内に法有れば、応に外を待って生ずべからず。若し外に法有れば、我れに於いて、亦た患無し。若し両の中間に有れば、両の間は、則ち処無し。 |
何故、
『五蓋』には、
『捨てる！』所が、
『無いのか？』、――
『貪欲蓋』は、
『内でもなく！』、
『外でもなく！』、
『内外の中間でもないからである！』。
何故ならば、
若し、
『内（ 我）』に、
『法（ 貪欲蓋）』が、
『有れば！』、
『外』に、
『待つはずがない！』。
若し、
『外（ 他）』に、
『法』が、
『有れば！』、
則ち、
若し、
『内外の中間』に、
『法』が、
『有れば！』、
則ち、
|
|
|
|
|
| 亦不從先世來。何以故。一切法無來故。如童子無有欲。若先世有者小亦應有。 |
亦た先世より来たらず。何を以っての故に、一切の法は、来ること無きが故なり。童子に欲有る無きが如し。若し先世に有らば、小なるも亦た、応に有るべし。 |
亦た、
『先世』より、
『蓋』が、
『来たのでもない！』、
何故ならば、
一切の、
『法』は、
『来る！』ことが、
『無いからである！』。
譬えば、
『童子』には、
『欲』が、
『無いようなものである！』。
若し、
『先世』に、
当然、
『小であっても！』、
『有るはずである！』。
|
|
|
|
|
| 以是故知先世不來。亦不至後世。不從諸方來。亦不常自有。不一分中。非遍身中。亦不從五塵來。亦不從五情出。無所從生無所從滅。 |
是を以っての故に知るらく、『先世より来たらず、亦た後世に至らず、諸方より来たらず、亦た常に自ら有らず、一分中にあらず、遍身中に非ず、亦た五塵より来たらず、亦た五情より出でず、従って生ずる所無く、従って滅する所無し』、と。 |
是の故に、こう知ることになる、――
『蓋』は、
『先世』より、
『来るのでもなく！』、
亦た、
『後世』に、
『至ることもない！』。
『諸方』より、
『来るのでもなく！』、
亦た、
『常に！』、
『自らに有るのでもない！』。
『一分』中に、
『有るのでもなく！』、
亦た、
『遍身』中に、
『有るのでもない！』。
『五塵』より、
『来るのでもなく！』、
亦た、
『五情』より、
『出るのでもない！』。
『生じる！』、
『処』も、
『無く！』、
亦た、
『滅する！』、
『処』も、
『無い！』、と。
|
|
|
|
|
| 是貪欲若先生若後生若一時生。是事不然。 |
是の貪欲は、若しは先の生、若しは後の生、若しは一時の生ならん。是の事は然らず。 |
是の、
『貪欲』が、
『先の生でも！』、
『後の生でも！』、
『一時の生でも！』、
是の、
『事』は、
『間違っている！』。
|
|
|
|
|
| 何以故。若先有生後有貪欲。是中不應貪欲生。未有貪欲故。若後有生先有貪欲。則生無所生。若一時生則無生者無生處。生者生處無分別故。 |
何を以っての故に、若し先に生有りて、後に貪欲有らば、是の中は、応に貪欲の生なるべからず。未だ貪欲有らざるが故なり。若し後に生有りて、先に貪欲有らば、則ち生には所生無し。若し一時の生ならば、則ち生者無く、生処無し。生者と生処と分別無きが故なり。 |
何故ならば、
若し、
先に、
後に、
是の中の、
『生』は、
『貪欲』の、
『生であるはずがない！』、
何故ならば、
若し、
後に、
先に、
則ち、
『生』には、
『所生（生じられるもの≒貪欲）』が、
『無い！』。
若し、
『一時』の、
『生ならば！』、
則ち、
『生者（ 生じさせる者≒生）』も、
『生処（ 生の住処≒貪欲）』も、
『無いことになる！』。
何故ならば、
『生者、生処』の、
『分別』が、
『無いからである！』。
|
|
|
| 註：小乗阿毘曇に依れば貪欲等の有為法には、三相有り、謂わゆる生、住、滅である。即ち、貪欲は生相に依って生じ、住相に依って住し、滅相に依って滅する。では、貪欲と呼ばれる有為法には生相が有るかと言えば、有為法は既に存在するが故に、生相は無い。では、有為法の生ずる時、生相は先に有るのか？後に有るのか？というのが此の一段の趣旨である。詳しくは中論巻2三相品に説かれている。 |
|
| 復次是貪欲貪欲者不一不異。 |
復た次ぎに、是の貪欲と貪欲の者とは、一にあらず、異にあらず。 |
復た次ぎに、
是の、
『貪欲』と、
『貪欲する者』とは、
『一（同一）でもなく！』、
『異（別異）でもない！』。
|
|
|
|
|
| 何以故。離貪欲貪欲者不可得。離貪欲者貪欲不可得。是但從和合因緣生。和合因緣生法即是自性空。如是貪欲貪欲者異不可得。 |
何を以っての故に、貪欲を離れて貪欲の者得べからず、貪欲の者を離れて貪欲得べからず。是れは但だ和合の因縁より生じ、和合の因縁より生ずる法は、即ち是れ自性空なればなり。是の如く貪欲と貪欲の者と異なれば、得べからず。 |
何故ならば、
若し、こう言うならば、――
『貪欲』と、
『貪欲の者』とは、
『異である！』と、――
而し、
『貪欲』を、
『離れて！』、
『貪欲の者』は、
『認められず！』、
『貪欲の者』を、
『離れて！』、
『貪欲』は、
『認められない！』。
是の、
『貪欲、貪欲の者』は、
但だ、
『和合した！』、
『因縁』より、
『生じたのであり！』、
『和合した！』、
『因縁』の、
『生じた！』、
『法である！』が故に、
即ち、
是のように、
『貪欲』と、
『貪欲の者』とが、
『異である！』とは、
『認められない！』。
|
|
|
| 註：貪欲と貪欲の者の一異に就いては、中論巻2燃可燃品に詳しく説かれている。 |
|
| 若一貪欲貪欲者則無分別。如是等種種因緣貪欲生不可得。 |
若し一ならば、貪欲と貪欲の者とは、則ち分別無し。是の如き等の種種の因縁に、貪欲の生は得べからず。 |
若し、
『貪欲、貪欲の者』が、
『一ならば！』、
則ち、
『貪欲、貪欲の者』には、
『分別』が、
『無いことになる！』。
是れ等の、
|
|
|
|
|
| 若法無生是法亦無滅。不生不滅故則無定無亂。如是觀貪欲蓋。則與禪為一。餘蓋亦如是。 |
若し法に生無ければ、是の法には、亦た滅も無し。不生不滅なるが故に、則ち定無く、乱無し。是の如く貪欲蓋を観れば、則ち禅と一と為す。余の蓋も亦た是の如し。 |
若し、
『法』に、
『生』が、
『無ければ！』、
是の、
『法』には、
亦た、
『滅』も、
『無いことになり！』、
是の、
『法』は、
『不生、不滅である！』が故に、
則ち、
『定、乱』も、
『無いことになる！』。
是のように、
『貪欲蓋』を、
『観れば！』、
則ち、
『貪欲蓋』は、
『禅』と、
『一だということになり！』、
『その他の蓋』も、
亦た、
『是の通りである！』。
|
|
|
|
|
| 若得諸法實相觀五蓋則無所有。是時便知五蓋實相即是禪實相。禪實相即是五蓋。 |
若し諸法の実相を得て、五蓋を観れば、則ち無所有なり。是の時便ち知るらく、『五蓋の実相は、即ち是れ禅の実相なり。禅の実相は、即ち是れ五蓋なり』、と。 |
若し、
諸の、
『法』の、
『実相』を、
『認めることができて！』、
『五蓋』を、
『観たならば！』、
則ち、
『五蓋』は、
『無所有（無一物）である！』。
是の時、
たちまち、こう知ることになる、――
『五蓋』の、
『実相』とは、
是れは、
『禅』の、
『実相なのだ！』。
『禅』の、
|
|
|
|
|
| 菩薩如是能知五欲及五蓋禪定及支一相無所依入禪定。是為禪波羅蜜。 |
菩薩は、是の如く能く、五欲、及び五蓋、禅定及び支まで、一相なるを知り、所依無くして禅定に入る。是れを禅波羅蜜と為す。 |
『菩薩』が、
是のように、
『五欲』も、
『五蓋』も、
『禅定』も、
『禅支』も、
皆、
『一相（空）である！』と、
『知りながら！』、
『所依（ 四禅等）』が、
『無くても！』、
『禅定』に、
『入るならば！』、
是れが、
『禅波羅蜜である！』。
|
| 支（し）：色界四禅中各禅に存する下位の分類をいう。『大智度論巻1上注：色界、同巻7下注：四禅』参照。 |
|
|
|
| 復次若菩薩行禪波羅蜜時。五波羅蜜和合助成。是名禪波羅蜜。 |
復た次ぎに、若し菩薩、禅波羅蜜を行ずる時、五波羅蜜和合助成すれば、是れを禅波羅蜜と名づく。 |
復た次ぎに、
若し、
『菩薩』が、
『禅波羅蜜』を、
『行う！』時、
『五波羅蜜』が、
『和合して！』、
『助成すれば！』、
是れを、
『禅波羅蜜』と、
『称する！』。
|
|
|
|
|
| 復次菩薩以禪波羅蜜力得神通。一念之頃不起於定。能供養十方諸佛。華香珍寶種種供養。 |
復た次ぎに、菩薩は、禅波羅蜜の力を以って、神通を得れば、一念の頃に、定を起たずして、能く十方の諸仏を供養し、華香、珍宝もて種種に供養す。 |
復た次ぎに、
『菩薩』が、
『禅波羅蜜』の、
『定』を、
『起つことなく！』、
『一念の頃（ あいだ）』に、 『十方』の、
『諸仏』を、
『供養することができ！』、
『華香』や、
『珍宝』で、
種種に、
『供養することができる！』。
|
|
|
|
|
| 復次菩薩以禪波羅蜜力變身無數。遍入五道以三乘法教化眾生。 |
復た次ぎに、菩薩は、禅波羅蜜の力を以って、身を無数に変じ、遍く五道に入りて、三乗の法を以って、衆生を教化す。 |
復た次ぎに、
『菩薩』は、
『禅波羅蜜』の、
『力』で、
『身』を、
『無数』に、
『変化し！』、
遍く、
『五道』に、
『入って！』、
『衆生』を、
『三乗の法』で、
『教化する！』。
|
|
|
|
|
| 復次菩薩入禪波羅蜜中。除諸惡不善法。入初禪乃至非有想非無想定。其心調柔一一禪中行大慈大悲。以慈悲因緣。拔無量劫中罪。得諸法實相智故。為十方諸佛及大菩薩所念。 |
復た次ぎに、菩薩は、禅波羅蜜中に入りて、諸悪不善の法を除き、初禅、乃至非有想非無想定に入りて、其の心を調柔し、一一の禅中に大慈大悲を行じて、慈悲の因縁を以って、無量劫中の罪を抜き、諸法の実相の智を得るが故に、十方の諸仏、及び大菩薩の念ずる所と為る。 |
復た次ぎに、
『菩薩』は、
『禅波羅蜜』中に、
『入って！』、
諸の、
『悪、不善』の、
『法』を、
『除き！』、
『初禅、乃至非有想非無想定』に、
『入って！』、
其の、
『心』を、
『調柔（ flexible and adaptable ）にし！』、
『一一の禅』中に、
『大慈大悲』を、
『行い！』、 『大慈大悲』の、
『因縁』を、
『用いて！』、
『無量劫』中の、
『罪』を、
『除いて！』、
『諸法の実相』という、
『智慧』を、
『得る！』が故に、
『十方』の、
|
| 調柔（ちょうにゅう）：しなやか（ pliant ）、梵語 karmanyatva, karmanya の訳、素直で順応性のある/適応性/順応性（
To be flexible and adaptable; flexibility, adaptability ）の義。 |
|
|
|
| 復次菩薩入禪波羅蜜中。以天眼觀十方五道中眾生。見生色界中者受禪定樂味。還墮禽獸中受種種苦。復見欲界諸天七寶池中華香自娛。後墮鹹沸屎地獄中。見人中多聞世智辯聰。不得道故。還墮豬羊畜獸中無所別知。 |
復た次ぎに、菩薩は、禅波羅蜜中に入りて、天眼を以って十方の五道中の衆生を観るに、色界中に生ずる者の、禅定の楽味を受け、還って禽獣中に墮ちて種種の苦を受くるを見、復た欲界の諸天の七宝池中に、華香を自ら娯（たのし）み、後に鹹、沸屎地獄中に堕すを見、人中に多聞、世智、辯聡なるも、道を得ざるが故に、還って猪羊、畜獣中に堕ち、別知する所無きを見る。 |
復た次ぎに、
『菩薩』は、
『禅波羅蜜』中に、
『入って！』、
『天眼』で、
『十方』の、、
『五道中の衆生』を、
『観察する！』と、――
『色界』中に、
還（ ま）た、
『禽獣』中に、
『堕ちて！』、
種種の、
『苦を受けている！』のが、
『見え！』、
復た、
『欲界』の、
諸の、
『天』は、
『七宝の池中の華香』で、
『自ら！』を、
『娯ませていた！』が、
還た、
後に、
『鹹河、沸屎地獄』中に、
『堕ちる！』のが、
『見え！』、
『人』中に、
還た、
『猪羊、畜獣』中に、
『堕ちて！』、
『別知する！』所の、
『無い！』のが、
『見える！』。
|
鹹（かん）：鹹河地獄。八炎火地獄中の一。『大智度論巻16上注：地獄』参照。
沸屎（ふっし）：沸屎地獄。八炎火地獄中の一。『大智度論巻16上注：地獄』参照。
辯聡（べんそう）：さとく辯才がある。辯察聡明。ことばが巧みで、かしこいこと。 |
|
|
|
| 如是等種種。失大樂得大苦。失大利得大衰。失尊貴得卑賤。於此眾生生悲心。漸漸增廣得成大悲不惜身命。為眾生故懃行精進以求佛道。 |
是の如き等の種種に、大楽を失いて大苦を得、大利を失いて大衰を得、尊貴を失いて卑賎を得るに、此の衆生に於いて、悲心を生ずれば、漸漸に増広して、大悲を成ずるを得て、身命を惜まず、衆生の為の故に、懃行精進して、以って仏道を求む。 |
是れ等のような、
種種に、
『衆生』は、
『大楽』を、
『大利』を、
『尊貴』を、
『失って！』、
『卑賎』を、
『得ている！』ので、
此の、
『衆生』に於いて、
『身命』を、
『惜まずに！』、
『衆生』の為に、
『懃行し！』、
『精進して！』、
『仏』の、
『道』を、
『求める！』。
|
|
|
|
|
| 復次不亂不味故。名禪波羅蜜。 |
復た次ぎに、乱れず、味わわざるが故に、禅波羅蜜と名づく。 |
復た次ぎに、
『心』は、
『乱れず！』、
『禅の楽』を、
『味わわない！』が故に、
是れを、
『禅波羅蜜』と、
『呼ぶ！』。
|
|
|
|
|
| 如佛告舍利弗。菩薩般若波羅蜜中住。具足禪波羅蜜。不亂不味故。 |
仏の舎利弗に告げたまえるが如し、『菩薩は、般若波羅蜜中に住して、禅波羅蜜を具足す。乱れず、味わわざるが故に』、と。 |
『仏』が、
『舎利弗』に、こう告げられた通りである、――
『菩薩』は、
『般若波羅蜜』中に、
『住まって！』、
『禅波羅蜜』を、
『具足する！』のは、
『心』が、
『乱れず！』、
『禅の楽』を、
『味わわないからである！』、と。
|
|
|
|
|
| 問曰。云何名亂。 |
問うて曰く、云何が乱と名づくる。 |
|
|
| 亂有二種。一者微二者麤。微者有三種。一愛多二慢多三見多。 |
乱には二種有り、一には微なる、二には麁なる。微には、三種有り、一には愛多く、二には慢多く、三には見多し。 |
『乱』には、
『二種』有り、
一には、
『微細の乱であり！』、
二には、
『麁大の乱である！』。
『微細』には、
|
|
|
|
|
| 云何愛多。得禪定樂其心樂著愛味。 |
云何が、愛多き。禅定の楽を得て、其の心に楽しみ、著し、愛して、味わう。 |
何故、
『愛』が、
『多い！』と、
『乱れるのか？』、――
『禅定』の、
『楽』を、
『得て！』、
其の、
『心』が、
『楽しみ！』、
『著し！』、
『愛し！』、
『味わうからである！』。
|
|
|
|
|
| 云何慢多。得禪定時自謂難事已得而以自高。 |
云何が慢多き。禅定を得る時、自ら、『難事を已に得たり』、と謂いて、以って自高すればなり。 |
何故、
『慢』が、
『多い！』と、
『乱れるのか？』、――
『禅定』を、
『得た！』時、
自ら、――
『難事』を、
『得た！』と、
『謂って！』、
自ら、
『高ぶるからである！』。
|
|
|
|
|
| 云何見多。以我見等入禪定。分別取相。是實餘妄語。是三名為微細亂。從是因緣於禪定退起三毒。是為麤亂。 |
云何が、見多き。我見等を以って禅定に入り、分別して『是れは実なり、余は妄語なり』、と相を取ればなり。是の三を名づけて、微細の乱と為す。是の因縁に従って、禅定より退きて、三毒を起す。是れを麁の乱と為す。 |
何故、
『見』が、
『多い！』と、
『乱れるのか？』、――
『我見』等のまま、
『禅定』に、
『入れば！』、
『分別して！』、
『相』を、
『取るからである！』、――
謂わゆる、
是れは、
『実である！』が、
その他は、
『妄語である！』、と。
是の、
『三』を、
『微細の乱』と、
『呼び！』、
是の、
『因縁により！』、
『禅定より！』、
『退いて！』、
『三毒』を、
『起せば！』、
是れを、
『麁大の乱』と、
『呼ぶ！』。
|
|
|
|
|
| 味者初得禪定一心愛著是為味。 |
味とは、初めて禅定を得て、一心に愛著す、是れを味と為す。 |
『味わう！』とは、
初めて、
『禅定』を、
『得て！』、
『一心に！』、
『愛著する！』が故に、
是れを、
『味わう！』と、
『呼ぶ！』。
|
| 味（み）：梵語 rasa, rasana の訳、味/味わうこと（ tast/ tasting, flavor/ flavoring ）の義。 |
|
|
|
| 問曰。一切煩惱皆能染著。何以故但名愛為味。 |
問うて曰く、一切の煩悩は、皆能く染著す。何を以っての故にか、但だ愛を名づけて、味と為す。 |
問い、
一切の、
何故、
但だ、
『愛する！』ことのみを、
『味わう！』と、
『呼ぶのですか？』。
|
染著（ぜんじゃく）：染汚されたる執著。『大智度論巻17下注：染汚』参照。
染（ぜん）：また染汚と称す。『大智度論巻17下注：染汚』参照。
染汚（ぜんお）：梵語 kliSTa の訳。染濁汚穢の意。又雑染と云い、或いは単に染とも名づく。即ち不善及び有覆無記の法を云う。「倶舎論巻7」に、「染とは謂わく不善と有覆無記となり」と云い、又「梁訳摂大乗論釈巻3」に、「染汚と言うは、此の業は煩悩と相応するが故に染汚と名づく。又染汚より生ずるが故に染汚と名づけ、能く六道生死の染汚の果報を感ずるが故に染汚と名づく」と云える是れなり。是れ煩悩と相応する業を業染汚と名づくることを説けるものなり。「大乗荘厳経論巻3」には、衆生の染汚に煩悩染汚、業染汚、生染汚の三種ありとなせり。就中、煩悩染汚とは又煩悩雑染と名づく、即ち諸の煩悩を云い、業染汚とは又業雑染と名づく、即ち諸の不善業を云い、生染汚とは又生雑染と名づく、即ち諸の生死の果を云うなり。「辯中辺論巻下」には此の中の煩悩雑染に諸見と貪瞋癡相と後有願の三種あり、空智と無相智と無願智とを以って能対治となす。業雑染は即ち所作の善悪業にして、不作智を能対治となす。生雑染に後有の生、生已心心所念念起、後有相続の三種あり、無生智、無起智、無自性智を以って能対治となすと云えり。又「大乗阿毘達磨雑集論巻15」には、更に此の三種に障雑染を加えて総じて四種の雑染ありとなせり。又「倶舎論巻6」には諸の染汚法生起の因を明し、心心所法は異熟因を除きて余の遍行等の五因に由りて生じ、染汚の色及び不相応行は異熟因及び相応因を除き、余の遍行等の四因より生ずとなせり。是れ蓋し異熟は染汚に非ざるが故に総じて異熟因を除き、色及び不相応行は相応法に非ざるが故に相応因を除きたるなり。又「大毘婆沙論巻18」、「阿毘曇甘露味論巻上」、「入阿毘達磨論巻下」、「雑阿毘曇心論巻1、2」、「倶舎論巻18」、「順正理論巻18、20」、「瑜伽師地論巻13、81、88」、「顕揚聖教論巻1」、「唐訳摂大乗論釈巻2、3」、「大乗阿毘達磨雑集論巻3」、「成唯識論巻4」、「倶舎論光記巻6、7」等に出づ。＜（望）
愛（あい）：（一）梵語 tRSNaa の訳。十二因縁の一。又愛支と名づく。「大毘婆沙論巻23」に、「云何が愛なる。謂わく已に食愛婬愛及び資具愛を起すと雖も、而も未だ此れが為に四方に追求して労倦を辞せざることあらず、是れ愛の位なり」と云い、「倶舎論巻9」に、「妙資具を貪して婬愛現行するも未だ広く追求せず、此の位を愛と名づく」と云える是れなり。是れ謂わゆる分位縁起の説にして、即ち青年期に及び既に婬貪の心を起すも、未だ広く追求するに至らざる間を愛支と名づけたるなり。蓋し説一切有部に於いては十二因縁に三世両重の因果を分ち、愛と取及び有の三を現在の三因とし、分位縁起の説を作すと雖も、経量部にては之を経説に違背すとなし、唯楽等の三受より三種の愛を引生するを愛支となせり。即ち「倶舎論巻9」に、「此の三受より三愛を引生す、謂わく苦逼るに由りて楽受に於いて欲愛を発生することあり、或いは楽と非苦楽との受に於いて色愛を発生することあり、或いは唯非苦楽受に於いて無色愛を生ずることあり」と云える其の説なり。是れ欲界の苦に逼悩せらるるに由り楽受に於いて欲愛
kaama- tRSNaa を生じ、色界初二三禅の楽受及び第四禅の非苦楽受に於いて色愛 ruupa- tRSNaa を生じ、或いは唯無色界の非苦楽受に於いて無色愛
aruupa- tRSNaa を生ずるを愛支となすの意なり。又唯識大乗に於いては唯一重の因果を立て、愛取有の三を能生支と名づけ、其の中、愛は第六意識相応の俱生の煩悩にして、正しく後有を縁じて起す潤生の惑をなせり。「成唯識論巻8」に、「三に能生支は謂わく愛と取と有となり。近く当来の生老死を生ずるが故なり。謂わく内の異熟果に迷う愚に縁りて正しく能く後有を招く諸業を発し、縁と為りて親しく当来生老死の位の五果を生ずる種を引発し已り、復た外の増上果に迷う愚に依りて、境界受を縁として貪愛を発起す」と云える是れなり。是れ無明によりて業を発し、業によりて識等の五果の種を引発して当果を決定せしめ、更に境界受を縁として愛を起し、此の愛の潤力によりて近く生老死の果を生ぜしむるものなるを明にするの意なり。又「識身足論巻3」、「法蘊足論巻12」、「雑阿毘曇心論巻8」、「瑜伽師地論巻93」、「倶舎論巻10、19」、「大乗阿毘達磨雑集論巻4」、「成唯識論述記巻8末」等に出づ。（二）九結の一。愛結
anunaya- saMyojana と名づけ、又随順結と訳す。即ち境に染著する貪煩悩を云う。「大毘婆沙論巻50」に、「云何が愛結なる、謂わく三界の貪なり。然るに三界の貪は九結の中に於いては総じて愛結と立て、七随眠の中には二随眠を立つ。謂わく欲界の貪を欲貪随眠と名づけ、色無色界の貪を有貪随眠と名づく。余経の中に於いては立てて三愛となす、謂わく欲愛色愛無色愛なり」と云い、「順正理論巻54」に、「何に縁りて此の貪を説いて名づけて愛と為すや。此れ染心に境を随楽する所なるが故なり」と云える是れなり。是れ三界の貪を総称して愛結となすなり。又「集異門足論巻4」に欲愛色愛無色愛の三愛を説き、諸欲の中に於ける諸貪等貪、執蔵、防護、耽著、愛染を欲愛と名づけ、諸色の中に於ける諸貪等貪等を色愛、無色の中に於ける諸貪等貪等を無色愛と名づくとし、又欲愛、有愛、無有愛の三愛を説き、諸欲の中に於ける諸貪等貪等を欲愛
kamaa- tRSNaa 、色無色界の諸貪等貪等を有愛 bhava- tRSNaa 、無有を欣う者が無有の中に於ける諸貪等貪等を無有愛 vibhava-
tRSNaa と名づくと云い、又「勝鬘経」に五住地の惑を説く中、欲愛住地、色愛住地、有愛住地の名を挙げ、「大般涅槃経巻13」には四諦の中の集諦を愛とし、之に二種三種四種五種の別あることを説き、「愛に二種あり、一に己身を愛し、二に所須を愛す。復た二種あり、未だ五欲を得ざれば心を繋けて専ら求め、既に求めて得已れば堪忍して専ら著す。復た三種あり、欲愛色愛無色愛なり。復た三種あり、業因縁愛と煩悩因縁愛と苦因縁愛となり。出家の人に四種の愛あり、何等をか四となす、衣服飲食臥具湯薬なり。復た五種あり、五陰に貪著し、諸の所須に随って一切愛著す」と云えり。此等は皆貪を名づけて愛となせるものなり。又「大毘婆沙論巻48、49、56、173」、「成実論巻9貪相品」、「入阿毘達磨論巻上」、「倶舎論巻21」等に出づ。（三）梵語
preman の訳。又は priya. 即ち不染汚の心を以って法、又は師長等を愛楽するを云う。「大毘婆沙論巻29」に、「愛に二種あり、一に染汚は謂わく貪なり。二に不染汚は謂わく信なり」と云い、「倶舎論巻4」に、「愛は謂わく愛楽なり、体即ち是れ信なり。然るに愛に二あり、一に有染汚、二に無染汚なり。有染は謂わく貪なり、妻子等を愛するが如し。無染は謂わく信なり、師長等を愛するが如し」と云える是れなり。是れ不染汚の愛は信を其の体となすことを明せるなり。又「大般涅槃経巻13」に、「愛に二種あり、一には善愛、二に不善愛なり。不善愛は惟愚のみ之を求め、善法愛は諸菩薩求む。善法愛とは復た二種あり、不善と善となり。二乗を求むる者を名づけて不善となし、大乗を求むる者是れを名づけて善となす」と云い、又「大智度論巻72」に、「愛は貪欲煩悩の心にして行ずべからず、当に慈愛の心を行ずべし。世間の法は妻子牛馬等を愛念し、怨賊等を憎悪す。菩薩は此の世間の法を転じ、但だ慈愛の心を一切の衆生に行ず」と云い、「大乗荘厳経論巻9」に、「一切の世間は皆世楽及び自身の命を愛す、一切の声聞縁覚は世楽及び自身の命を愛せずと雖も、而も涅槃に於いて住著の意を起す。菩薩は爾らず、大悲自在なるが故に涅槃に於いて尚お住せず、何に況んや彼の二愛の中に住せんや。既に大悲無著を説く、次に大悲愛勝を説かん」と云えり。是れ大乗法を楽求し、又衆生を悲愍するを愛と名づけたるものにして、皆不染愛を説けるものなり。但し「梵文大乗荘厳経論」には今の愛を
sneha となせり。又「大般涅槃経巻16」、「順正理論巻11」、「成唯識論巻6」等に出づ。＜（望） |
|
|
|
| 答曰。愛與禪相似。何以故。禪則攝心堅住愛亦專著難捨。 |
答えて曰く、愛は禅と相似すればなり。何を以っての故に、禅は、則ち心を摂して、堅く住め、愛も亦た専ら著して捨て難ければなり。 |
答え、
『愛』は、
『禅』と、
『相似するからである！』。
何故ならば、
『禅』とは、
則ち、
『心』を、
『摂めて！』、
『堅く！』、
『住めることであり！』、
『愛』も、
亦た、
『専ら！』、
『著して！』、
『捨てる！』ことが、
『難しいからである！』。
|
|
|
|
|
| 又初求禪時。心專欲得。愛之為性欲樂專求。欲與禪定不相違故。既得禪定深著不捨則壞禪定。 |
又、初めて禅を求むる時、心は専ら得んと欲し、之を愛するを性と為せば、楽を欲して専ら求むる、欲と禅定とは相違せざるが故に、既に禅定を得て、深く著して捨てざれば、則ち禅定を壊る。 |
又、
初めて、
『禅』を、
『求める！』時、
『心』は、
専ら、
之を、
『愛する！』ということが、
『禅』の、
『性である！』。
『楽』を、
『得ようとして！』、
『専ら！』、
『求めるならば！』、
『欲』と、
『禅定』とは、
『相違しない！』が故に、
既に、
『得た！』、
之を、
『捨てなければ！』、
則ち、
『禅定』を、
『壊ることになる！』。
|
|
|
|
|
譬如施人物。必望現報則無福德。於禪受味愛著於禪。亦復如是。是故但以愛名味。不以餘結為味
大智度論卷第十七 |
譬えば、人に物を施すに、必ず現報を望めば、則ち福徳無きが如し。禅に於いて、味を受け、禅を愛著するも、亦復た是の如し。是の故に但だ、愛を以って味と名づけ、余の結を以って味と為さず。
大智度論巻第十七 |
譬えば、
『人』に、
『物』を、
『施すごとに！』、
必ず、
『現報』を、
『望めば！』、
則ち、
『福徳』は、
『無いように！』、
『禅』中に、
『味』を、
『受けて！』、
『禅』を、
『愛し！』、
『著する！』のも、
亦た、
『是の通りである！』。
是の故に、
『愛する！』ことを、
『その他』の、
『結』を、
『味わう！』とは、
『呼ばないのである！』。
大智度論巻第十七 |
| 現報（げんぽう）：梵語 dRSTa- dharma- phala, dRSTa- dharma- vedaniiya 等の訳、現世の果報（ present
retribution ）の義、現世の行為の果報（ Retribution in this life for one's deeds. ）の意。 |
|
|
|