【經】爾時世尊在師子座上坐。於三千大千世界中其德特尊。光明色像威德巍巍。遍至十方如恒河沙等諸佛世界。譬如須彌山王光色殊特眾山無能及者 |
爾の時、世尊は師子座上に坐したもうに、三千大千世界中に於いて、其の徳は特に尊く、光明の色像は威徳巍巍たりて、遍く十方の恒河沙に等しきが如き、諸仏の世界に至れり。譬えば、須弥山王の光色殊特にして、衆山の能く及ぶ者無きが如し。 |
爾の時、
『世尊』は、
『師子座』に、
『坐っていられた!』が、
其の、
『徳』は、
『三千大千世界』中に、
『特に!』、
『尊く!』、
『光明』の、
『色像』は、
『威徳』が、
『巍巍としており(山のよう)!』、
『十方』の、
『恒河沙』ほどの、
諸の、
『仏世界』に、
『遍く至った!』。
譬えば、
『須弥山王』の、
『光色』が、
『殊特であり!』、
『衆山』に、
『及ぶ!』者が、
『無い!』ようであった。
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在(ざい):に。於に同じ。
巍巍(ぎぎ):高きこと山の如き状態。 |
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【論】問曰。佛以何力故。於一切眾生中其德特尊光明威德巍巍乃如是耶。如轉輪聖王諸天聖人。亦有大力光明威德。何以獨言佛德特尊。 |
問うて曰く、仏は何の力を以っての故にか、一切の衆生中に於いて、其の徳特に尊く、光明の威徳巍巍たること、乃ち是の如しや。転輪聖王の如き、諸天、聖人にも、亦た大力、光明、威徳有るに、何を以ってか、独り、仏の徳を特に尊しと言う。 |
問い、
『仏』は、
何のような、
『力』に、
『因って!』、
一切の、
『衆生』中に、
其の、
『徳』が、
『特に!』、
『尊かったり!』、
『光明』の、
『威徳』が、
『巍巍とされていたり!』して、
そして、
是のように、
『成られた!』のですか?
例えば、
『転輪聖王』のような、
諸の、
『天』や、
『聖人』にも、
『大力』や、
『光明』や、
『威徳』が、
『有る!』のに、
何故、
独り、
『仏』のみを、
其の、
『徳』が、
『特に尊い!』と、
『言う!』のですか?
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答曰。此諸賢聖雖有光明威德有量有限。譬如眾星日光既出則沒不現。 |
答えて曰く、此の諸の賢聖にも、光明、威徳有りと雖も、有量有限なればなり。譬えば、衆星の日光既に出づれば、則ち没して現われざるが如し。 |
答え、
此の、
諸の、
『賢聖』も、
『光明』や、
『威徳』を、
『有する!』が、
『有量、有限』だからである。
譬えば、
『衆星』は、
『日光』が出る!と、
『没して!』、
『現われない!』のと同じである。
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賢聖(けんじょう):賢者と聖者との総称。『大智度論巻4上注:賢聖』参照。 |
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佛從無量阿僧祇劫集大功德。一切具足因緣大故果報亦大。餘人無此。 |
仏は、無量阿僧祇劫より、大功徳を集め、一切具足せる因縁の大なるが故に、果報も亦た大なり。余人には此れ無し。 |
『仏』は、
『無量阿僧祇劫』の間、
常に、
『大功徳』を、
『集めて!』、
一切の、
『功徳』を、
『具足された!』が、
其の、
『因縁( 由縁)』が、
『大である!』が故に、
『果報』も、
亦た、
『大である!』。
余の、
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復次佛世世修諸苦行無量無數。頭目髓腦常施眾生。豈唯國財妻子而已。 |
復た次ぎに、仏は、世世に諸の苦行を修めて、無量無数の頭目、髄脳を常に衆生に施したまえり。豈に唯だ国財、妻子のみならんや。 |
復た次ぎに、
『仏』は、
世世、
諸の、
『苦行』を、
『修めて!』、
無量、無数の、
『頭目、髄脳』を、
常に、
『衆生』に、
『施された!』、
唯だ、
『国財、妻子』のみを、
『衆生』に、
『施された!』のではない。
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一切種種戒種種忍種種精進種種禪定。及無比清淨不可壞不可盡智慧。世世修行已具足滿。此果力故得不可稱量殊特威神。以是故言因緣大故果報亦大。 |
一切の種種の戒、種種の忍、種種の精進、種種の禅定、及び無比、清浄、不可壊、不可尽の智慧を世世に修行し、已に具足して満てる、此の果力の故に、不可称量の殊特の威神を得たまえり。是を以っての故に言わく、『因縁大なるが故に、果報も亦た大なり』と。 |
一切の、
種種の、
『持戒』、
『忍辱』、
『精進』、
『禅定』と、
及び、
『無比であり!』、
『清浄であり!』、
『壊されることのない!』、
『尽くすことのできない!』、
『智慧』とを、
『世世に!』、
『修行して!』、
已に、
『具足して!』、
『満たされた!』という、
此の、
『因縁』の、
『果報』の、
『力』の故に、
『無量』、
『殊特』の、
『威神』を、
『得られた!』ので、
是の故に、
こう言うのである、――
『因縁』が、
『大である!』が故に、
『果報』も、
亦た、
『大である!』、と。
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問曰。若佛神力無量威德巍巍不可稱說。何以故受九罪報。 |
問うて曰く、若し仏の神力無量にして、威徳巍巍たること、称説すべからずんば、何を以っての故にか、九罪報を受けたまえる。 |
問い、
若し、
『仏』の、
『神力』が、
『無量である!』ことや、
『威徳』が、
『巍巍たる!』ことが、
『称えきれないほどだ!』とすれば、
『仏』は、
何故、
『九罪報』を、
『受けられた!』のですか?
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九罪報(くざいほう):過去の業因より、仏の受けられし九種の罪報。『大智度論巻9上注:九悩』参照。
九悩(くのう):又仏九悩、九厄、九横、九難、九罪報、九種罪報等に作る。仏の過去の業障に因り、成道の後に受けられし因果報応の九種の災難をいう。即ち、一に、仏は昔婆羅門の子火鬘となり、瓦師の子護喜と相善たり、護喜はかつて数火鬘を邀えて迦葉如来を拝見せんとす、然れども火鬘は何を用ってかこの髠道人を見んとの悪言を以って、三たび拒めり、この因縁に由りて「六年苦行」の報応を受く。二に、仏は昔博戯の浪人となり、かつて婬女鹿相を辟支仏の日常修道せる園中に誘いて娯楽せり、後に鹿相女を殺して、辟支仏に禍を嫁せり、故に「孫陀利の謗」の報応を受く。三に、仏は昔商賈主となり、船を争うに因りて格戦し、矛鑹を以って別の一商賈主の脚を穿ち命終を致せり、故に乞食の時に於いて、「木槍に足趺を穿徹する」の報応を受く。四に、仏は昔婆羅門たりし時、かつて比婆葉如来及び比丘衆の槃頭王の供養を受けしを妒み、遂に悪言を発し、並びにその五百の童子に教えて彼等を罵らしめ、須って馬麦を食わしめたり、故に仏及び五百羅漢は毘蘭邑に於ける時、「馬麦を食うこと九十日」の報応を受く。五に、昔時に釈種族は池の中の魚を捕殺し、仏は一童子となりて、かつて杖を以って魚頭を打てり、故に「琉璃王の釈種を殺す」の報応を受く。六に、「乞食空鉢」、仏はかつて婆羅門受楽に入りて乞食するも得ずして、鉢を空にして返る。七に、仏は昔、一比丘となり、無勝比丘の善幻婦の供養を受くるを妒むに因り、遂に無勝は善幻と通ずと謗れり、これに由りて仏は法を説ける時、「旃陀女、盂を腹に繋けて毀謗誣賴する」の報応を受く。八に、仏は昔須摩提となり、その異母弟と財産を分くるを欲せざるに因り、遂に高崖に於いてその弟を推落し、石を投げて撃殺せり、故に「提婆達多、石を以って仏を撃つ」の報応を受く。九に、仏は阿羅婆伽林中に於いて、冬至前後の八夜、凍寒に堪えず、曽ねて三衣を索め寒を禦ぐ。また「興起行経」にはこの詳細を説き、「大智度論巻9」にはこれを略して説き、またその一部は「長阿含巻2遊行経」、「雑阿含経巻39、巻44」、「増一阿含経巻26、巻47」、「義足経巻下」、「菩薩従兜術天降神母胎広普経巻7」、「十誦律巻26」、「有部毘奈耶薬事巻18」、「摩訶僧祇律巻31」等に出づ。<(佛) |
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一者梵志女孫陀利謗。五百阿羅漢亦被謗。 |
一には、梵志女孫陀利謗りて、五百の阿羅漢も亦た謗らる。 |
一には、
『梵志の女( むすめ)』の、
『孫陀利』が、
『仏』を、
『謗り!』、
『五百』の、
『阿羅漢』も、
『謗られた!』。
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孫陀利(そんだり):梵名sundariの音訳。また須陀利、酸陀利、酸陀難提に作り、好首、或は可愛と訳す。仏を誹謗せんが為に外道に謀殺されし婬女の名。仏かつて舎衛国祇園精舎に在りし時、その徳望既に高く、国王人民挙りて仏を供養し、また諸外道を尊重する者なし。時に国中の外道これを嫉み、謀りて仏を毀けんと欲し、婬女孫陀利をして強いて朝暮に仏所に至り、また屡精舎に往来せしめ、諸人為に仏及び諸弟子の持戒徳行を疑うに至れり。後諸外道は更に孫陀利を殺害してその尸を祇樹に埋め、王宮に至りて彼の所在を知らずと揚言す。王その女は常に何処に在りしやと問うに、常に沙門瞿曇の所を往来せりと答えたるを以って、王は即ち吏兵を遣して祇樹の間を捜索し、果たして孫陀利の死屍を得たり。ここに於いて悪声里巷に満ち、比丘等城に入りて乞食するも、人遙かにこれを見て罵辱し、また供養する者なし。時に仏諸比丘に告げて曰わく、我れこの妄謗を被るも七日を過ぎざるのみと。乃ち阿難をして城に入りて法を説かしめ、為に諸里皆漸く実なきを覚り、後その外道の所為なること露見するに及び、王大いに怒りて諸外道を国外に放逐せりと云えるこれなり。「興起行経巻上孫陀利宿縁経」、及び「孛経抄」等に各孫陀利過去の宿縁を説けり。また「六度集経巻5釈家畢罪経」、「仏五百弟子自説本起経世尊品」、「義足経巻上須陀利経」、「菩薩処胎経巻7行品」、「大智度論巻25」等に出づ。<(望) |
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二者旃遮婆羅門女。繫木盂作腹謗佛。 |
二には、旋遮婆羅門女、木盂を繋けて腹と作し、仏を謗る。 |
二には、
『旋遮婆羅門の女』が、
『木盂( たらい)』を繋けて、
『腹』を、
『作り!』、
『仏』を、
『謗った!』。
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旃遮婆羅門女(せんじゃばらもんにょ):仏の為めに妊めりと称して仏を誹謗せし外道女の名。『大智度論巻9下注:旋遮』参照。
旋遮(せんしゃ):梵名ciJcaa、巴梨名同じ。又旃闍、栴遮、栴闍、氈遮、戦遮、或いは旋に作り、又旃遮摩那ciJca maanavikaとも称し、栴遮摩那、栴遮摩、遮摩那祇、栴酌迦、旋酌迦に作る。仏の為めに妊めりと称して仏を誹謗せし外道女の名。仏九悩の一。又懐槃女子とも名づく。仏曽て舎衛国祇樹給孤獨園に在り、大衆に囲遶せられて説法し給いし時、世尊を毀辱せんと欲し、自ら懐に木盂を繋ぎ、衣を以って之を覆うて仏所に至り、大衆の中に在りて声を揚げて曰わく、此の説法の人は口に無量の義を出すと雖も、我れと通じて懐妊せしむ。腹中の児は即ち釈種なりと。邪見の者は之を信じ、貞固の者は以って仏を誹謗すとなす。時に天帝釈は其の疑を除かんと欲し、化して白鼠となりて盂の糸を齧断し、糸断の声大衆を震動す。爾の時、衆中の一人起ちて木盂を持して曰わく、是れ汝の児なるやと。時に地自ら裂けて女は阿鼻獄中に堕せりと云える是れなり。「高僧法顕伝」並びに「大唐西域記巻6」には、給孤獨園の附近に其の遺跡ありとなせるも、「生経巻1栴闍摩暴志謗仏経」等には、之を本生話として記述せり。又「六度集経巻5」、「出曜経巻10誹謗品」、「菩薩処胎経巻7行品」、「仏五百弟子自説本起経世尊品」、「有部毘奈耶薬事巻16」、「大毘婆沙論巻35」、「大智度論巻2」、「翻梵語巻6」等に出づ。<(望)
木盂(もくう):木のたらい。 |
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三者提婆達推山壓佛傷足大指。 |
三には、提婆達、山を推して、仏を圧し、足の大指を傷つく。 |
三には、
『提婆達』が、
『仏』を、
『岩』で、
『圧殺しよう!』とし、
『足』の、
『大指』を、
『傷つけた!』。
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提婆達(だいばだつ):梵名devadatta。巴梨名同じ、破僧を為せし悪比丘の名。。『大智度論巻24(下)注:提婆達多』参照。 |
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四者迸木刺腳。 |
四には、迸木脚を刺す。 |
四には、
『迸木( 木槍)』に、
『脚』を、
『刺された!』。
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迸木(ひょうもく):涌く木の意。逆茂木(サカモギ)?他本には多く木槍と為す。 |
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五者毘樓璃王興兵殺諸釋子佛時頭痛。 |
五には、毘楼璃王、兵を興して、諸の釈子を殺せし時、頭痛したまえり。 |
五には、
『毘楼璃王』が、
『兵』を興して、
諸の、
『釈子』を、
『殺戮した!』時、
『頭痛された!』。
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毘楼璃王(びるりおう):梵名viruuDhaka憍薩羅国の王。『大智度論巻9下注:毘琉璃王』参照。
毘琉璃王(びるりおう):毘琉璃viruuDhakaは梵名。また毘盧宅迦、毘盧釈迦、毘流離、毘流勒、毘流他、毘楼璃、毘楼勒、鞞留羅、維楼黎、維楼勒、毘盧、流離、琉璃、瑠璃に作り、増長、または長と訳し、或は悪生王とも云う。憍薩羅kosalaa国の王にして、即ち波斯匿prasenajit王の太子(「法句譬喩経巻2悪行品」には第二子)なり。その名称の由来に関し、「瑠璃王経」には「産育の初め瑠璃宝と倶なり、因って以って号と為す」と云い、「増一阿含経巻26」には、波斯匿王は迦毘羅国の釈種に欺かれ、摩訶男の婢の生める女を迎えて第一夫人となし、尋いで一男を挙ぐるに及び、相師をして字を立てしむるに、相師は初め夫人を求むる時、諸釈共に諍い、或は与うべしと言い、或は与うべからずと言い、彼此流離せしが故に毘流離と名づくべしと語りしに由るとし、また「有部美奈耶雑事巻7」には、波斯匿王が大名(摩訶男)の婢の女勝鬘を立てて夫人となせし時、王の母がこの女は必ず我が憍薩羅城を喪すものなりと予記せしを以って、後一男を生むに及び、母の予記に従って悪生と名づけたるものなりと云えり。王の生涯に関しては、迦毘羅城攻略、釈種鏖殺の一事のみ専ら喧伝せらる。「増一阿含経巻26」に、王は長じて八歳に及び、父波斯匿王の命により迦毘羅城摩訶男の舎に至りて射術を学ぶ。偶ま城中の諸釈種は新講堂を造り、仏を請じて供養せんとするに会し、王は五百の童子と共に、講堂に往き師子座に昇る。諸釈種これを怒りて門外に逐い、婢子なりと罵りしを以って、王は深くこれを恨み、父王の死後、自ら王位に即き、(「法句譬喩経」には年二十の時、父王を退け、兄を伐ちて即位すと)好苦梵志子の勧めにより、兵を将いて迦毘羅城を滅ぼさんとす。時に仏は一枯樹下に坐し、親族の廕の故に外人に勝ると説き給いしを聞き、王は軍を返したりしが、後また兵を迦毘羅城に進めし時、目乾連は神力を以ってこれを他方世界に擲著せんとせしも、仏は釈種の宿縁を説きてこれを止め給いしにより、王は遂に迦毘羅城中に乱入し、城民を捕えて脚を地中に埋め、暴象をしてこれを蹈ましめ、摩訶男を始め、釈種九千九百九十万人を鏖殺し、流血河を成せりと云う。王はまた五百の端正なる釈女を捕え、これを弄ばんとせしも、彼女等は峻拒したるを以って、その手足を切りて深坑中に著け、尋いで舎衛城に還り、祇陀太子が諸妓女と娯楽するを見、怒りてこれを殺す。時に仏は諸比丘を将いて迦毘羅城に至り、五百の釈女の為に説法し、それをして法眼浄を得て天上に生ぜしめ、更に舎衛城に往き、王及び兵衆は却後七日にして尽く消滅すべしと予記せらる。然るに第七日に及び事なかりしを以って、王は阿脂羅河の側に於いて諸の兵衆及び婇女と娯楽せしに、夜半暴風疾雨起こり、悉く水の為に漂没せられ、王は死して阿鼻地獄に入り、その宮殿もまた天火に焼かれたりと云えり。「五分律巻21」、「四分律巻41」、「義足経巻下維楼勒王経」等にもまた略ぼ同一記事を掲ぐ。また「中阿含巻59一切智経、巻60愛生経」、「六度集経巻5釈家畢罪経」、「賢愚経巻3微妙比丘尼品、巻12檀弥離品」、「法句譬喩経巻1双要品」、「出曜経巻3、巻25」、「興起行経巻上頭痛宿縁経」、「大般涅槃経巻19」、「大仏頂首楞厳経巻8」、「有部苾芻尼毘奈耶巻2」、「大毘婆沙論巻83」、「大智度論巻9」等に出づ。<(望) |
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六者受阿耆達多婆羅門請而食馬麥。 |
六には、阿耆達多婆羅門の請を受けて、馬麦を食いたまえり。 |
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阿耆達多(あぎだった):梵名agnidatta。舎衛国の一婆羅門王の名。仏を請したるも、五欲に耽るを以って、城門を閉じ、仏をして飢渴せしめたるを以って知らる。『大智度論巻9上注:馬麦』参照。
馬麦(めみゃく):馬に食わせる麦。仏、嘗て阿耆達王の請を受け、彼の国に至りて夏安居を結ぶも、偶ま災荒して穀米昴貴なり、乃ち販馬人の供養を受けて五百比丘と共に馬麦を三月食い給えり。仏十難の一と為す。「仏本起経巻下仏食馬麦品」に、「時に於いて、仏波和離国より、千二百五十比丘と倶に、祇樹給孤獨園に還る。この時、舎衛国界の中間に、郡あり随蘭然と名づくるに婆羅門あり、阿耆達と名づく、多智明慧、居富無比、阿難の祁祁家に往詣し、論議の事訖るに、須達に問うて曰わく、今この都下に、頗る神人の師宗すべき者有りや不やと。須達答えて曰わく、子は未だ聞かざるや、釈種の王子、道の為に出家して、道成りて仏と号するを。身色相好、世の見る所に非ず、法戒雅正にして心垢を照除し、神通明達して衆生の原を知る。諸天龍神も、奉承せざるなく、毎に法言を説いて精義神に入る、吾が蛍燭の能く宣陳する所に非ずと。阿耆達、仏の聖徳を聞いて、五情内に慘し、即ち問うて曰わく、仏の今の所在は見るを得べしや不やと。答えて曰わく、近く祇洹に在りて真言を開広すと。明日阿耆達は、祇洹に往詣し、門に入りて仏の威神光明を見るに、敬心内に発る、前みて仏足を礼し、却って一面に坐す。仏為に法を説き給えば、歓喜踊躍して、即便ち退席し、仏及び比丘を請ずらく、化を垂れて照臨すること一時三月たり給えと。仏、神旨を以って往古の因縁を知り、黙然として請を受く。阿耆達、仏の許可を得て、辞退して国に還る。ここに於いて阿耆達、家に還りて、極世の珍美を厳供せり。この日、世尊、五百の比丘僧と、随蘭然に往詣す。時に阿耆達、天魔迷惑するに、五欲を耽荒す、一には宝飾、二には女楽、三には衣食、四には栄利、五には色欲なり、後堂に退入して、門士に告勅すらく、客を通すを得ず、一時三月、尊卑を問わず、吾が教うること有るを須てと。如来、門に到るも、閉じて通ぜず、即ち舎辺の大叢樹の下に止まる。仏、比丘僧に告げ給う、この郡は既に飢え、人は道を好まず、各各自ら便ち利に随うて分衛せよと。舎利弗は勅を受けて独り忉利天上に昇り、日に食すること自然なり。衆僧は分衛して、三日空しく還る。時に馬師あり、阿難に問う、朝行きて分衛し、何を以ってか空しく還ると。阿難答えて曰わく、この国饑荒して、また福を信ぜずと。馬師、而して曰わく、今、馬麦あり、願わくは、用って仏及び衆弟子に施せと、麦を減じて仏及び比丘僧に飯せり。阿難、その麦の分を得て鉢を以ってこれを受け、心に悲痛を用う、諸天の名味、国王の供膳も、毎にその味を謂って口を尊ぶべからず。今、この麦は甚だ麁悪と為す、何んが忍んでこれを持し、仏に供養せんやと。所得の麦を持して一老母に告ぐ、仏は至尊にして法御上聖なり、今仏に飯せんと欲す。請う母これを熟せ、功徳は無量なりと。母阿難に答う、吾れに今匆務あり、為すこと得る能わずと。比居せる一母、聞いて仏の尊きを歎じ、馳出して求索すれば、阿難これに授く。即ち時に熟せしめ、仏食して咒願す。阿難心結び、仏はこれを解かんと欲す、余の飯施は百味の香美を与うるも、世の所有に非ずと。阿難、意解けて曰わく、如来の妙徳は不可思議なりと。この時、世尊、跋耆国に詣らんと欲し、先に阿難を使わし往きて阿耆達に告げしむ。阿難、教を受けて即便ち往きて告ぐ。阿耆達、阿難の来るを見るも、意はなお未だ悟らず、即ち阿難に問う、如来は今所在たりやと。阿難報じて曰わく、世尊はここに在りてより、爾来三月なり。前に卿の請を受く。尊に二言なく、一時は已に竟れり。別れを告ぐればまさに去るべしと。阿耆達、仏と垂れたまいし化を聞くも、乃ち供養無く、悲怖交も至る。即ち馳せて仏に詣り、頭面に礼を作して、自ら言を陳ぶ、愚癡の罪覆いて、言信を違失せり。願わくは仏慈悲、原とよりその重きを恕したまえと。仏梵志に告げたまわく、汝が至心を明せと。阿耆達歓喜して前みて仏に白して言さく、願わくは七日留まり、供養を叙するを得たまえと。仏歳の至るまでを以って、即便ちこれを可し給う。云々」と云えるこれなり。また「大方便仏報恩経巻3」、「仏本行経巻1」、「興起行経巻上」、「大方広善巧方便経巻4」、「大宝積経巻28」、「蓮華面経巻下」、「大方等大集経巻19」、「弥沙塞部和醯五分律巻1」、「四分律巻1」、「十誦律巻14、巻26」、「有部毘奈耶薬事巻10」、「善見律毘婆沙巻5」、「鼻奈耶巻8」、「大智度論巻3、巻9、巻26、巻27、巻38、巻84」、「十住毘婆沙論巻10」等に出づ。<(望) |
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七者冷風動故脊痛。 |
七には、冷風動くが故に、脊痛したまえり。 |
七には、
『冷い!』、
『風』が、
『吹く!』たびに、
『脊骨』が、
『痛まれた!』。
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八者六年苦行。 |
八には、六年苦行したまえり。 |
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九者入婆羅門聚落乞食不得空缽而還。 |
九には、婆羅門聚落に入り、乞食して得ず、空鉢にして還りたまえり。 |
九には、
『婆羅門』の、
『聚落』に入って、
『食』を、
『乞われた!』が、
『得られず!』、
『鉢』を、
『空にして!』、
『還られた!』。
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復有冬至前後八夜寒風破竹索三衣禦寒。 |
復た有る冬至の前後八夜、寒風竹を破るに、三衣を索めて、寒を禦ぎたまえり。 |
復た、
有る、
『冬至』の、
『前後』の、
『八夜』、
『寒風』が、
『竹』を、
『破る!』ほどであったが、
『仏』は、
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参考:『十誦律巻27』:『佛知諸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齊限。告阿難言。吾欲向維耶離國遊行。阿難受敕尋從。既到會值冬節。八夜寒風破竹。佛時著一割截衣。初夜空地經行。初夜過中夜來。佛身寒告阿難。持第二割截衣來。阿難即取衣授佛。佛取衣著。中夜空地經行。中夜過後夜來。佛身寒告阿難。持第三割截衣來。阿難即授衣。佛取衣著空地經行。佛思惟。諸比丘爾所衣足。是夜過已。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今聽三衣。不應少不應多。苦少畜得突吉羅罪。』 |
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又復患熱阿難在後扇佛。如是等世界小事佛皆受之。 |
又復た熱を患いたもうに、阿難、後に在りて、仏を扇げり。是の如き等の世界の小事を、仏は、皆、之を受けたまえり。 |
復た、
『熱』の、
『病』を、
『患われた!』時には、
『阿難』が、
『後から!』、
『扇いだ!』こともある。
是れ等の、
『世間的』な、
『小事』を、
『仏』は、
『皆!』、
『受けられた!』。
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若佛神力無量。三千大千世界。乃至東方恒河沙等諸佛世界。南西北方四維上下。光明色像威德巍巍。何以故受諸罪報。 |
若し仏の神力無量にして、三千大千世界、乃ち東方の恒河沙等の諸仏の世界、南西北方四維上下に至るまで、光明の色像の威徳巍巍たれば、何を以っての故にか、諸の罪報を受けたまえる。 |
若し、
『仏』の、
『神力』が、
『無量であり!』、
『三千大千世界( 十億の世界)』ばかりか、
『東方』の、
『恒河沙』ほどもある、
諸の、
『仏』の、
『世界』や、
『南、西、北方、四維、上、下』の
『恒河沙』ほどもある、
諸の、
『仏』の、
『世界』に至るまで、
『光明』の、
『色像』の、
『威徳』を、
『巍巍』として、
『輝かすことができた!』ならば、
『仏』は、
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答曰。佛在人中生人父母。受人身力一指節力勝千萬億那由他白象力。神通力無量無數不可思議。 |
答えて曰く、仏は人中に在りて生まれ、人の父母より、人身を受けたまえど、力は、一指節の力すら、千万億那由他の白象の力に勝れ、神通力は無量、無数、不可思議なり。 |
答え、
『仏』は、
『人』中に生まれて、
『人』の、
『父』と、
『母』より、
『人』の、
『身』を、
『受けられた!』が、
『力』は、
『一』の、
『指節』の、
『力』すら、
『千万億那由他』の、
『神通』の、
『力』は、
『無量、無数、不可思議である!』。
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是淨飯王子厭老病死苦。出家得佛道。是人豈受罪報為寒熱等所困。如佛神力不可思議。不可思議法中。何有寒熱諸患。 |
是の浄飯王の子は、老病死の苦を厭うて出家し、仏道を得たまえり。是の人にして、豈に罪報を受け、寒熱等の為に困ぜられんや。仏の神力の不可思議なるが如く、不可思議の法中に、何んが、寒熱の諸患有らんや。 |
是の、
『浄飯王』の、
『子』は、
『老、病、死』の、
『苦』を、
『厭うて!』、
『出家』し、
『仏道』を、
『得られた!』、
是のような、
『人』が、
何うして、
『罪報』を受け、
『寒、熱』等に、
『困らせられる!』だろうか?
『仏』の、
『神通』の、
『力』が、
『不可思議である!』ように、
『仏』という、
『不可思議』の、
『法( 肉体)』中に、
何うして、
『寒、熱』のような、
諸の、
『患(わずらい)』が、
『有ろうか?』、。
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復次佛有二種身。一者法性身。二者父母生身。 |
復た次ぎに、仏には、二種の身有り、一には法性の身、二には父母の生ぜし身なり。 |
復た次ぎに、
『仏』には、
『二種』の、
『身』が有り、
一には、
二には、
『父』と、
『母』との、
『生んだ!』、
『身である!』。
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法性(ほっしょう):梵語dharmataaの訳。法の体性の意、即ち諸法の真実如常なる本性をいう。『大智度論巻6上注:法性』参照。 |
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是法性身滿十方虛空無量無邊。色像端正相好莊嚴。無量光明無量音聲。聽法眾亦滿虛空。(此眾亦是法性身非生死人所得見也)常出種種身種種名號種種生處種種方便度眾生。常度一切無須臾息時。如是法性身佛。能度十方世界眾生。 |
是の法性の身は、十方の虚空に満ちて、無量無辺なり。色像は端正にして、相好荘厳し、無量の光明、無量の音声ありて、聴法の衆も、亦た虚空に満つ。常に種種の身、種種の名号、種種の生処、種種の方便を出して、衆生を度し、常に一切を度して、須臾の息む時も無し。是の如き法性の身の仏は、能く十方の世界の衆生を度す。 |
是の、
『法性』の、
『身』は、
『十方』の、
『虚空』に、
『満ちて!』、
『無量』、
『無辺である!』、
『色像』は、
『端正』で、
『三十二相、八十種好』が、
『荘厳している!』、
『光明』と、
『音声』とは、
『無量である!』が、
『聴法』の、
『衆( 人々)』も、
『虚空』に、
『満ちている!』。
是の、
『法性』の、
『身』は、
常に、
種種の、
『身( 天、人、畜生)』や、
『名号( 菩薩、仏、聖人、凡夫、畜生)』、
『生処( 天上、人間、畜生)』、
『方便』を、
常に、
『一切』の、
『衆生』を、
『度して!』、
『須臾( 一瞬)』も、
『息(やす)む!』時が、
『無い!』。
是のような、
『法性』の、
『身』の、
『仏』は、
『十方の世界』の、
『衆生』を、
『度すことができる!』。
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須臾(しゅゆ):梵語刹那kSaNaの訳。極めて短時間をいう。一説に瞬きする間。 |
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註:丹注して「此の衆も亦た是れ法性の身にして、生死の人の所得の身に非ず」と云う、是れ甚だ誤解せりと言うべし。法性の義は道理というに等しく、法性の身とは、道理を以って身に喩うるのみ。道理は、世界の有らゆる処に遍在して、自然に顕れざるべからず、故に道理の身は十方に満つと云い、聴法の衆は虚空に満つと云う。但だ此の説法は誰にも、容易には聴きうるものに非ざるが故に、「大智度論巻30」には、「是の如き法性身の仏に、所説の法有り、十住の菩薩を除きて、三乗の人は、皆持する能わず。唯だ十住の菩薩の不可思議の方便智力有りて、悉く能く聴受す」と云えり。 |
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受諸罪報者是生身佛。生身佛次第說法如人法。以有二種佛故受諸罪無咎。 |
諸の罪報を受くる者は、是れ生身の仏なり。生身の仏の次第に説法すること、人法の如し。二種の仏有るを以っての故に、諸の罪を受くるも、咎無し。 |
諸の、
『罪報』を、
『受ける!』者は、
『生まれた!』、
『身』の、
『仏である!』。
『生まれた!』、
『身』の
『仏』は、
『次第に(順を踏んで)!』に、
『説法する!』ので、
譬えば、
『人』という!、
『法(物)』のようである。
『仏』には、
『二種』の、
『身』が、
『有る!』が故に、
諸の、
『罪』を、
『受ける!』と、
『言っても!』、
『咎』は、
『無い!』。
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復次佛即得道時。一切不善法盡斷。一切善法皆成就。云何今實有不善法報可受。但憐愍未來世眾生故。現方便受此諸罪。 |
復た次ぎに、仏は、即ち道を得たまいし時、一切の不善法は尽く断じ、一切の善法は、皆成就せり。云何が、今実に不善法の報の受くべき有る。但だ未来世の衆生を憐愍するが故に、方便を現して、此の諸罪を受けたもうのみ。 |
復た次ぎに、
『仏』は、
もはや、
『道』を、
『得られた!』時には、
一切の、
一切の、
何故、
今、
実に、
『不善法』の、
『報』を、
『受けられる!』ようなことが、
『有る!』のか?
但だ、
『未来世』の、
『衆生』を、
『憐愍される!』が故に、
『方便』の、
『生身』を、
『世間』に、
『現して!』、
此の、
『諸の罪』を、
『受けられた!』のである。
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復次如阿泥盧豆。與一辟支佛食故。受無量世樂。心念飲食應意即得。何況佛世世割肉出髓以施眾生。而乞食不得空缽而還。以是事故知佛方便。為度眾生故受此諸罪。 |
復た次ぎに、阿泥盧陀の如きは、一辟支仏に食を与えたるが故に、無量世の楽を受け、心に飲食を念ずれば、意に応じて、即ち得。何に況んや、仏は世世に、肉を割きて髄を出し、以って衆生に施せるに、而も乞食して得ず、鉢を空しうして還るをや。是の事を以っての故に知る、仏は方便して、衆生を度せんが為の故に、此の諸罪を受けたまえり。 |
復た次ぎに、
『阿泥盧陀』などは、
『一』の、
『無量』の、
『世』の、
『楽』を、
『受け!』、
『心』に、
『飲食』を、
『念ずれば!』、
『意』のままに、
『飲食』を、
『得る!』のである。
況して、
『仏』は、
『世世』に、
『肉』を割いて、
『髄』を、
『出し!』、
『衆生』に、
『施された!』のに、
而も、
『食』を、
『乞うて!』も、
『得られず!』、
『鉢』を、
『空しうして!』、
『還られた!』というのか?
是の事を以って、
こう知ることになる、――
『仏』は、
『方便して!』、
『衆生』を、
『度そう!』と、
『思われた!』が故に、
此の、
『諸の罪』を、
『受けられた!』のである。
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阿泥盧陀(あにるだ):梵名aniruddha、巴梨anuruddha。仏十大弟子の一。『大智度論巻33上注:阿[少/兔]楼駄』参照。 |
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云何方便憐愍 |
云何が方便して憐愍する。 |
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未來世五眾佛弟子施福薄故。乞種種自活之具不能得。諸白衣言。汝衣食不能得。有病不能除。何能得道以益於人。 |
未来世の五衆の仏弟子は、施福の薄きが故に、種種の自活の具を乞うて、得る能わざれば、諸の白衣の言わく、『汝は衣食を得る能わず、病有るも、除く能わず。何ぞ能く道を得て、以って人を益せん』、と。 |
『未来』の、
『世』の、
『五衆』の、
『仏弟子』は、
『施す!』
種種の、
『自活の具』を、
『乞うても!』、
『得られない!』ので、
諸の、
『白衣( 俗人)』は、
こう言うだろう、――
お前は、
『食』を、
『乞うても!』、
『得られず!』、
『病』が、
『有っても!』、
『除けない!』、
何うして、
『道』を得て、
『人』を、
『益することができよう?』、と。
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五衆(ごしゅ):出家の衆に五種の別あるの意。また出家の五衆、五衆仏弟子とも名づく。一に比丘bhikSu、 二に比丘尼bhikSuNii、 三に式叉摩那zikSamaana、
四に沙弥zraamaNera、 五に沙弥尼zraamaNerikaaなり。「大智度論巻10」に、「優婆塞、優婆夷はこれ居家なり。余の五衆はこれ出家なり」と云い、「四分律行事鈔資持記巻中一之一」に、「出俗の五衆が世の良田たる所以は、実に戒体に由るなり」と云えるこれなり。この中、比丘とは、また苾芻等に作り、乞士等と訳す。比丘尼とは、また苾芻尼等に作り、乞士女等と訳す。即ち十誦律、四分律等の具足戒を受けし男女なり。沙弥は息慈、息悪、行慈等と訳す、息悪行慈の義なり、また梵に室羅魔拏洛迦、室末那伊洛迦に作り、勤策男等に訳す、その大僧により策励を加えらるの意なり。即ち已に十戒を受け、未だ具足戒を受けざる、年齢七歳以上、二十歳未満に在る出家の男子なり。沙弥尼は、また室羅摩拏理迦に作り、勤策女等に訳す、女性の沙弥なり。式叉摩那とは、具さに式叉摩那尼と称し、学法女或は正学女と訳す、沙弥尼にして具足戒を受けんと欲する者は、十八歳より二十歳に至る満二年間、別に六法を学して胎の有無を験し、且つ行及び道心の堅固なるを試して、出家生活に習行せしむ、これを式叉摩那尼と為す。また沙弥沙弥尼の十戒とは、即ち一に不殺生、二に不偸盗、三に不婬、四に不妄語、五に不飲酒、六に不著華鬘好香塗身、七に不歌舞倡伎、亦不往観聴、八に不得坐高広大床上、九に不得非時食、十に不得捉銭金銀宝物を云い、また式叉摩那の六法とは、「四分律巻27」に依るに、一に不作不浄行(不婬)、二に不盗取五銭、三に不断人命、四に自不称得上人法、五に不過中食(不得非時食)、六に不飲酒なり。またこの五衆に、六に優婆塞upaasaka、七に優婆夷upaasikaaの在家の二衆を加えて七衆、または道俗の七衆、七衆仏弟子と称することあり。優婆塞、優婆夷とは、即ち近事男、近事女と訳し、仏法に帰依して五戒を受持する男女を云う。また「四分律巻1」、「摩訶僧祇律巻2、巻24」、「十誦律巻6」、「五分律巻1」、「瑜伽師地論巻53」、「倶舎論巻14」、「順正理論巻36」、「菩薩戒義疏巻下」、「翻訳名義集巻3」等に出づ。<(望) |
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是五眾當答。我等雖無活身小事。有行道福德。我等今日眾苦。是先身罪報。今之功德利在將來。我等大師佛入婆羅門聚落乞食。尚亦不得空缽而還。佛亦有諸病。釋子畢罪時佛亦頭痛。何況我等薄福下人。 |
是の五衆は当に答うべし、『我等に、活身の小事無しと雖も、道を行ずる福徳有り。我等が今日の衆苦は、是れ先身の罪報にして、今の功徳の利は、将来に在り。我等が大師の仏すら、婆羅門の聚落に入りて、乞食したもうに、尚お亦た得ずして、鉢を空しうして、還りたまえり。仏すら、亦た諸病有り、釈子の罪を畢(お)えんとする時、仏も亦た頭痛したまえり。何に況んや、我等が薄福の下人をや。 |
是の、
『五衆』は、
こう答えるはずである、――
わたし達には、
『身』を、
『活かす!』ような、
『小事』は、
『無い!』が、
『道』を、
わたし達の、
わたし達の、
『大師』である!、
『仏』すら、
尚お、
『婆羅門』の、
『聚落』に
『入られた!』時には、
『食』を、
『乞うても!』、
『得られず!』に、
『鉢』を、
『空しうして!』、
『還られた!』、
『仏』には、
『釈子( 釈迦族)』が、
『罪』の、
『報』を、
『終えよう!』とした時、
『仏』も、
『頭』を、
『痛まれた!』のである。
況して、
わたし達は、
『福』の、
『薄い!』、
『下人である!』、
『苦』を、
『受ける!』のも、
『当然ではないか?』、と。
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諸白衣聞已瞋心則息。便以四種供養供給比丘。身得安隱坐禪得道。是為方便故非實受罪。 |
諸の白衣は聞き已りて、瞋心則ち息み、便ち四種の供養を以って、比丘に供給すれば、身に安隠を得て、坐禅して道を得たらん。是れを方便の故に実に罪を受くるに非ずと為す。 |
諸の、
『白衣』は、
『聞いて!』、
『心』の、
『怒り!』が、
『息み!』、
『四種の供養( 衣服、飲食、臥具、湯薬)』を以って、
『比丘』に、
『供給した!』ので、
『比丘』は、
『身』に、
『安隠』を、
『得て!』、
『坐禅して!』、
『道』を、
『得ることができた!』。
是れを、
『方便』の故に、
『罪』を、
『受ける!』が、
『実でない!』というのである。
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四種供養(ししゅくよう):仏乃至比丘等を供養する四種の物の意。即ち衣服、飲食、臥具、湯薬を云う。『大智度論巻33(上)注:四事供養、供養』参照。 |
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如毘摩羅詰經中說。佛在毘耶離國。是時佛語阿難。我身中熱風氣發。當用牛乳。汝持我缽乞牛乳來。阿難持佛缽。晨朝入毘耶離。至一居士門立。 |
毘摩羅詰経中に説くが如し。仏は、毘耶離国に在せり。是の時、仏の阿難に語りたまわく、『我が身中に、熱、風の気発(おこ)れり。当に牛乳を用うべし。汝は我が鉢を持して、牛乳を乞うて来たれ』、と。阿難は、仏の鉢を持して、晨朝、毘耶離に入り、一居士の門に至りて立てり。 |
例えば、
『毘摩羅詰( 維摩)経』中に、
こう説く通りである、――
『仏』が、
『毘耶離国』に、
『居られた!』時のことである。
是の時、
『仏』は、
『阿難』に、こう語られた、――
わたしの、
『身』中に、
『熱病』か、
『風病』の、
『気配』が、
『発(おこ)った!』、
『牛乳』を、
『用いねばなるまい!』。
お前は、
わたしの、
『鉢』を、
『持って!』、
『牛乳』を、
『乞うて!』、
『来い!』、と。
『阿難』は、
『仏』の、
『鉢』を、
『持つ!』と、
『晨朝( 早朝)』、
『城』中に、
『入り!』、
『一居士』の、
『門前』に、
『立った!』。
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毘耶離国(びやりこく):梵名vaizaaliの音訳。中印度の国名。仏滅後一百年にて七百の賢聖の第二結集の処。この国内の種族を離車(梵licchavii)という。『大智度論巻2上注:吠舍釐国』参照。
熱(ねつ):梵語pittaの訳、胆汁の義。熱、冷、風三病の一。又熱病、熱気、火病とも訳す。
風(ふう):梵語vaataの訳、風の義。熱、冷、風三病の一。又風病、風気とも訳す。
居士(こじ):梵語gRha-patiの訳。家長、家主、長者の義なり。また財に居し、或は家に居する士の意とす。即ち毘舎種(梵vaizya)の豪富なる者、または家の居して得を蘊む有道の士をいう。『大智度論巻6下注:居士』参照。 |
参考:『維摩詰所説経巻1』:『佛告阿難。汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳。我即持缽詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言。唯阿難。何為晨朝持缽住此。我言。居士。世尊身小有疾當用牛乳。故來至此。維摩詰言。止止阿難。莫作是語。如來身者金剛之體。諸惡已斷眾善普會。當有何疾當有何惱。默往阿難。勿謗如來。莫使異人聞此麤言。無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難。轉輪聖王以少福故尚得無病。豈況如來無量福會普勝者哉。行矣阿難。勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語當作是念。何名為師。自疾不能救而能救諸疾。仁可密速去勿使人聞。當知阿難。諸如來身即是法身非思欲身。佛為世尊過於三界。佛身無漏諸漏已盡。佛身無為不墮諸數。如此之身當有何疾當有何惱。時我世尊實懷慚愧。得無近佛而謬聽耶。即聞空中聲曰。阿難。如居士言。但為佛出五濁惡世。現行斯法度脫眾生。行矣阿難。取乳勿慚。世尊。維摩詰智慧辯才為若此也。是故不任詣彼問疾。如是五百大弟子。各各向佛說其本緣。稱述維摩詰所言。皆曰不任詣彼問疾』 |
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是時毘摩羅詰在是中行。見阿難持缽而立。問阿難。汝何以晨朝持缽立此。 |
是の時、毘摩羅詰は、是の中に在りて行き、阿難の鉢を持して立つを見て、阿難に問わく、『汝は、何を以ってか、晨朝、鉢を持して此に立つ』、と。 |
是の時、
『毘摩羅詰』は、
是の中で、
『歩いていた!』が、
『阿難』が、
『鉢』を持って、
『立っている!』のを、
『見る!』と、
『阿難』に、
こう問うた、――
あなたは、
何故、
『晨朝』、
『鉢』を持って、
『此(ここ)に!』、
『立っているのか?』、と。
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阿難答言。佛身小疾當用牛乳。故我到此。 |
阿難の答えて言わく、『仏身小(すこ)しく疾(や)めり。当に牛乳を用うべし。故に我れは、此に到れり』、と。 |
『阿難』は答えて、
こう言った、――
『仏』の、
『身』が、
『小( すこ)し!』、
『疾んでいる!』ので、
『牛乳』を、
『用いることになった!』、
それで、
わたしは、
『此に!』、
『来たのです!』、と。
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毘摩羅詰言。止止阿難。勿謗如來。佛為世尊已過一切諸不善法。當有何疾。勿使外道聞此麤語。彼當輕佛便言。佛自疾不能救安能救人。 |
毘摩羅詰の言わく、『止めよ、止めよ、阿難。如来を謗る勿かれ。仏を、世尊と為すは、已に一切の諸の不善法を過ぎたればなり。当に何の疾か有るべき。外道をして、此の麁語を聞かしむる勿かれ。彼れは当に、仏を軽んじて、便ち言わん、仏は自ら疾んで、救う能わず、安(いづ)くんぞ、能く人を救わん』、と。 |
『毘摩羅詰』は、
こう言った、――
止めよ!
止めよ!
阿難!。
『如来』を、
『謗っては!』、
『ならない!』。
『仏』が、
『世』に、
『尊ばれる!』のは、
一切の、
『不善法』を、
『過ぎてしまわれた!』からだ。
何んな、
『疾(やまい)』も、
『有るはずがなかろう?』。
『外道』に、
此のような、
『麁語( 粗忽な言葉)』を、
『聞かせては!』、
『なるまい!』。
彼れは、
『仏』を、
『軽んじて!』、
こう言うに決まっている、――
『仏』は、
『自らの!』、
『疾すら!』、
『救うことができない!』、
何うして、
『人』を、
『救えよう?』、と。
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阿難言。此非我意。面受佛敕當須牛乳。 |
阿難の言わく、『此れは我が意に非ず。面じて仏の勅を受く、当に牛乳を須(もち)うべしと』、と。 |
『阿難』は、
こう言った、――
此れは、
わたしの、
『意ではない!』、
『仏』に、
『対面して!』、
『勅( おしえ)』を、こう受けたのだ、――
『仏』には、
『牛乳』が、
『必要である!』、と。
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毘摩羅詰言。此雖佛敕是為方便。以今五惡之世故。以是像度脫一切。若未來世有諸病比丘。當從白衣求諸湯藥。白衣言。汝自疾不能救。安能救餘人。 |
毘摩羅詰の言わく、『此れは、仏の勅なりと雖も、是れを方便と為す。今は、五悪の世なるを以っての故に、是の像(かたち)を以って、一切を度脱したまえり。若しは、未来世にも、諸の病比丘有らん、当に白衣より、諸の湯薬を求むべし。白衣の言わく、『汝、自ら疾んで、救う能わず。安んぞ、能く余人を救わん』、と。 |
『毘摩羅詰』は、
こう言った、――
此れは、
『仏』の、
『勅であった!』としても、
『方便である!』、
今は、
『五悪( 殺生、偸盗、邪婬、妄語、飲酒)』の、
『世である!』が故に、
是の、
『疾( やまい)』の、
『像(類似のすがた)』を、
『用いて!』、
一切の、
『人』を、
『度脱される!』のだ。
若しは、
『未来』の、
『世』にも、
『白衣』より、
諸の、
『薬湯』を、
『求めなくては!』、
『ならなくなる!』だろうが、
『白衣』は、
こう言うかも知れない、――
あなたは、
『自ら!』の、
『疾』すら、
『救えない!』のに、
何うして、
『余の人』の、
『病』を、
『救えるのか?』、と。
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五悪之世(ごあくのよ):五悪は殺生、偸盗、邪淫、妄語、飲酒なり。蓋し五悪の世とは、五濁中衆生の道力の衰える衆生濁を云うが如し。『大智度論巻8(上):注:五濁』参照。 |
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諸比丘言。我等大師。猶尚有病。況我等身如艸芥能不病耶。以是事故諸白衣等。以諸湯藥供給比丘。使得安隱坐禪行道。 |
諸の比丘の言わく、『我等が大師すら、猶お尚お、病有り。況んや、我等が身の、草芥の如きの能く病まざるをや』、と。是の事を以っての故に、諸の白衣等は、諸の湯薬を以って、比丘に供給し、安隠を得て、坐禅して、道を行ぜしむ。 |
諸の、
『比丘』は、
こう言うだろう、――
わたし達の、
『大師』すら、
猶お、
『病まれた!』ことが、
『有った!』。
況して、
わたし達のような、
『草芥のような!』者が、
『病まずにいられる!』だろうか?と。
是の事を以っての故に、
諸の、
『白衣』達は、
諸の、
『湯薬』を以って、
『比丘』に、
『供給し!』、
『比丘』に、
『身』の、
『安隠』を、
『得させて!』、
『坐禅させ!』、
『道』を、
『行わせる!』のである。
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草芥(そうかい):くさと、ごみ。 |
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有外道仙人。能以藥艸咒術除他人病。何況如來一切智德。自身有病而不能除。汝且默然持缽取乳。勿令餘人異學得聞知也。 |
有る外道の仙人は、能く薬草、咒術を以って、他人の病を除く。何に況んや、如来は、一切の智徳あるに、自らの身に病有りて、而も除く能わざらんや。汝は、且く黙然として、鉢を持し、乳を取れ。余人の異学をして、聞知を得しむる勿かれ』、と。 |
有る、
『外道』の、
『仙人』は、
『薬草』や、
『咒術』を以って、
『他人』の、
『病』を、
『除くことができる!』。
況して、
『如来』には、
一切の、
『智慧』と、
『功徳』とを、
『有していられる!』のに、
自らの
『身』に、
『病』が、
『有りながら!』、
『除けないことがあろうか?』。
あなたは、
しばらく、
『黙って!』、
『余の人』や、
『異学の者』に、
『聞いたり!』、
『知ったり!』、
『させてはならない!』、と。
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以是故知佛為方便非實病也。諸罪因緣皆亦如是。以是故言佛其德特尊光明色像威德巍巍 |
是を以っての故に知る、仏の方便を為したもうは、実の病に非ず。諸罪の因縁も、皆、亦た是の如し。是を以っての故に言わく、『仏の其の徳は、特に尊く、光明の色像は、威徳巍巍たり』、と。 |
是の故に、
こう知る、――
『仏』は、
『方便』を、
『為された!』のであり、
是れは、
『実』の、
『病ではない!』。
諸の、
是の故に、
こう言う、――
『仏』の、
其の、
『徳』は、
『特に!』、
『尊く!』、
『光明』の、
『色像』の、
『威徳』は、
『巍巍としている!』、と。
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