| 【經】如是我聞一時 |
是（かく）の如（ごと）く我れ聞けり。一時、 |
是（ こ）のように、
わたしは、
聞いた！、――
一時（あるとき）、‥‥
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如是（にょぜ）：かくのごとく。かように。このように。かくのごとし。このとおり。そのとおり。
一時（いちじ）：あるとき。かつて。その当時。 |
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我：”わたしは”、阿難が自らを称していうことば。
阿難（あなん）：釈迦の実父浄飯（じょうぼん）王の弟斛飯（こくぼん）王の第二子。後に仏弟子となり、択ばれて仏に近侍した。
第一次結集（けつじゅう）：ほとんどの経はこの文句で始まるが、それは仏の滅後、正法の失われるのを恐れた摩訶迦葉（まかかしょう）の提唱によって北印度の摩竭陀（まがだ）国王阿闍世（あじゃせ）の庇護のもと、王舎城の畢鉢羅（ひっぱら）窟に五百人の弟子が集まり、各人の記憶に基づいて正しい法と律とが確認された。それを第一次結集という。この時の法の誦者（じゅしゃ、自分の記憶を暗唱する者）として阿難、律の誦者として優波離（うばり）が選出されたことによる。 |
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| 【論】問曰。諸佛經何以故初稱如是語 |
問うて曰（いわ）く、諸の仏の経は、何を以（も）っての故（ゆえ）にか、初めに如是の語を称（とな）うる。 |
問い、
諸（ もろもろ）の、
『仏の経』は、
何故（ なぜ）、
初めに、
『如是（是のように！）』と、
『称（とな）えるのですか？』。
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| 称（しょう）：となう。となえる。あぐ。あげる。挙げて言う。 |
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| 答曰。佛法大海信為能入。智為能度。如是義者即是信。若人心中有信清淨。是人能入佛法。若無信是人不能入佛法。不信者言是事不如是。是不信相。信者言是事如是 |
答えて曰く、仏法の大海は、信を能入と為（な）し、智を能度と為す。『如是』の義とは、即（すなわ）ち是（こ）れ信なり。若（も）し人、心中に信有りて、清浄なれば、是（こ）の人は、能（よ）く仏法に入る。信ぜざる者の言（い）わく、『是の事は、是の如くならず。』と。是れ不信の相なり。信者は、『是の事は是の如し。』と言う。 |
答え、
『仏の法』の、
『大海』には、
『信』が、
『能入（海に入らせる者）であり！』、
『智』が、
『能度（彼岸に渡らせる者）である！』が、
『如是（ 是のように！）』という、
『義（ 意味）』は、
即（ すなわ）ち、
是れが、
『信なのである！』。
若（ も）し、
『人』が、
『心』中に、
『信が有って！』、
『清浄（疑を雑えない）ならば！』、
是の、
『人』は、
『仏の法』に、
『入ることができる！』が、
若し、
『信』が、
『無ければ！』、
是の、
『人』は、
『仏の法』に、
『入ることができない！』、
『信じない者』は、
こう言うからである、――
是の、
『事』は、
『如是（是のよう）でない！』、と。
是れが、
『不信（信じない！）』の、
『相である！』。
『信じる者』は、
こう言うだろう、――
是の、
『事』は、
『如是（是の通り）である！』、と。
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能入（のうにゅう）：うまく入れる。又其の人。仏法に入らせる人。案内人。
能度（のうど）：うまく渡す。又其の人。迷いの河を渡す人。渡し人。
度（ど）：梵語paaramitaaの訳。渡す、渡るの意。生死を海に譬え、自ら生死の海を渡り、また人をも渡す、これを度と謂う。また梵語波羅蜜を訳して度と曰えり。生死の海を渡る行法なり。『大智度論巻６下注：波羅蜜』参照。
信（しん）：信じる心。
智（ち）：事理に対して、能く了知決定する精神作用。『大智度論巻２３下注：智、慧』参照。
清浄（しょうじょう）：浄く純粋なこと。
相（そう）：特質（ characteristic ）、◯梵語 lakSaNa の訳、属性/目印/辨別すべき特徴（ An attribute, a
mark; distinctive feature ）の義。◯梵語 nimitta の訳、知覚的特性/知覚的形状/現象/特性（ A perceptual
quality, a perceptual form, a sign; defining attribute ）の義。◯梵語 aakaara
の訳、知覚的心象（ Perceptual image ）の義。◯梵語 saMjJaa の訳、形状/外観/状態/様相/状況/印象（ Form,
appearance, state, condition, aspect, situation, expression, external appearance,
outwardly expressed appearance ）の義。◯識別された様相/自己に関する人、我の如きと連ねられた人相、我相の如きは、言外の意として法、即ち客観的構成概念に等しい（
Discriminated aspect(s). When juxtaposed with the notions of self, such
as 人 and 我, it is equivalent in connotation to 法, i.e. objective constructs
）。『大智度論巻１上注：相』参照。 |
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| 譬如牛皮未柔不可屈折。無信人亦如是。譬如牛皮已柔隨用可作。有信人亦如是 |
譬えば、牛皮の未（いま）だ柔ならずして、屈折すべからざるが如き、信無き人も亦た是の如し。譬えば、牛皮の已（すで）に柔にして、用に随（したが）って作（な）すべきが如き、信有る人も亦た是の如し。 |
譬（ たと）えば、
『牛皮』が、
未（ いま）だ、
『柔軟でなければ！』、
『屈折されない！』が、
『無信の人』も、
亦（ま）た、
『是の通りであり！』、
譬えば、
『牛皮』が、
已（ すで）に、
『柔軟であれば！』、
『用いられるままに！』、
『作（な）される！』が、
『有信（ うしん）の人』も、
亦た、
『是の通りである！』。
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| 復次經中說信如手。如人有手入寶山中自在取寶。有信亦如是。入佛法無漏根力覺道禪定寶山中。自在所取。無信如無手。無手人入寶山中。則不能有所取。無信亦如是。入佛法寶山。都無所得 |
復た次ぎに、経中に説かく、『信は、手の如し。』と。人は手有りて、宝山中に入らば、自在に宝を取るが如し。信有るも亦た是の如く、仏法の無漏の根、力、覚、道、禅定の宝山中に入りて、取る所に自在なり。信無きは、手無きが如し。手無き人は、宝山中に入るも、則ち取る所有る能（あた）わず。信無きも亦た是の如く、仏法の宝山に入るも、都（す）べて得る所無し。 |
復（ ま）た次ぎに、
『経』中には、こう説かれている、――
『信』は、
『手のようだ！』、と。
譬えば、
『人』に、
『手が有れば！』、
『宝山』中に、
『入って！』、
『自在に！』、
『宝』を、
『取れる！』が、
『有信の者』も、
是のように、
『仏の法』や、
『無漏の五根、五力、七覚分、八聖道分』や、
『禅定』という、
『宝山』中に、
『入って！』、
『取る！』ことが、
『自在である！』が、
『無信の者』は、
『手』が、
『無い！』のと、
『同じである！』、
『手の無い人』が、
『宝山』中に、
『入れば！』、
則（ すなわ）ち、
何も、
『取ることができない！』が、
『無信の者』も、
是のように、
『仏法の宝山』に、
『入っても！』、
都（ すべ）て、
『得られる物』が、
『無いのである！』。
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無漏（むろ）：梵語anaasrabaHの訳。有漏に対す。漏は漏泄の意、又煩悩の異名なり。貪、瞋等の煩悩の日夜眼耳等の六根門より不善を漏泄するが故に称して漏と為す。又漏に漏落の意あり、煩悩の人をして三悪道に落入せしむるが故に漏と称す。之に因り煩悩有る法を有漏と為し、煩悩の垢染を離れて清浄なる法を称して無漏と為す。涅槃、菩提等の如き、三界の煩悩を能く断除する一切の法は、均しく無漏に属す。「倶舎論巻２０」、「大乗義章巻５本」等に出づ。＜（佛）『大智度論巻２０下注：漏、同巻２３上注：無漏法』参照。
根力覚道（こんりきかくどう）：涅槃、或いは菩提を求むるに当り、功用ある三十七品の法中、五根、五力、七覚分、八聖道分を挙げる。『大智度論巻１５下注：五根、五力、同巻１７下注：三十七菩提分法、同、巻１８上注：八正道、同巻１８下注：七覚支』参照。
禅定（ぜんじょう）：心をある一境に繋念、専注して散乱せしめざるを云う。『大智度論巻５上注：禅定、禅、巻１７下注：定』参照。 |
| 参考：『８０華厳経巻２７』：『佛子。菩薩摩訶薩。以其手足。施諸眾生。如常精進菩薩。無憂王菩薩。及餘無量。諸菩薩等。於諸趣中。種種生處。布施手足。以信為手。起饒益行。往返周旋。勤修正法。願得寶手。以手為施。所行不空。具菩薩道。常舒其手。擬將廣惠。安步遊行。勇猛無怯。以淨信力。具精進行。除滅惡道。成就菩提。佛子。菩薩摩訶薩。如是施時。以無量無邊。廣大之心。開淨法門。入諸佛海。成就施手。周給十方。願力任持。一切智道。住於究竟離垢之心。法身智身。無斷無壞。一切魔業。不能傾動。依善知識。堅固其心。同諸菩薩。修行施度。』 |
五根（ごこん）：仏道に必要な根本的能力。
（１）信根：仏法僧の三宝と四諦を信ずること。
（２）精進根：十善などの善いことを怠らずに行うこと。
（３）念根：正法を憶念して忘れないこと。
（４）定根：心を散乱せしめないこと。
（５）慧根：真理を思惟すること。
五力（ごりき）：五根が増長して、五障の勢力を治する者。
（１）信力：信根が増長して、よく諸の邪信を破る者。
（２）精進力：精進根が増長して、よく諸の懈怠を破る者。
（３）念力：念根が増長して、よく諸の邪念を破る者。
（４）定力：定根が増長して、よく諸の乱想を破る者。
（５）慧力：慧根が増長して、よく諸の癡惑を破る者。
七覚支：覚りを助ける七つのもの。七つの覚りの成分。
（１）念覚支：憶念して忘れないこと。
（２）択法覚支：物事の真偽を選択する智慧のこと。
（３）精進覚支：正法に精進すること。
（４）喜覚支：正法を喜ぶこと。
（５）軽安覚支：身心が軽快であること。
（６）定覚支：心を散乱せしめないこと。
（７）捨覚支：心が偏らず平等であること。捨とは平等の意。
八正道：生死を脱れる道の八成分。
（１）正見：苦集滅道の四諦の理を認めること。
（２）正思惟：既に四諦の理を認め、なお考えて智慧を増長させること。
（３）正語：正しい智慧で口業を修め、理ならざる言葉を吐かないこと。
（４）正業：正しい智慧で身業を修め、清浄ならざる行為をしないこと。
（５）正命：身口意の三業を修め、正法に順じて生活すること。
（６）正精進：正しい智慧でもって、涅槃の道を精進すること。
（７）正念：正しい智慧でもって、常に正道を心にかけること。
（８）正定：正しい智慧でもって、心を統一すること。 |
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| 佛言。若人有信。是人能入我大法海中。能得沙門果不空。剃頭染袈裟。若無信是人不能入我法海中。如枯樹不生華實。不得沙門果。雖剃頭染衣讀種種經能難能答。於佛法中空無所得。以是故。如是義在佛法初。善信相故 |
仏の言（のたま）わく、『若し人に信有らば、是の人は能く我が大法の海中に入りて、能く沙門の果を得て空しからず。剃頭し、袈裟を染むれど、若し信無くんば、是の人は我が法の海中に入る能わず、枯樹の華実を生ぜざるが如く、沙門の果を得ず。剃頭、染衣し、種種の経を読みて、能く難じ、能く答うと雖（いえど）も、仏法中に於（お）いては、空しく得る所無し。』と。是（ここ）を以っての故に、『如是』の義の仏法の初に在ること、善信の相なるが故なり。 |
『仏』は、こう言われた、――
若し、
『人』に、
『信』が、
『有れば！』、
是の、
『人』は、
わたしの、
『法』の、
『大海』中に、
『入ることができ！』
『得られる！』、
『沙門果』も、
『空（むな）しくない！』が、
若し、
『信』が、
『無ければ！』、
『頭を剃り！』、
『袈裟を染めても！』、
是の、
『人』は、
わたしの、
『法』の、
『大海』中に、
『入ることができず！』、
譬えば、
『枯れ樹』に、
『果実』を、
『生じないように！』、
『沙門』の、
『果』を、
『得られない！』。
仮令（ たとえ）、
『頭を剃り！』、
『衣を染め！』、
『種種の経を読み！』、
『難ずる（質問する）ことができ！』、
『答えることができた！』としても、
是の、
『人』は、
『仏の法』中には、
『空しく！』、
『無所得（何も得られない）である！』。
是の故（ ゆえ）に、
『如是』という、
『義』が、
『仏法の初』に、
『在（あ）る！』のは、
『善信』の、
『相（ 特質：characteristic ）』を、
『表すためである！』。
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沙門果（しゃもんのか）：沙門となり、煩悩を滅して得る聖者の位。『大智度論巻１８下注：四向四果、道巻２２上注：沙門』参照。
袈裟（けさ）：梵名kaSaaya、巴梨名kasaaya、又はkasaava、又袈裟野、迦邏沙曳、或いは迦沙に作る。濁の義。壊色、不正色、赤色、又は染色等と訳す。僧衆の身に纏う法衣にして、其の色不正なるが故に此の名あり。蓋し袈裟の称は、法衣の色に就いて名を立てたること明なりと雖も、其の色に関しては異説あり。「四分律巻１６」に、「若し比丘、新衣を得ば三種に壊色すべし。一一の色の中、随意に壊せよ、若しは青、若しは黒、若しは木蘭なり。若し比丘、三種の壊色、若しは青、若しは黒、若しは木蘭を以ってせず、余の新衣を著せば波逸提なり」と云い、又「十誦律巻１５」に、「三種の壊色とは若しは青、若しは泥、若しは茜なり。若し比丘、青衣を得ば応に二種に浄すべし、若しは泥、若しは茜なり。若し泥衣を得ば亦た二種に浄すべし、若しは青、若しは茜なり。若し茜衣を得ば亦た二種に浄すべし、若しは青、若しは泥なり。若し黄衣を得ば、応に三種に浄すべし、青、泥、茜なり。赤衣を得ば応に三種に浄すべし、青、泥、茜なり。白衣を得ば亦た三種に浄すべし、青、泥、茜なり」と云えり。「五分律巻９」、「摩訶僧祇律巻１８」、「毘尼母経巻８」、「薩婆多毘尼毘婆沙巻８」、「有部毘奈耶巻３９」、「根本説一切有部百一羯磨巻９」等にも亦た皆同じく三種壊色の説あり。之に依るに、青、黒（泥、又は皂に作る）、木蘭（茜、棧、赤、又は乾陀、或いは不均色に作る）の三種を以って袈裟の如法色となすべきが如し。＜（望）『大智度論巻２６上注：僧伽梨、鬱多羅僧、安陀会、三衣』参照。 |
参考：『増一阿含経巻１１』：『聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有二人不能善說法語。云何為二人。無信之人與說信法。此事甚難。慳貪之人為說施法。此亦甚難。若復。比丘。無信之人與說信法。便興瞋恚。起傷害心。猶如狗惡。加復傷鼻。倍更瞋恚。諸比丘。此亦如是。無信之人與說信法。便起瞋恚。生傷害心。若復。比丘。慳貪之人與說施法。便生瞋恚。起傷害心。猶如癰瘡未熟。復加刀割。痛不可忍。此亦如是。慳貪之人與說施法。倍復瞋恚。起傷害心。是謂。比丘。此二人難為說法。復次。比丘。有二人易為說法。云何為二。有信之人與說信法。不慳貪人與說施法。若。比丘。有信之人與說信法。便得歡喜。意不變悔。猶如有病之人。與說除病之藥。便得平復。此亦如是。有信之人與說信法。便得歡喜。心不改變。若復無貪之人與說施法。即得歡喜。無有悔心。猶如有男女端政。自喜沐浴手面。復有人來。持好華奉上。倍有顏色。復以好衣服飾奉上其人。彼人得已。益懷歡喜。此亦如是。無慳貪之人與說施法。便得歡喜。無有悔心。是謂。比丘。此二人易為說法。是故。諸比丘。當學有信。亦當學布施。莫有慳貪。如是。諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行』 |
沙門果（しゃもんか）：出家の成果。凡そ声聞の聖者には四階位有り、（１）須陀洹（しゅだおん）：預流と訳し、煩悩をあらかた断ちおわって聖者の流れに入る。（２）斯陀含（しだごん）：一来と訳し、更に一度天界に生まれ、その後、人界に来て涅槃に入る。（３）阿那含（あなごん）：不還と訳す、再び欲界に還ってこない。（４）阿羅漢（あらかん）：一切の煩悩を断ちおわって生死を尽くし、涅槃に入る。
袈裟（けさ）：不正、壊、濁、染等と訳す。比丘の着ける法衣を指す。これに大中小の三衣有りて青、黄、赤、白、黒の五正色を避け、その他の雑色を用いる、故に色に従って袈裟という。その形は長方形を為すが故に、形に従って敷具、臥具等という。その相は、小片に割截し、綴り合せて田の畔の如くなるが故に相に従って割截衣、田相衣という。大中小の三枚は名を別にし、その小なる者を安陀会（あんだえ）といい、五條と訳す、その中なる者を鬱多羅僧（うったらそう）といい、七條と訳す、その大なる者を僧伽梨（そうがり）といい、九條、大衣等と訳す。天竺にてはこの三枚の袈裟の外には衣と謂われる者無し。 |
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復次佛法深遠更有佛乃能知。人有信者雖未作佛。以信力故能入佛法
如梵天王請佛初轉法輪以偈請佛
閻浮提先出 多諸不淨法
願開甘露門 當說清淨道
佛以偈答
我法甚難得 能斷諸結使
三有愛著心 是人不能解 |
復た次ぎに、仏法は深遠にして、更に仏有りて、乃（すなわ）ち能く知る。人に信有らば、未だ仏と作（な）らずと雖も、信力を以っての故に、能く仏法に入る。梵天王の仏に初めて法輪を転ずるを請ずるに、偈を以って、仏を請ぜしが如し、
閻浮提は先に多く、諸の不浄法を出せり
願わくは甘露の門を開きて、当に清浄の道を説くべし
仏の偈を以って答えたまわく、
我が法は甚だ得難し、能く諸の結使を断ずれど
三有に愛著する心の、是の人は解する能わず
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復た次ぎに、
『仏』の、
『法』は、
『深く遠い！』ので、
更に、
『知ることのできる！』のは、
乃ち（ ようやく）、
『仏』が、
『有るのみだが！』、
『人』は、
『信』が、
『有れば！』、
未だ、
『仏』と、
『作（な）らなくても！』、
『信の力』の故に、
『仏の法』に、
『入る（理解する）ことができる！』。
例えば、
『梵天王』は、
『仏』に、
『初』の、
『転法輪（説法）』を、
『請（こ）うた！』時、
『偈（ 詩文）』で、
『仏』に、こう請うた、――
『閻浮提』には、
先に、
諸の、
『不浄の法』が、
『多く出ている！』。
願わくは、
『甘露の門を開き！』、
『清浄の道』を、
『説きたまえ！』、と。
『仏』は、
『偈』で、こう答えられた、――
わたしの、
『法』は、
『甚（はなは）だ！』、
『理解し難（がた）い！』が、
諸の、
『結使（煩悩）』を、
『断つことができる！』。
是の、
『人』は、
『心』が、
『三有』を、
『愛著（執著）する！』ので、
此の、
『法』を、
『理解できない！』、と。
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梵天王（ぼんてんのう）：色界初禅大梵天の主。『大智度論巻８上注：大梵天』参照。
法輪（ほうりん）：仏の法を説くことを転輪聖王の宝輪を転じて四天下を屈伏するに喩う。『大智度論巻１上注：転法輪』参照。
乃（ない）：すなわち。意味を強める辞。猶お。一一段階を経るを意味する語。
偈（げ）：字数を定めて四句を結ぶ詩文の一種。『大智度論巻４上注：偈』参照。
閻浮提（えんぶだい）：須弥山の南に存する大洲の名。『大智度論巻１上注：四洲、同巻３５下注：閻浮提』参照。
結使（けっし）：人を生死に結びつけ、又人を使役する者。煩悩の異名。『大智度論巻４１下注：結、十結』参照。
三有（さんう）：三種の存在（ three kinds of existence ）、梵語 tri- bhava の訳、
- 三界の有（存在）：『大智度論巻１下注：三界』参照。
- 欲有：欲界（ realm of desire ）の衆生
- 色有：色界（ realm of form ）の衆生
- 無色有：無色界（ realm of beyond form ）の衆生
- 有（衆生）の現在より未来に至る三種の状態
- 現有：現在の有（ present existence or the present body and mind ）
- 当有：未来の有（ future existence or the future body and mind ）
- 中有：中間の有（ an existence in the intermediate ）
三界（さんがい）：梵語trayo dhaatavaHの訳。巴梨語tayo dhaatavo、三種の界の意。衆生所居の三種の世界を云う。又三有とも称す。一に欲界kaama-dhaatu、二に色界ruupa-d.、三に無色界aaruupya-d.なり。「雑阿含経巻１７」に、「三界あり。云何が三と云う、欲界、色界、無色界なり」と云い、「法華経巻２」に、「三界は安きことなし、猶お火宅の如し」と云える是れなり。其の名称に関し、「華厳経孔目章巻２」に、「三界とは衆生の果報分段の依処なり。阿鼻獄より他化天に至り、男女参居して諸の染欲多し、故に欲界と曰う。初禅梵天より阿迦尼吒天に至り、并びに女形なく亦た欲染なし。宮殿高大なり、是れ色の化生の故に色界と名づく。空無辺処より非想非非想処天に至り、但だ四心ありて色の形質なし、故に無色界と名づく」と云えり。之に依るに欲あるが故に欲界と名づけ、色勝るるが故に色界と名づけ、色質なきが故に無色界と名づけたるを知るべし。又「倶舎論巻８」には三界の中の種別を説き、「地獄と傍生と鬼と人と及び六欲天とを欲界と名づく。二十あり、地獄と洲との異に由る。此の上に十七処あり、色界と名づく。中に於いて三静慮に各三あり、第四静慮に八あり。無色界には処なし、生に由るに四種あり。同分と及び命とに依りて心等をして相続せしむ」と云えり。就中、欲界の二十処とは、等活、黒縄、衆合、号叫、大叫、炎熱、大熱、無間の八大地獄、南瞻部、東勝身、西牛貨、北俱盧の四洲、四天王、忉利、夜摩、都史多、化楽、他化自在の六欲天、并びに傍生、餓鬼の二処を云う。色界の十七処とは、梵衆、梵輔、大梵（初静慮処）、少光、無量光、極光浄（第二静慮処）、少浄、無量浄、遍浄（第三静慮処）、無雲、福生、広果、無煩、無熱、善現、善見、色究竟（第四静慮処）の十七天を指すなり。無色界には方処あることなく、但だ異熟生の空無辺処、識無辺処、無所有処、非想非非想処の四の別あり。総じて四十一処を成ずるなり。又此の三界を分って凡べて九地とす、一に欲界五趣地、二に離生喜楽地、三に定生喜楽地、四に離喜妙楽地、五に捨念清浄地、六に空無辺処地、七に識無辺処地、八に無所有処地、九に非想非非想処地なり。此の中、第一地は欲界、次の四地は色界、後の四地は即ち無色界なり。又之を類別して二十五有とす、即ち欲界を地獄、餓鬼、畜生、修羅の四悪趣、東勝身等の人の四洲及び六欲天の十四有、色界を初禅、二禅、三禅、四禅、梵天、五那含天、無想天の七有、無色界を空無辺処等の四有に分別するなり。又「南本大般涅槃経巻１３」、「品類足論巻５」、「大毘婆沙論巻７５、９８」、「阿毘曇甘露味論巻上」、「大智度論巻２１」、「瑜伽師地論巻４」、「入阿毘達磨論巻下」、「順正理論巻２１」、「倶舎論光記巻７」、「同頌疏巻５」、「法苑珠林巻２、３」等に出づ。＜（望） |
| 参考：『増一阿含経巻１０』：『聞如是。一時。佛在摩竭國道場樹下。爾時。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法難曉難了。難可覺知。不可思惟。休息微妙。智者所覺知。能分別義理。習之不厭。即得歡喜。設吾與人說妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其勞。則有所損。我今宜可默然。何須說法。爾時。梵天在梵天上。遙知如來所念。猶如士夫屈伸臂頃。從梵天上沒不現。來至世尊所。頭面禮足。在一面住。爾時。梵天白世尊曰。此閻浮提必當壞敗。三界喪目。如來．至真．等正覺出現於世。應演法寶。然今復不暢演法味。唯願如來普為眾生廣說深法。又此眾生根原易度。若不聞者。永失法眼。此應為法之遺子。猶如優缽蓮華．拘牟頭華．分陀利華。雖出於地。未出水上。亦未開敷。是時。彼華漸漸欲生。故未出水。或時此華以出水上。或時此華不為水所著。此眾生類亦復如是。為生．老．病．死所見逼促。諸根應熟。然不聞法而便喪者。不亦苦哉。今正是時。唯願世尊當為說法。爾時。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切眾生故。說此偈曰 梵天今來勸 如來開法門 聞者得篤信 分別深法要 猶在高山頂 普觀眾生類 我今有此法 昇堂現法眼 爾時。梵天便作是念。如來必為眾生說深妙法。歡喜踊躍。不能自勝。頭面禮足已。即還天上。爾時。梵天聞佛所說。歡喜奉行』 |
| 梵天王（ぼんてんのう）：欲界、色界、無色界の三界の中の色界に属する天を四禅天といい、その初禅天に三天ある中の第三大梵天の主を梵天王という。通常、梵天と称するのは、この大梵天の王を指すが、その名を尸棄（しき）といい、仏の出世に逢うごとに、必ず最初に来て転法輪を請う。 |
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| 梵天王白佛。大德。世界中智有上中下。善濡直心者。易可得度。是人若不聞法者。退墮諸惡難中。譬如水中蓮華。有生有熟。有水中未出者若不得日光則不能開。佛亦如是。 |
梵天王の仏に白（もう）さく、『大徳、世界の中の智には上、中、下有り。善、濡、直なる心は、易（たやす）く度を得べきも、是の人、若し法を聞かずんば、諸の悪難中に退堕せん。譬えば、水中の蓮華の有るは生じ、有るは熟し、有るは水中に未だ出でざる者にして、若し日光を得ざれば、則ち開く能わざるが如し。仏も亦た是の如し。』、と。 |
『梵天王』は、
『仏』に、こう白（ もう）した、――
大徳！
『世界（ 三世・三界）』中の、
『智』には、
『上、中、下』が、
『有り！』、
『善良、柔軟、率直な心』ならば、
『度』を、
『得やすい！』が、
是の、
『人』が、
若し、
『法』を、
『聞かなければ！』、
諸の、
『悪難（悪処・難処）』中に、
『退堕することになります！』。
譬えば、
『水』中の、
『蓮華』には、
『生じた！』者も、
『成熟した！』者も、
『未だ水中より出ない！』者も、
『有ります！』が、
若し、
『日光』を、
『得られなければ！』、
則ち、
『開くことができません！』。
『仏』も、
亦た、
『是の通りです！』。
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大徳（だいとく）：梵語 bhadanta の訳、仏教徒/仏教の乞食行者に対する尊敬の語（ a term of respect applied to
a Buddhist, a Buddhist mendicanta ）。『大智度論巻8上注：大徳』参照。
濡（にゅ）：やわらかい。柔軟。たえしのぶ。忍耐。おだやか。温和。
直（じき）：まっすぐ。
退堕（たいだ）：善を退き悪に堕ちる。
悪難（あくなん）：地獄、餓鬼、畜生の三悪趣、及び仏法を聞き難き八の難処。『大智度論巻８下注：八難』参照。 |
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佛以大慈悲憐愍眾生故為說法。佛念過去未來現在三世諸佛法。皆度眾生為說法。我亦應爾。如是思惟竟。受梵天王等諸天請說法。爾時世尊以偈答曰
我今開甘露味門
若有信者得歡喜
於諸人中說妙法
非惱他故而為說 |
仏は、大慈悲を以って、衆生を憐愍するが故に、為に法を説きたもうに、仏の念じたまわく、『過去、未来、現在三世の諸仏の法は、皆、衆生を度し、為に法を説けり。我れも亦た応に爾（しか）るべし。』と。是の如く思惟し竟（おわ）りて、梵天王等の諸天の説法を請うを受けたまえり。爾（そ）の時、世尊の偈を以って答えて曰（のたま）わく、
我れは今甘露味の門を開かん、
若し信有らば歓喜を得ん、
諸の人中に於いて妙法を説かん、
他を悩まさんが故にして、為めに説くに非ず。
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『仏』は、
『大慈悲』で、
『衆生』を、
『憐愍する』が故に、
『衆生』の為めに、
『法』を、
『説かれた！』。
『仏』が、
『過去、未来、現在の三世』の、
諸の、
『仏の法』を、
『念じられる！』と、――
皆、
『衆生を度す！』為めに、
『説かれた！』、
『法であった！』。
わたしも、
亦た、
『爾（そ）うでなければならぬ！』と、
是のように、
『思惟される！』と、
『梵天王等の諸天』の、
『請』を、
『受けて！』、
『説法されたのである！』。
爾の時、
『世尊』は、
『偈』で答えて、こう言われた、――
わたしは、
今、
若し、
『有信の者ならば！』、
『歓喜』を、
『得るだろう！』。
諸の、
『人』中に、
『妙法』を、
『説く！』のは、
『他』を、
『悩ます！』為めに、
『説くのではない！』。
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| 憐愍（れんみん）：あわれむ。愛おしみ憂いてあわれむ。愛惜して心配する。 |
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| 佛此偈中不說布施人得歡喜。亦不說多聞持戒忍辱精進禪定智慧人得歡喜。獨說信人。佛意如是。我第一甚深法微妙無量無數不可思議不動不猗不著無所得法。非一切智人則不能解。是故佛法中信力為初。 |
仏は、此の偈中には、布施の人の歓喜を得るを説かず、亦た多聞、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧の人の歓喜を得るを説かず、独（ひと）り信の人を説くのみ。仏の意は、是の如し、『我が第一に甚だ深き法は、微妙、無量、無数、不可思議、不動、不猗、不著にして、得る所無きの法なり。一切智の人に非ざれば、則ち解する能わず。是の故に、仏法中には信力を初と為すなり。』、と。 |
『仏』は、
此の、
『偈』中に、
『布施の人』が、
『歓喜を得るだろう！』とも、
『説かれず！』、
『多聞、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧の人』が、
『歓喜を得るだろう！』とも、
『説かれず！』、
独（ ひと）り、
『信じる人』を、
『説かれたのである！』。
『仏の意』は、こうであろう、――
わたしの、
『第一に！』、
『甚深の法』は、
『微妙であり！』、
『無量・無数であり！』、
『不可思議であり！』、
『動くことなく！』、
『他に頼ることなく！』、
『著することのない！』、
『無所得（認識不能）の法であり！』、
『一切智』の、
『人でなければ！』、
『理解できない！』。
是の故に、
『仏の法』中には、
『信の力』が、
『初である！』、と。
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甚深（じんじん）：甚だ奥深い。容易に理解し難い。
猗（い）：よる。依。
無所得（むしょとく）：何者も獲得されない（ nothing to be attained ）、◯梵語 apraaptitva の訳、獲得しない（ non-attainment, non-acquisition ）の義、「何者も獲得されない」の字義は、又「何者にも執著しない」とも訳すことができる（ Lit. 'nothing to be attained,' which can also be interpreted as 'nothing to be attached to.' ）、執著の欠如と、心中の誤った識別に焦点を当てた、悟りの性格を敍述する一形態（ A way of describing the character of enlightenment, which focuses on the lack of attachment and false discrimination in the mind ）。◯梵語 anupadhi の訳、欺瞞の無い（ without fraud ）の義、認識不可能なこと（ cannot be perceived ）。『大智度論巻１８下注：無所得』参照。
一切智（いっさいち）：梵語sarva-jJaanaの訳、仏のみ有する一切を知る智慧（ The knowledge of everything, possessed
by the Buddha ）の意。内外一切の法相を了知する智慧を云う。『大智度論巻37上注：一切智』参照。 |
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信力能入。非布施持戒禪定智慧等能初入佛法。如說偈言
世間人心動 愛好福果報
而不好福因 求有不求滅
先聞邪見法 心著而深入
我此甚深法 無信云何解 |
信力は、能（よ）く入るるも、布施、持戒、禅定、智慧等は能く初めて仏法に入るるに非ず。偈を説いて言うが如し、
世間の人は心動きて、福の果報を愛好するも
福の因を好まず、有らんことを求めて滅するを求めず
先に邪見の法を聞きて、心著して深く入れば、
我が此の甚だ深き法を、信無くして云何が解せん
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『信の力』は、
『布施、持戒、禅定、智慧』等は、
『仏の法』に、
『最初に！』、
『入らせるものではない！』。
譬えば、
『偈』に説いて、こう言う通りである、――
『世間の人』は、
『心』が、
『動いて！』、
『福』の、
『果報』を、
『愛好する！』が、
『福』の、
『因』を、
『好まない！』し、
而（ しか）も、
『福』の、
『有る！』ことを、
『求めて！』、
『福』の、
『滅する！』ことは、
『求めない！』。
先に、
『邪見（ 邪な見解）』の、
『法』を、
『聞いて！』、
『心』が、
『著して（ be attached to ）！』、
『深く入れば！』、
わたしの、
此の、
『法』は、
『甚だ深い！』のに、
何故、
『信が無くて！』、
『理解できるのか？』。
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福（ふく）：称讃に価する功績（ merit ）、梵語 puNya の訳、さい先の良い（ auspicous, propitious ）、称讃に価する（
meritorious ）の義、法の実践に因って得られる良い報酬（ The good rewards that result from practicing
the Dharma. ）の意。
邪見（じゃけん）：梵語mithyaa- dRSTiの訳、邪曲なる見解。『大智度論巻11下注：邪見』参照。
著（じゃく）：附着/愛着（ attachment ）、梵語 sakta の訳、しがみ着く/附着する/固着する（ clinging, adhering
to, sticking in ）の義、執著する（ be attached to ）の意。又執著 abhiniveza [専念/没頭 application,
intentness ;attachment ] に同じ。 |
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如提婆達大弟子俱迦梨等。無信法故墮惡道中。是人無信於佛法。自以智慧求不能得。何以故。佛法甚深故。如梵天王教俱迦梨說偈
欲量無量法 智者所不量
無量法欲量 此人自覆沒 |
提婆達の大弟子の倶迦梨等の、法を信ずること無きが故に、悪道中に堕つるが如し。是の人は、仏法を信ずること無く、自ら智慧を以って、求むるも、得る能わず。何を以っての故に、仏法は甚だ深きが故なり。梵天王の倶迦梨を教えて、偈を説けるが如し、
無量の法を量らんと欲するも、智者の量らざる所なり
無量の法を量らんと欲すれば、此の人は自ら覆没す
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例えば、
『提婆達の大弟子』の、
『倶伽離』等は、
『法』を、
『信じる！』ことが、
『無い！』が故に、
『悪道』中に、
『堕ちたのである！』。
是の、
『人』は、
『仏の法』を、
『信じる！』ことが、
『無く！』、
自ら、
『智慧』で、
『法』を、
『求めた！』が、
『得られなかった！』。
何故ならば、
『仏の法』は、
『甚だ深いからである！』。
『梵天王』は、
『倶伽離』を、
『教えて！』、
『偈』を、こう説いた、――
『無量の法』を、
『量ろうとして！』も、
『智者』は、
『無量の法』を、
『量りはしない！』。
『無量の法』を、
『量ろうとすれば！』、
此の、
『人』は、
自ら、
『智慧』を、
『覆うて！』、
故に、
『悪道』に、
『没するだろう！』、
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提婆達（だいばだつ）：悪弟子の名。『大智度論巻２４下注：提婆達多』参照。
倶迦梨（くがり）：提婆達の弟子の名。『大智度論巻１３下注：倶伽離』参照。
覆没（ふくもつ）：智慧を覆うて悪道に没するの意。 |
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提婆達（だいばだつ）：釈迦の実父浄飯王（じょうぼんおう）の弟斛飯王（こくぼんおう）の第一子。釈迦の従兄弟して阿難の兄。一時仏に帰依したが、教団を主宰せんと試みるも仏に聴されず、五百の弟子を率いて教団を割る。五百の弟子は後に舍利弗、目揵連の働きによって連れ戻された。
倶迦梨（くがり）：提婆達の支持者。 |
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復次如是義者。若人心善直信。是人可聽法。若無是相則不解如所說偈
聽者端視如渴飲
一心入於語議中
踊躍聞法心悲喜
如是之人應為說 |
復た次ぎに、如是の義とは、若し人の心が善、直、信なれば、是の人は、法を聴くべし。若し是の相無ければ、則ち所説の如く解せず、偈に説くが如し、
聴く者の端視すること渇いて飲むが如く
一心に語議中に入りて
踊躍して法を聞き心に悲喜す
是の如き人なれば応（まさ）に為に説くべし
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復た次ぎに、
『如是の義』とは、――
若し、
『人』の、
『心』が、
『善（ good ）、直（ frank ）、信（ honesty ）ならば！』、
是の、
『人』は、
『法』を、
『聴くことができる！』が、
若し、
是の、
『善、直、信』という、
『相』が、
『無ければ！』、
則ち、
『説かれた通りに！』、
『理解できない！』。
譬えば、
『偈』に、こう説く通りである、――
『聴く者』が、
『説く者』を、
『真直ぐ！』、
『見詰め！』、
『喉』が、
『渇（ かわ）いて！』、
『飲むように！』、
『一心』に、
『語議』中に、
『入り！』、
『踊躍して！』、
『法』を、
『聞くごとに！』、
『心』が、
『悲しんだり！』、
『喜んだりすれば！』、
是のような、
『人の為めにこそ！』、
『説かねばならぬ！』。
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端視（たんし）：真直ぐ見つめる。
踊躍（ゆやく）：喜んで踊りあがる。
偈：一本に偈字無し。故に理に従って、如偈説に改む。 |
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| 復次如是義在佛法初。現世利後世利涅槃利。諸利根本信為大力 |
復た次ぎに、如是の義の、仏法の初に在るは、現世の利、後世の利、涅槃の利にして、諸の利の根本は、信を大力と為せばなり。 |
復た次ぎに、
『如是の義』が、
『仏法』の、
『初』に、
『在る！』のは、――
『現世、後世、涅槃の利』や、
諸の、
『利の根本』は、
『信』が、
『大力だからである！』。
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| 為（い）：作す/行う/作る（ do, act, make ）、製作/創作（ make, compose ）、治める（ administer ）、成る/変成する（
become ）、は/是（ be ）、学習/研究（ study ）、種える（ plant ）、設立/建立（ establish ）、させる/使（
let ）、思う/信じる/考える（ think, bilieve, consider ）、演奏（ play ）、によって/られる//被（ by
）、於いて/在（ in ）、と/並列関係（ and ）、そこで/則（ then ）、もし（ if ）、或は（ or ）、助ける（ help ）、訴える/言う（
tell, speak ）、由って/為めに（ because, for, on account of ）、為めに（ for, for the
benefit of, for the sake of ）、向って（ facing to, toward ）。 |
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復次一切諸外道出家心念。我法微妙第一清淨。如是人自歎所行法毀他人法。是故現世相打鬥諍。後世墮地獄。受種種無量苦。如說偈
自法愛染故 呰毀他人法
雖持戒行人 不脫地獄苦 |
復た次ぎに、一切の諸の外道の出家は心に念ずらく、『我が法は、微妙にして第一に清浄なり。』と。是の如き人は、自ら行ずる所の法を歎じて、他人の法を毀（そし）れば、是の故に現世には相打って闘諍し、後世には地獄に堕ちて、種種無量の苦を受く。偈に説くが如し、
自ら法に愛染するが故に、他人の法を呰毀すれば
持戒の行人と雖も、地獄の苦を脱せず
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復た次ぎに、
一切の、
諸の、
『外道の出家』は、
『心』に、こう念じている、――
わたしの、
『法』は、
『微妙であり！』、
『第一に清浄である！』、と。
是のような、
『人』は、
自ら、
『行う！』所の、
『法』を、
『讃歎して！』、
『他人』の、
『法』を、
『毀（そし）る！』ので、
是の故に、
『現世』には、
『打ち合って！』、
『互に闘諍し！』、
『後世』には、
『地獄に堕ちて！』、
『種種無量の苦を受ける！』。
譬えば、
『偈』に、こう説く通りである、――
自らの、
『法』を、
『愛染する！』が故に、
『他人』の、
『法』を、
『呰毀（そし）れば！』、
仮令、
『持戒の行人であっても！』、
『地獄の苦』を、
『脱（のが）れられない！』。
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愛染（あいぜん）：愛著して、煩悩の垢に染まるの意。
呰毀（しき）：責め傷つけてそしる。
闘諍（とうじょう）：論争（ a dispute ）、梵語 kalaha, vigraha, vivaada, adhikaraNa の訳、感情的な口論/口喧嘩（
wrangle and quarrel ）。 |
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| 是佛法中。棄捨一切愛一切見。一切吾我憍慢。悉斷不著。如筏喻經言。汝曹若解我筏喻法。是時善法應棄捨。何況不善法 |
是の仏法中には、一切の愛、一切の見、一切の吾我、憍慢を棄捨して、悉（ことごと）く断じて著せず。筏喩経に言うが如し、『汝曹（なんじら）、若し我が筏喩の法を解せば、是の時は善法すら応に棄捨すべし。何（いか）に況（いわ）んや、不善の法をや。』と。 |
是の、
『仏の法』中に、
一切の、
『愛、見、吾我、憍慢』を、
『棄捨して！』、
悉く、
『断じて！』、
『著さない！』。
譬えば、
『筏喩経』に、こう言う通りである、――
お前たちが、
わたしの、
『筏喩の法』を、
『理解すれば！』、
是の時、
『善法すら！』、
『棄捨せねばならぬ！』、
況して、
『不善の法』は、
『言うまでもない！』、と。
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棄捨（きしゃ）：捨ててかえりみない。
愛（あい）：色声香味触法の六欲に染愛すること。『大智度論巻１７下注：愛』参照。
見（けん）：自ら視た所の境に関し固執すること。『大智度論巻７上注：見』参照。
吾我（ごが）：我れと我が所有の義。我我所とも云う。我れ有りと妄執すること。
憍慢（きょうまん）：自ら高ぶり他を下げすむ心状。『大智度論巻４９下注：憍、慢、憍慢』参照。
筏喩法（ばつゆのほう）：譬えば河を渡らんとして、流木を集め筏を造るも、河を渡り終えし時には便ち棄つべきが如く、善法と雖も固執すべからずと教う。
汝曹（にょそう）：なんじら。お前たち。 |
| 参考：『中阿含巻５４阿梨咤経』：『云何我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受。猶如山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡。亦無橋梁。或有人來。而於彼岸有事欲度。彼求度時。而作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。當以何方便。令我安隱至彼岸耶。復作是念。我今寧可於此岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。安隱至彼。便作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可以著右肩或頭戴去。彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意云何。彼作如是竟。能為筏有所益耶。時。諸比丘答曰。不也。世尊告曰。彼人云何為筏所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可更以此筏還著水中。或著岸邊而捨去耶。彼人便以此筏還著水中。或著岸邊捨之而去。於意云何。彼作如是。為筏所作能有益耶。時。諸比丘答曰。益也。世尊告曰。如是。我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者。當以捨是法。況非法耶』 |
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| 佛自於般若波羅蜜不念不猗。何況餘法有猗著者。以是故佛法初頭稱如是 |
仏は、自ら般若波羅蜜に於いてすら、念ぜず猗（よ）りたまわず。何に況んや、余法に有るいは猗著する者なるをや。是（ここ）を以っての故に仏法の初頭には、如是と称するなり。 |
『仏』は、
自ら、
『般若波羅蜜』を、
『念じることもなく！』、
『頼ることもなかった！』、
況して、
『余の法』を
『頼ったり！』、
『著したりされるだろうか？』。
是の故に、
『仏の法』の、
『初』には、
『如是』と、
『称するのである！』。
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| 猗著（いじゃく）：拠り所として執著する。 |
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佛意如是。我弟子無愛法無染法無朋黨。但求離苦解脫不戲論諸法相。如說阿他婆耆經。摩犍提難偈言
決定諸法中 橫生種種想
悉捨內外故 云何當得道 |
仏の意は、是の如し、『我が弟子には、法を愛するもの無く、法に染むるもの無く、朋党するもの無し、但だ離苦、解脱を求むるも、諸の法相を戯論せず』、と。阿他婆耆経に説けるが如し。摩犍提難じて偈もて言わく、
決定せる諸法の中に、横ざまに種種の想を生ず
悉く内外を捨つるが故に、云何が当（まさ）に道を得べき
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『仏の意』は、
是の通りである、――
わたしの、
『弟子』には、
『法を愛する！』者も、
『法に染まる！』者も、
『朋党を組む！』者も、
『無い！』。
但だ、
『離苦、解脱』を、
『求めるだけであり！』、
諸の、
『法の相』を、
『戯論することはない！』、と。
例えば、
『阿他婆耆経』に、こう説く通りである、――
『摩犍提』は、
『偈で難じて！』、こう言った、――
『決定した！』、
諸の、
『法』中にも、
種種の、
『想』が、
『勝手に生じる！』ので、
悉（ ことごと）く、
『内、外の想』を、
『捨てた！』。
故に、
何故、
『道』を、
『得ることがあろうか？』、と。
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朋党（ほうとう）：同志が相結んで党外の者を排斥すること。
離苦（りく）：苦をはなれる。苦をのがれる。
解脱（げだつ）：苦を離れて世間を脱れる。
戯論（けろん）：答えを得ない無駄な論議。
法相（ほうそう）：法の真実相。
阿他婆耆経（あたばぎきょう）：不明。有るが云わく義足経なりと。
摩犍提（まけんだい）：不明。
決定（けつじょう）：事が決って動かない。
横（おう）：帯棧（ middle rail ）、傍辺/側（ side ）、水平（ horizontal ）、横切る（ transverse, cross
）、広い（ broad ）、決心を下して一切を顧みない（ steel one's heart ）、交錯/錯雑（ interlock, crisscross
）、横に持つ（ hold crosswise ）、佩帯（ wear across ）、大概（ probably ）、とにかく（ anyway
）、横暴（ perverse and violent ）、意外/突然（ sudden, unexpected ）、臨時の（ extra ）、軽い災害（
mishap ）。
内外（ないげ）：内の六情、即ち眼耳鼻舌身意、及び外の六欲、即ち色声香味触法の意。 |
| 参考：『義足経巻１摩因提女経』：『佛在句留國。縣名悉作法。時有一梵志。字摩因提。生女端正光世少雙。前後國王亦太子及大臣長者來求之。父皆不應。得人類我女者。乃與為婦。佛時持應器。於縣求食食竟盥澡藏應器。出城到樹間閑靜處坐。摩因提。食後出行園田。道經樹間。便見佛金色身。有三十二相。如日月。王自念言。持女比是大尊。如此人比我女。便還家謂婦言。兒母寧知得所願不。今得婿踰於女。母聞亦喜。即莊飾女。眾寶瓔珞。父母俱將女出城。母見佛行跡。文現分明。謂父言。寧知空出終不得婿。何故。婦說偈言 婬人曳踵行 恚者斂指步 癡人足踝地 是跡天人尊(地恐弛之錯) 父言。癡人莫還為女作患。女必得婿。即將女到佛所左手持臂。右手持瓶。因白佛。今以女相惠可為妾。女見佛形狀端正無比。以三十二相。瓔珞其身。如明月珠。便婬意繫著佛。佛知其意如火燃。佛即時說是義足經言 我本見邪三女 尚不欲著邪婬 今奈何抱屎尿 以足觸尚不可 我所說婬不欲 無法行不內觀 雖聞惡不受厭 內不止不計苦 見外好筋皮裹 尊云何當受是 內外行覺觀是 於黠邊說癡行 亦見聞不為黠 戒行具未為淨 不見聞亦不癡 不離行可自淨 有是想棄莫受 有莫說守口行 彼五惱聞見棄 慧戒行莫婬淨 世所見莫行癡 無戒行彼想有 可我有墮冥法 以見可誰有淨 諦見聞爾可謂 諦意取可向道 往到彼少不想 今奈何口欺尊 等亦過亦不及 已著想便分別 不等三當何諍 悉已斷不空計 有諦人當何言 已著空誰有諍 邪亦正悉無有 從何言得其短 捨欲海度莫念 於[阿-可+聚]縣忍行黠 欲已空止念想 世邪毒伏不生 悉遠世求敗苦 尊言離莫與俱 如水華淨無泥 重塵土不為萎 尊安爾無所貪 於世俗無所著 亦不轉所念想 行如度不隨識 三不作墮行去 捨不教三世事 捨不想無有縛 從黠解終不懈 制見想餘不取 便厭聲步三界 佛說是義足經竟。比丘悉歡喜』 |
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佛答言
非見聞知覺 亦非持戒得
非不見聞等 非不持戒得
如是論悉捨 亦捨我我所
不取諸法相 如是可得道 |
仏の答えて言（のたま）わく、
見聞知覚に非ず、亦（ま）た持戒して得るに非ず、
見聞等せざるに非ず、持戒せずして得るに非ず、
是の如き論を悉く捨て、亦た我我所を捨て、
諸の法相を取らざれば、是の如く道を得べし。
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『仏』は答えて、こう言われた、――
『見、聞、知、覚して！』、
『得るのでもなく！』、
『持戒して！』、
『得るのでもない！』。
『見、聞等をせずに！』、
『得るのでもなく！』、
『持戒せずに！』、
『得るのでもない！』。
是のような、
『論』を、
『悉く捨てて！』、
亦た、
『我、我所』を、
『捨て！』、
諸の、
『法の相』に、
『執著しなければ！』、
是のようにして、
『道』を、
『得られるだろう！』、と。
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我我所（ががしょ）：我れと我が所有（ I and mine ）、梵語 aatma- aatmiya の訳、自己と自己所有の事物、或は自己に所属する事物；自己と自己に属するものを仮定して（
Self and the things possessed, or attached to, by the self; positing a
self and what appertains to a self ）。『大智度論巻５上注：我、我所』参照。
我（が）：自我（ self ）、梵語 aatman の訳、息/魂、生命/知覚/感覚の本源、独立した魂/自己、個人的存在の基礎（ The breath,
the soul, principle of life and sensation, The individual soul, self, The
basis of personal existence）の義、我れ/我が/我等/我れに/我等が（ I, my, we, me, our ）、自我/個性（
Subject, personality ）の意。仏教に於いて、我は、 aatman という印度的概念である、或る不滅、不変の自己と同義語であるが、仏教に於いては、五蘊より成り立つが故に、我は、独立した永久的実体ではないと考えられている（
In Buddhism, it is the equivalent of the Indian concept of ātman, an eternal,
unchanging 'self,' which in Buddhism is understood as being composed of
the five aggregates 五蘊 and hence not an independent and permanent entity.
）、我とは、そのような自己に関する確信であるが、それを釈迦牟尼仏陀は、その教の中で論駁したのである（ It is the belief in
such a self that Śākyamuni Buddha refuted in his teachings. ）。仏教はその基本的原理として、無我という観念を採用しているが、但だ我を仮の自己としてならば認めてもいる（
Buddhism takes as its fundamental principle the notion of no-self 無我, only
recognizing a provisional self. ）。不滅の自己が継続的に輪廻するという間違った見解は、有らゆる誤解の基である（
The erroneous idea of a permanent self continued in cyclic existence is
the source of all illusion. ）。大乗に於いて、我という自己の観念は、但だ想像的個人、又は有情的主体に係るのみならず、自己の身心、又は客観的現象に於ける、独立した存在を具象化するような、基本的傾向に係る（
In Mahāyāna, the notion of self refers not only to an imagined personality
or subject in sentient beings, but also the basic tendency to reify independent
existence in either one's own person or objective phenomena, ）、即ち人[衆生]無我、及び法無我であり（
thus, 'selflessness of person' 人無我 and 'selflessness of phenomena' 法無我.
）、涅槃経には、「常住不変の自己は、超越的世界に於いて、輪廻的存在を超え、常、楽、浄と共にある」と説かれている（ the Nirvana Sutra
posits a permanent self in the transcendental world, above the range of
cyclic existence, along with permanence, bliss, and purity 常我樂淨. ）。
我所（がしょ）：我が所有（ mine ）、梵語 aatmiiya の訳、自己の所有（ one's own ）、自己に付属するもの（ That which pertains to the self ）の義、個人的/主体的、個人的地位/財産、又は自己に関する有らゆるもの（ Personal, subjective; personal conditions, possessions, or anything related to the self 我所有, 我所事. ）の意。 |
| 参考：『大智度論巻３１』：『一切諸物誰之所有。即分別知無有別主。但於五眾取相故計有人相而生我心。以我心故生我所。我所心生故有利益我者生貪欲。違逆我者而生瞋恚。此結使不從智生從狂惑生故。是名為癡。』、また『我是一切諸煩惱根本。先著五眾為我。然後著外物為我所。我所縛故而生貪恚。貪恚因緣故起諸業。』 |
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摩犍提問曰
若不見聞等 亦非持戒得
非不見聞等 非不持戒得
如我心觀察 持啞法得道 |
摩犍提の問うて曰く、
若し見聞等をせず、亦た持戒して得るに非ず
見聞等ならざるに非ず、持戒せずして得るに非ず
我が心の如く、観察すせば、唖法を持して道を得ん
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『摩犍提』は問うて、こう言った、――
若しは、
『見、聞等せずに！』、
亦た、
『持戒して！』、
『得るのでもない！』。
若しは、
『見、聞等もせず！』、
亦た、
『持戒もせずに！』、
『得るのでもない！』。
わたしの、
『心のように！』、
『観察すれば！』、
『唖法を持（ たも）ちながら！』、
『道』を、
『得られるだろう！』、と。
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| 唖法（あほう）：無言の行。 |
| 参考：『五分律巻１９』：『佛在舍衛城。爾時眾多比丘住一處安居。共議言。我等若共語者。或致增減。當共立制。勿復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水出拭手腳巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第除屏物事。若獨不勝招伴共舉。如此安居得安樂住。無復是非增減之患。作此議已即便行之。安居既竟。諸佛常法。歲二大會。往到佛所頭面禮足卻坐一面。佛慰問言。汝等安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責。汝等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟以盡道業。於今云何而行啞法。從今若復立不共語法得突吉羅罪』 |
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佛答言
汝依邪見門 我知汝癡道
汝不見妄想 爾時自當啞 |
仏の答えて、言わく、
汝は邪見の門に依り、我れは汝が癡道を知る
汝妄想を見ずんば、爾の時自ら当に唖たるべし
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『仏』は答えて、こう言われた、――
お前は、
『邪見の門』に、
『依って！』、
『道』を、
『得ようとしている！』が、
わたしは、
お前の、
『道』が、
『愚癡の道である！』と、
『知っている！』。
お前が、
『妄想』を、
『見なくなれば！』、
爾の時、
『自ら！』、
『唖（おし）となるだろう！』、と。
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| 唖（あ）：おし。物言わぬひと。 |
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| 復次我法真實餘法妄語。我法第一餘法不實。是為鬥諍本。今如是義示人無諍法。聞他所說說人無咎。以是故諸佛經初稱如是。略說如是義竟 |
復た次ぎに、我が法は真実にして、余法は妄語なり。我が法は第一にして、余法は実ならず。是れを闘諍の本と為す。今、如是の義は、人に無諍の法を示せば、他の所説を聞いて、人に説くも咎（とが）無し。是を以っての故に、諸仏の経の初には、如是と称す。略して如是の義を説き竟（おわ）れり。 |
復た次ぎに、
若し、こう言えば、――
わたしの、
『法』は、
『真実である！』が、
『余の法』は、
『妄語（不実語）である！』。
わたしの、
『法』は、
『第一である！』が、
『余の法』は、
『真実でない！』、と。
是れが、
『闘諍の本である！』。
今、
『如是の義（ 意味）』は、
『人』に、
『無諍』という、
『法（義）』を、
『示している！』ので、
『他の所説』を、
『聞いて！』、
『人』に、
『説いても！』、
則ち、
『咎』は、
『無い！』。
是の故に、
『諸仏の経』の、
『初』には、
『如是』と、
『称するのである！』。
以上、――
『如是の義』を、
『略説した！』。
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| 無諍（むじょうほう）：紛争の無い（ without strife ）、梵語 araNaa, akalaha の訳、討論/否定の無いこと；悩まないこと；「空」、或は論争の無い、又は他と争わない精神的生活に住すること、（
Without debate or contradiction; unafflicted; abiding in the 'empty' or
spiritual life without debate, or without striving with others ）。 |
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註：是のように、わたしは聞いている。汝等諍論する莫かれ、是れ即ち仏の真実の語なり。
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